華嚴經行願品海雲比丘章 （第十集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0010
請掀開經本第二十一面，倒數第五行，最後一句看起。二十一面，倒數第五行，最後一句看起。
【摧伏一切外道邪論。散滅一切諸魔軍眾。】
從這裡讀起。
上一次因為時間，這一段沒能夠講完。這一小段總共有十三句，說明普眼法門的作用。文雖然是十三句，清涼大師將它歸納為四樁事情。註解裡面所講的行境德用，這十三句總不外乎這四樁事。
第一句是講「行」，第二句是講「境」，第三句以後都是說的「德用」。我們今天念的是第五句。『摧伏一切外道邪論』。諸位要知道，普眼實在講就是明心見性，見性之後，眼的作用就是見性見色性，這個就叫做普眼法門。因為真如本性，他沒有方所，他也沒有遠近，用現代的話來說，他超越所有的空間，也超越一切時間。他的能力實實在在是盡虛空、遍法界。而眼根的能力如是，其餘的五根也是這樣。所以見性之後，這是第二住的菩薩，所謂是破兩品無明，證治地住，它的功能已經是這樣的廣大。由此可知，明心見性確確實實是我們必要追求的。
可是這一樁事情，如果是全憑自己來修學，確實是困難。佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，可見得這個事本來是平等的，我們有如來果地上的圓滿智慧，圓滿的德能，圓滿的顯現，那是相。可是現在我們的能力，似乎是完全失掉了。為什麼會失掉？佛給我們講，「但以妄想、執著而不能證得。」我們的麻煩就是妄想、執著。佛說得這麼清楚、這麼明白，妄想、執著可真難破！佛給我們講無量無邊的法門，這些法門都是破妄想、執著的方法門道。方法、門道雖然多，我們那一條也用不上力。換一句話說，妄想還是妄想，執著還是執著，斷不了。無量劫一直到今天，都無可奈何。這一生我們總算很幸運，遇到念佛法門，念佛法門的殊勝，就是不必斷。妄想、執著有，沒有關係，不用斷，可以帶著去往生西方極樂世界。這才真正遇到救星，我們才得救了。可是雖不能斷，不要斷，他也還有個條件，你要能把它伏住。諸位曉得，伏煩惱比斷煩惱容易的太多太多了。暫時伏住都行。
用什麼方法去伏呢？淨宗的法門也很多，也不是一個法門。諸佛如來勸導我們都是用持名念佛。《無量壽經》主張持名，《阿彌陀經》也主張持名。《十六觀經》雖然主張的是觀想，但是到最後也歸到持名。十六觀，第十六觀就是持名。由此可知，持名這個方法，是一切諸佛所提倡的，用這個方法來伏煩惱。伏住煩惱，往生西方極樂世界的人，不曉得有多少？所以這個法門是無比的殊勝。
那麼我們也用這個法門，也用了相當長的時間，這個煩惱、習氣還是這麼重，這是什麼原因呢？就是佛門裡常講的，你的業障太重了，習氣太深了。若不是用這個法門，任何法門都不可能成就。那伏不住怎麼辦呢？繼續努力的用功，是因為我們現在的功力還不夠。不要懷疑，不要害怕，老實念下去，只要不懷疑、不害怕，也不間斷，能老實念，念上個幾年，就有了力量，就能伏住。另外還有一個方法，可以幫助我們來伏煩惱的，那就是看破、放下。一定要明瞭，這個世間事事物物全是假的，全是一場空。
那我看不破怎麼辦？放不下怎麼辦？我教諸位一個法子，你天天看人死，你要沒有時間到殯儀館去看，你看報紙上那個訃文，每一天你看看多少人走了，你想想看，他能帶什麼走？一片紙屑也帶不走。你天天能作如是觀，你就會看破。你看看一個一個的走了，慢慢就輪到自己，很快！其他的事情還可以緩一緩，這個事情從來沒有緩的。而後我們漸漸會覺悟，那一樣東西都不是自己的，那一樣東西都得不到，你的妄想自然就少了。不但身外之物你得不到，連這個身體都得不到。身體，你能夠叫這些細胞新陳代謝中止一段時期嗎？不可能的，這個細胞剎那生滅。所以人老不是一年一年老，不是一天一天老，剎那剎那在變老，你要了解這個事實真相。
人生有什麼意思呢？你到這個人間來幹什麼呢？佛說得清楚，講得明白，人生酬業。你過去造的業，酬業就是你來受報的，你來幹什麼？你過去造的善業，你到這裡來享福，受福報，享福；你造的是惡業，你這一生在受罪，你在享惡報，你是來受報的。不管你受的報，是福，是一些不善，總而言之，受報期間，你還是繼續不斷在造業，這都是事實。覺悟的人，從今而後，不造這些善惡業了。不造，你還是造業，起心動念，言語動作，那還不是造業嗎？佛教給我們造淨業。什麼叫淨業？與覺正淨相應，這個業就是淨業。特別是清淨心，一切造作決定是利益眾生，利益社會，不要想著利益自己，你這就是善業。
雖造善業，心地清淨一絲毫不染，不要把造的這個業，常常放在心上，我做了多少好事，我幫助多少人，那你就變成有漏的善惡業了，善業也污染心性，善業、惡業都是染業，不是清淨業。一切造作，三輪體空，做完之後，什麼也沒有，心地乾乾淨淨，二六時中只記一句阿彌陀佛。心裡面除阿彌陀佛之外，什麼都不放。不要掛在心上，那麼你所造的一切業都是淨業。這樣能夠幫助我們看破、放下，能夠幫助我們伏煩惱。煩惱斷實在講不容易，伏是可以伏得住的。
能伏煩惱，就是這一句話：「摧伏一切外道邪論」，後面還有「調伏一切眾生煩惱」。一切外道，什麼叫外道？這個要認識清楚。佛教以外，其他宗教都是外道，你這個說法，意思太窄小了。佛在經上給我們說明外道的定義，是心外求法，就叫做外道。所以佛法稱之為內學，換一句話說，與心性相應的叫內學；凡是與心性不相應的，都叫外道。佛門以外的外道，大家容易看出，佛門裡面的外道，你就不容易覺察到了，我們佛家叫門內外。其他人門內外，說老實話，與我們不相干，就怕自己是個門內外。自己還以為學得不錯，其實呢？其實是外道。怎麼學佛學變成外道呢？你心外求法。你認為一切法都是能跟所對立的。我能求，外頭的法是我所求，你就變成外道。事實真相是什麼？所有一切法都是自性變現出來的，離開心性沒有一法可得，你才不是外道，你是真正明白人。所以這一句，我們要仔細把它看清楚，決定不能含糊籠統的念過。明心見性的人，所有一切外道邪論，到他這個地方都起不了作用，他不會理會的。內心裡面完全與心性相應，外道邪論自然就摧伏。
第七句：『散滅一切諸魔軍眾』。這個「軍」是比喻，「軍眾」是比喻，比喻他的數量多，比喻他有相當的威力。「諸魔」，太多太多了。《楞嚴經》裡面，跟我們講五十種陰魔。那個五十是五十種類，不是五十個。五十個好應付。每一類裡面都無量無邊，我們什麼時候能夠脫離魔掌？諸位要曉得，五十種陰魔，其實沒有《八大人覺經》上講得多。《八大人覺經》上講四種，四大類；《楞嚴經》講五十種，其實五十種就是《八大人覺經》四大類的一類，那一類呢？五陰魔。《楞嚴經》的五十種，是五十種陰魔，五陰魔—色受想行識。每一條裡面，佛講了十種，所以五十種。五十種是講五陰魔。
除五陰魔之外，煩惱魔，煩惱魔的頭數不在五陰魔之下。天魔、死魔。天魔是我們外面的，要用現在的話來講，就是外面五欲六塵的誘惑，這個叫天魔。死魔，死魔也不是一種，我們無始劫以來，在六道輪迴裡，生生死死，死死生生，幹這個事情。死為什麼要稱之為魔呢？因為一次生死，你前世所學的，全都忘的乾乾淨淨。縱然得人身，還得重頭來起，這是折磨。你前世一世的修行，沒有辦法帶到後一世。每一生都要重頭來起，你說這個多難！可是見性之人，這個境界裡面，不但六道超越了，十法界也超越了，他們是一真法界的菩薩，所以這四種魔都沒有了。五陰，這個是煩惱，天魔、死魔，他們全都沒有了，魔軍散滅了。見性，魔軍就散了，這些魔障都沒有了。第八句：
【能令一切眾生歡喜。】
這個好懂。見性之人，他對於六道、十法界，一切眾生觀察的能力，與佛所見沒有兩樣。所以他有能力教化眾生，眾生跟他相接觸，自然生歡喜心。第九句：
【調伏一切眾生煩惱。】
他能夠應機說法。所演說的教法，一定契機契理，這能調伏眾生。我們凡夫度眾生困難，不知道眾生的根性，怎麼教化呢？試探試探，慢慢去摸索，不一定摸得很準。這就好像大丈看病一樣，見性的大菩薩，他的醫道真的是高明，察言觀色，就曉得你什麼地方有病，藥到病除。沒見性的這些法師，這是蒙古大夫，醫道實在是不行，那怎麼辦呢？試驗試驗，這個藥看看，吃了有什麼反應，反應不錯，那多吃；反應不好，再換一個，試驗，未必能把人病治好。不但治不好，治死的還不少。這個治死就是斷人家的法身慧命，你把他的方向誘導錯誤，這個就是把人治死了。所以見性的菩薩就不會了，他們六種神通具足，能知道這個眾生過去生生世世的行業，煩惱、習氣怎麼來的？過去曾經修習什麼法門，一見就明瞭，所以說法就契機，眾生就容易得度，他能夠調伏一切眾生煩惱。
【能照一切眾生心行。善了一切眾生根性。】
『照』是照見，『了』是明瞭。一切眾生的心，這個就是我們常講的他心通，眾生起心動念。『根性』，那是講過去生中，生生世世所累積的，他也曉得。這樣說法才真正契機，契機是相當不容易的事情。
【能以威力普轉法輪。】
這一句是講他說法度眾生。他有真實的智慧，他有威德，無有疲厭，為一切眾生講經說法，這是「普轉法輪」。末後一句是講他講經說法的效果。
【隨眾生心悉令開悟。】
這是他度眾生真正收到效果。不像凡夫，凡夫度眾生很苦。說了很多，眾生還是不開悟，還是迷惑顛倒。不但迷惑顛倒，有的時候越聽越迷惑，這個事情麻煩了。不聽好像還是煩惱少，越聽煩惱越多，這就是不善說法。善說法的人，一定能令聽眾煩惱輕，智慧長，他能得法喜。好，我們再看底下這一段，
【我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟。假使有人以大海量墨，須彌聚筆，書此無盡廣大海藏普眼法門一品中一門，一門中一法，一法中一義，一義中一句，乃至少分，尚不可得。何況盡能具足書寫。】
這一段經文，清涼大師給他標了一個小題目。小題目就是這一段所講的重心。
【明受持。】
說明受持。受持裡面，又分兩個小段，這是第一個小段：
【先顯所持法多。】
我們把這一個重點掌握住，這一段文就好懂。
『我』是海雲比丘自稱，他從佛聞法。佛說法，他常去聽。特別他是受普眼法門。前面把這些意思都說過。無量法門當中，他學一門，這是五十三位善知識都擺出這個姿態，告訴我們一門深入，你才能成就。修學最忌諱的，是你學許多的法門。實在講，兩個法門都不行。
曾經有人問我，他說：「法師，現在有一些人提倡禪淨雙修，你覺得行不行？還有人提倡禪淨密三修。」禪淨密三修，我不知道是什麼人提的？而禪淨雙修是永明延壽大師提出來的，這是我們淨土宗第六代的祖師，他是阿彌陀佛再來的。他老人家示現，最初是參禪，示現在參禪裡面，大徹大悟，明心見性，然後回過頭來專修淨土，專弘淨土，他表這個態，做出這個樣子給我們看，其實是阿彌陀佛再來的，等於說是到這來唱戲，唱這個角色。我們看了他的表演，作何感想呢？他為什麼不自始至終就提倡老實念佛呢？何必先要到宗門裡面去示現大徹大悟、明心見性？你一定要看時代的背景。
永明大師出現的時代，禪風最盛，大家一窩蜂的都去參禪。不是禪宗根性的，也去參禪，輕視淨土，那怎麼辦？阿彌陀佛來的時候，要提倡淨土宗，就是你們參禪，我也跟你們參禪；你們參禪沒有開悟，我參禪開悟；你們沒有明心見性，我明心見性了。然後再示現念阿彌陀佛，念阿彌陀佛比參禪還要高，還要究竟，他不就是表演給我們看嗎？所以「有禪有淨土，猶如帶角虎」，不是跟我們講的。這個話是對參禪人講的，參禪的人執著，總認為禪高，淨土沒什麼，老太婆教，瞧不起。所以他用這個方法來勸導他們，叫他們捨棄禪來修淨土，他們不會，不甘心，他有執著。所以用個善巧方便，你參禪，如果再加上淨土，你了不起了，你是帶角虎。用這個方法，誘導參禪的人來念佛；換一句話說，大師看得清清楚楚，你參禪沒有成就，念幾句阿彌陀佛，如果你有善根，還能往生，還能帶業往生；沒有善根，跟阿彌陀佛結個法緣，也不錯。往後總有一天，這個種子起現行，你念佛得生淨土。大慈大悲！如果你已經選定阿彌陀佛，老實念佛了，絕對不會叫你參禪，那害死你了，一定得一門深入。所以禪淨密三修，不曉得是什麼人提的、發明的，那就更糟糕了。永明大師裡頭有很深的用意，大慈大悲，這是善巧方便。
同時修三個法門，我覺得這個東西是胡鬧。這是兩條腿踩兩個船，都會掉下去。你兩隻腿踩三條船，那你不自己找死，你還有什麼活路，沒有活路。所以古大德那些話，你看了之後，你去研究他跟什麼人說的。他不是跟我們說的。你看那五十三位善知識，每一個人都是選擇一個法門，沒有選兩個法門。歷代祖師大德給我們示現的，到最後也是一門成就。他們年輕的時候，可能涉獵許多法門。剛才講了，在摸索，不曉得那個法門得力，功夫得力。每一個法門都去試試，試探試探。真正成功，都是在晚年決定一個法門，專修專弘，他才能成就。若是早年就選擇一門，那他的成就就不可思議。我們看每一個宗的這些祖師大德們，差不多都是很年輕的時候，就抉擇一門深入。
海雲比丘就是選擇普眼法門，這是一門，他受持。「受」是接受，「持」是保持，依教奉行。『讀誦』，你所選擇的這個法門，法門裡面主修的經典，每一天要讀誦。對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦。你念得很熟了，不需要看經本，你也能念的一個字不錯，那個叫誦。讀誦非常重要，所以你東西不熟，你怎麼能修行？除念佛法門之外，念佛是執持名號，你經不讀，還沒有關係，一句阿彌陀佛四個字可以記住。你修其他的法門不一樣，其他任何一個法門都是修觀，觀想。你的經文要是不熟，你怎麼個觀法？你無從觀起，所以經文就一定要很熟。
『憶念』，常常想著經裡面的境界。如果以《無量壽經》來說，你《無量壽經》念得很熟，都能夠背過，常常想著西方世界依正莊嚴，你就能想得起來。『思惟』，「憶念思惟」是修行，沒有其他的妄想，起心動念都是西方世界依正莊嚴，這是真念佛。這個地方提出這四句，就是教給我們受持用功的要領。不要看這一門，《華嚴經》說的，「一多不二」，「一即是多，多即是一」，你不要小看這一門。
下面他用個比喻說：假使有人用大海做為墨，寫字的時候磨墨，那墨有多少呢？大海。用什麼做筆呢？須彌山做筆。來『書此無盡廣大海藏普眼法門』，他要來寫經，以大海為墨來寫經，須彌山做筆來寫經，寫這個普眼法門。寫多少呢？寫一品裡面的一門。《華嚴經》有三十九品，一品裡面一門，一品經裡面有許許多多的法門。我們現在念的是「普賢行願品入法界品」，這個裡面法門就多了。本會不算，單算末會，五十三參就是五十三個法門，這一品裡面有五十三門。一門當中也有很多法，一門當中一法，一法裡頭一個義，一義裡頭一句，你都寫不完。
『乃至少分，尚不可得。何況盡能具足書寫。』你這個普眼法門，你能夠寫得完嗎？這說明，這一門裡頭是無量義，這個話是真的，不是假的。任何一門都是無量義，任何一門，義都是圓滿的，都是盡虛空、遍法界的。由此可知，我們這一句阿彌陀佛亦復如是。這一句阿彌陀佛裡面的意思，也是盡虛空、遍法界，所以這個一是任一，不是獨一，不是專一，任何一法都是盡虛空、遍法界，你怎麼能講得完，你怎麼能寫得完？這個裡頭最重要的，就是清涼大師在這裡註解的：
【以是一多互相即入無盡法故。】
他這一句是做了總結。就是一多相即，你才入無盡的法藏。入無盡法藏，那就是大徹大悟；在教下講，就是大開圓解。從一法裡頭，見無盡的法藏。從一個意思裡頭，見無盡的義理，這個人是真正開悟。再看下面這一小段。
【善男子。我於彼佛千二百歲受持如是普眼法門相續不斷】。
這個在受持裡面，特別著重在持，持是修學不間斷。多少時間呢？這個時間很長—『千二百歲』。清涼科題：
【別顯持多之相。先標長時。千二百歲，同十二年。】
諸位要曉得，這千二百或者說十二都不是數字。你要把它看成數字，一千兩百年不長。千二百是代表圓滿，十二的一百倍，十二就是代表圓滿。說千二百，意思就是大圓滿，是取這個意思。那麼什麼叫圓滿呢？從初發心學這個法門，一直到這個法門成就、成佛了，叫圓滿；沒有成佛，不圓滿。你就證得等覺菩薩位，你還沒有圓滿。諸位要曉得，任何一個法門，都能圓成佛道。所以佛在《金剛般若》裡說：「法門平等，無有高下。」這都是實實在在的，那一個法門都能幫助你圓成佛道。所以我們自己無論修學那一個法門，對待別人所修不同的法門，我們應當要尊重。我這個法門能成佛，他那個法門也能成佛，不可以輕視。《華嚴經》這一些菩薩們所示現的，都是自己謙虛，尊重別人，這是我們一定要學習的。
下面這一段經文，一共有十一句。
【別彰能所持相】
他受持，受持的樣子是什麼？我們也想學，不但我們想學，說實在的話，你只要發心想學佛，想在佛法上有成就，你必須要學。我們常講受持、讀誦，受持兩個字，也就這麼帶過，你要接受、你要保持，怎麼個接受、怎樣保持，這一段經文說的詳細。我們今天修淨土法門，我們受持《無量壽經》，你怎麼個受持法？這一段經義你懂得了，那真是海雲比丘把法傳給你。這前面三個人代表佛法僧三寶，他是代表法寶，傳法給我們。不管我們學那個經，你掌握到這個原則，你就懂得怎麼樣去受持。請看經文。
【於日日中常以十種陀羅尼門領受記持十無數品】
『十』也代表圓滿。你看一開端，『於日日中』，沒有一天間斷。你們發心念《無量壽經》的，是不是天天都念？一天至少念一遍。如果你實在事務太繁忙，一天一遍都沒有法子念，那麼我們新編的課誦本—《淨宗朝暮課誦本》，我們早課念第六品，一品經文。《無量壽經》，夏老居士分四十八品，念一品，第六品。晚課念三十二到三十七，六品，這就不長了。為什選擇這兩品經文呢？這兩品經文對我們現代眾生來說，迫切的需要。我們憑什麼往生？要憑相應。與什麼相應呢？與心性相應，不可能。如果與心性相應，那你往生西方極樂世界，你是實報莊嚴土的上輩往生，那個不一樣。我們帶業，我們沒有見性。沒有見性與什麼相應？與阿彌陀佛的信願解行相應，這個我們做的到。阿彌陀佛願在那裡？四十八願就是阿彌陀佛的心願。我們每一天念這一段經文，我們也發這個心願，我們的心願跟阿彌陀佛就一樣。
三十二到三十七，是阿彌陀佛的解行。特別對我們這個時代，業障習氣深重的眾生，叫我們斷惡修善，持戒念佛。三十二到三十七是戒律，這裡面所講的是五戒十善。說得很詳細、很透徹。我們把這一段經文當做晚課，念這一段經文，認真去反省、檢點，我這一天有沒有犯這些過失？把它拿來對照一下。如果有犯這些過失，我們要改過自新，明天就不要再犯。這也是修真正的懺悔。所以晚課我們是反省、檢點、懺悔，持戒念佛；早晨這個早課，是希望自己的心願跟阿彌陀佛一樣。這是念的最少的，不能比這個更少，天天幹，不能缺。
『常以十種陀羅尼門』，「十種」是下面講的十句。這個數字是實在的數字。什麼叫陀羅尼？這一句是梵語，要用我們現代話來說，陀羅尼就是綱領，你在讀誦、受持，能夠把重要的地方，綱領抓住，你修學就方便了。古大德翻譯這個名詞，也翻作陀羅那，也翻作陀鄰尼。諸位將來在這個經典上，看到這些不同的名字，其實梵音是一個，翻譯的人不一樣，每一個人翻的字就不相同，音很接近。這是梵音音譯的。它的意思就是持，保持的意思，總持的意思。通常我們都把它說作總持。總一切意，持一切法，這意思就是綱領，現在人講綱領的意思。也有能持的意思，有能持、所持，有能持的意思。還有一個意思，叫能遮。能遮，這個話要用現代來講，他有能力防止過失，也就是我們常講，防患於未然，它有這個意思在裡頭，所以防非止惡。持一切善法，不至於失去，這是陀羅尼。防止一切惡法，不讓它生起來，這也是陀羅尼的意思。所以陀羅尼能夠說是，保持善法而不失掉，防止惡法不會生起，這是這個名詞裡面的含義，我們要了解它。所以在五種不翻，是含多義不翻。我們中國這些文字裡頭，找不到這個意思，恰當的意思來翻它，因為它的意思含得很多，不是一、兩個意思，很不容易表達，所以就用音譯。
「門」就是法門，能通的意思，通達的意思。那麼佛在經上跟我們講，陀羅尼有四種—有法、有義、有咒、有忍，我想這四種，諸位都很熟悉。你常常看經，常常看註解，都講得很清楚，在這個地方略略說一說。法就是聞持，底下第一句，這是法陀羅尼。我們聽了之後，就能夠記住，就能夠不忘記，這就是法陀羅尼。義陀羅尼就是義理，不但是你聽了之後不會忘記，聽了之後，它裡頭的意思，你真的明白了。從明白義理裡面，這個意思來說，叫義陀羅尼。從聽到能夠記住不忘記，那叫聞陀羅尼，叫法陀羅尼。法跟義是這個說法的，它有連帶關係。第三種咒陀羅尼，所有一切的神咒，在我們淨土裡面，我們有往生咒。那麼佛說了，這些咒是依定發出來的言語，這個言語沒有人懂，也沒有辦法講解。一般咒語裡面，咒好像就是密語，像大悲咒、楞嚴神咒，前面大部分是鬼神的名號。我們一般人講，咒有咒心，那個咒心才是真正的咒。咒心前面一定有個唵，從這個字以下，那是屬於咒語，沒有講的，那是諸佛如來的密語。好像軍中的口令一樣，只有他們自己人懂得這個意思，外面人不懂，諸佛的密語，這是屬於陀羅尼。
那麼古大德也有說，咒陀羅尼是密說，意思就是經典裡顯說的部分。顯說說得很多，密語一、兩句，就把所有統統歸納起一個總綱領。這個說法也蠻有道理。而這個密咒是對什麼人說的呢？不是對凡夫說的，佛菩薩講經，參與法會的，不止是我們看到這些人，肉眼看到。我們肉眼看不到的有鬼神，甚至於有聲聞、有菩薩，都參與這個法會，密語是對他們說的，他們懂。所以咒稱陀羅尼，它也是有總持不失的意思。
第四種是忍，忍是什麼意思？忍辱的忍。這個意思講，安住在實相。這個也稱之於陀羅尼。實相是什麼？實相無相，實相無不相。安住在實相是什麼樣子？我們簡單的說，於一切法，都不起心、不動念、不分別、不執著，都能隨順。這就是安住實相的樣子。這個樣子稱之為忍陀羅尼，所以陀羅尼有四個意思。
那麼此地講，他在每日中，就是時時刻刻常以十種陀羅尼門，『領受記持』。「領」是領悟，聞佛說法，他領悟。「受」是接受。要發心依照這個理論方法來修學。「記」是記住，不忘記，記住了。「持」是保持，永遠不會失掉。
『十無數品』，這個「十」跟前面十種意思不一樣。前面那個十種，是一個數字，下面講的十句。這個地方「十無數品」，這個十是代表圓滿的意思，那就是無量無數品，這是普眼法門。如果把普眼法門換成執持名號，意思也通。這一句名號裡面，這個義理無有窮盡，也是十無數品。那麼那十種陀羅尼呢？下面即給我們說出了。
【所謂以聞持陀羅尼光明，領受無數品。】
我們一句一句的來看。看清涼大師的註解，他這一段文註得很詳細。看註解，第一句就是講『聞持』，聞法受持，這是陀羅尼門。一聞他就能領悟，儒家所謂的聞一知十，佛門裡面所講的一聞千悟，這就是聞持。聞持是陀羅尼，法的四種法。法陀羅尼就是聞持的意思。『光明』是說的智慧，它是每一句裡頭都有光明。由此可知，陀羅尼跟智慧關係非常密切。智慧沒有開，決定得不到總持法門。所以你要想得到總持法門，一定要開智慧。換一句話說，你要想開智慧，一定要破二障。二障是什麼？煩惱障、所知障。用什麼方法破這二障呢？看破、放下。看破，所知障就沒有了；放下，煩惱障就沒有了。你要不在這上真用功夫，你的智慧怎麼現前？沒有智慧，你那來的陀羅尼？所以他有了智慧，就能領受無數品。這個前後合起來看，豈不就是一聞千悟。這個是法陀羅尼，要這樣的受持。第二句：
【以寂靜門陀羅尼光明，趣入無數品。】
著重前面是領受無數品，這個地方『趣入』。清涼大師在註解裡面：
【契本寂智，方能入故。】
『本寂智』就是根本智，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，無知就是寂靜門。我們修學，就是念佛也不例外。念佛要怎樣念，功夫才能得力呢？要修寂靜。念佛能夠與寂靜相應，就得一心不亂。功夫淺的，事一心不亂；功夫深的，理一心不亂。這是《無量壽經》所講的修行的綱領，那個綱領就是陀羅尼—清淨平等覺。寂靜就是清淨到了極處。《楞嚴經》裡面佛說，「淨極光通達」。這個心清淨到極處，智慧就現前。智慧現前，世、出世間一切法就通達了。《金剛經》上也說：「信心清淨，則生實相。」都是這一句的意思。智慧現前之後，「趣入無數品」。如果沒有根本智，你就沒有辦法趣入。趣入就是我們一般講的證果。你證入無數品，前面所講的法海。一切如來所證的法海，你也進去了，你也入門了。第三句是：
【以無邊旋陀羅尼光明，普入無數品。】
『無邊旋』，清涼大師在這個地方註的比較長，什麼叫做旋？他老人家在此地說的：
【旋轉無量，方能普入。】
我們把他這個文念一念。
【云何旋轉。謂如字輪，旋轉布列。一字之中轉出多義。展轉遞出，名之為旋。】
在古本的《華嚴經》的前面，通常都將「華嚴字母」，「華嚴字母」就是梵文的字母，四十二個字母把它排成一個圓。那現在英文的字母少，二十六個。把它排成一個圓，旋的意思。實在講，這是古大德的一個註解、註法，那未必是佛的意思。我們從他這個講法，是很勉強。為什麼呢？這四十二個字母拼起來，就是無量的字母。像英語二十六個字母，這是它的根本，二十六個字母拼起來的時候，那就是他們所使用的言語文字，全部都包括了。那麼旋轉是取這個意思。
我在這個地方講法，我不依他那個講。你們大家想一想，反正講得有道理，能講得通就好了，那有定法呢？旋的意思，我覺得是觸類旁通。你接觸這個，其他的意思一下就貫通了，就好像在旋轉一樣。這個說法，大家容易懂。不像古人講法有的很呆板，到底怎麼個轉，我們也轉不出來。我跟你講觸類旁通就好懂。觸類旁通是有旋的意思，有旋轉的意思。下面舉出智者大師幾句話來說：
【智者禪師云】
就是天台宗的智者大師。
【從空入假，從假出中，亙觀出入，皆旋轉義。】
他是智者大師，他是從《法華經》開悟的。他最著名的就是將《法華經》的十如是，用三種讀法，然後把它展開，講到百界千如。十句的意思，含蓋了虛空法界。這是他悟得深、悟得廣，這是個旋轉的意思。我們看看觸類旁通，是這個意思。下面是：
【又旋是旋澓，顯是深義。】
所以這個旋有深的意思，有廣的意思，有深廣，觸類旁通有深、有廣。這個裡面開了智慧，這能「普入無數品」。前面是趣入，這個趣入是從一門入無數門。這個地方是普入，普入同時入無數品，差別在此地。那麼這兩句要合起來看，前面一句是根本智—般若無知；後面這一句是後得智—無所不知。「般若無知，無所不知」，諸位拿這兩句話，細細的看這兩句，那個意思就看出來了，就有味道了。寂靜門是根本智，無邊旋陀羅尼是後得智。再看第四句：
【以隨地觀察普遍照耀陀羅尼光明，分別無數品。】
『隨』是隨順，『地』是位次。清涼大師在此地解釋：
【地地義殊，一時普照，方能分別相用得果。】
那麼清涼所講的『地地』，不一定是從初地到十地。如果我們這樣看，那就看呆了。他這個地是菩薩的地位，是菩薩的位次。從圓教初住，菩薩就有地位了。初住以前，沒有地位。像我們現代學校念書一樣，大學前面，中學、小學沒有學位。大學畢業的時候，你才得到學士的學位，你有了地位，我們用這個意思來看。這是圓教，圓教十信位沒有地位，初住就有地位。從初住到等覺，是四十一個位次，地地不同。每一個位次，他所契入的理，有淺深廣狹不同。事也有優劣差別不同，越往上去，果報越殊勝，無論是依報、正報，越往上面去越殊勝。這個並不是從欲望生的，這是從法性裡面自然流露出來的，我們一定要懂得這個道理。
所以有一些人，這個都是很執著的人，跑來找我說：「法師，西方極樂世界都是黃金為地，七寶宮殿樓閣，我們修行人這個東西都要放下，我們修苦行，到這個地方，怎麼能去？不可以去的。這不都在五欲六塵，這不都是在誘惑我們。是不是阿彌陀佛擺出這個樣子來誘惑我們，把我們引到極樂世界去？到那裡去享福。」這一種念頭完全錯了。西方極樂阿彌陀佛，釋迦牟尼佛介紹，是什麼樣子就講什麼樣子，他確實是如此。那是自性裡頭，性德的流露，不是人為的。假如我們這個世界，泥土都變成黃金了，你要不要住？這個不能住，這還得了！我看這個人頭腦有問題，不正常了。我們這個世間是眾生業力變現的—穢土；西方世界是阿彌陀佛的願力，眾生的淨業所變現的—淨土。
再說一個黃金跟泥沙有沒有差別？沒有差別，價值相等。現在科學家知道了，黃金一分析到後頭，還不是原子、電子、基本粒子。泥沙分析到最後，也是原子、電子、粒子，一樣的，沒有兩樣。你要說兩樣，只是它排列的組織不一樣。這個地方排列得很零亂，就變成了穢土了；那個地方排列得很整齊，就變成淨土了，就這麼回事情。所以科學家懂得，所有一切的物相是平等的，都是基本粒子組合的。這是佛法裡面講，緣聚就現相；緣散，相就滅了。相是假相，不是真相。所有一切動物、植物、礦物都是一個基本的粒子組合的。你明白這個道理，佛的三十二相、八十種好，或者是經上講的佛的報身，紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好，跟我們現在這個肉身，煩惱的脆弱之身，科學家一分析，也是同樣的，基本粒子組合的，沒有兩樣。由此可知，佛在經上講的話有道理，境隨心轉。你的心很亂，所有的基本的粒子組織就亂，就變成穢土；你心清淨，它組織就很整齊，就變成淨土。所以土從那裡來？心變現的。正是《華嚴經》上講的：「唯心所現，唯識所變」。把這些現象解釋的清清楚楚、明明白白。所以每一地，它的境界都不相同。
『普遍照耀陀羅尼光明，分明無數品。』清涼大師解釋的也很好。「地地義殊」，殊就是不一樣。「一時普照，方能分別相用得果。」你這個修行，功夫的優劣，這個證入的淺深，一眼就看的清清楚楚、明明白白。那麼這一種智慧，就是「隨地觀察普遍照耀陀羅尼光明」。今天時間到了，我們就講到此地。