華嚴經行願品海雲比丘章 （第四集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0004
請掀開經本，第九面第三行。
這一段是說發心相的殊勝。在本經前面三位善友，代表的佛、法、僧三寶，吉祥雲比丘代表的是佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶。這三位法身大士都是以比丘的身分示現，這個意義很深。在法寶裡面，前面講過是讚歎發心之殊勝、之難得。值得諸佛菩薩來讚美他。於是我們在菩薩正式傳授他法要之前，這一段經文詳細的給我們說出，發心的殊勝相狀。這個「相」就是樣子！菩提心發了之後，是什麼樣子呢？我們說發了菩提心，跟他比一比像不像？要在這個地方去體會，要在這個地方去學習。經文有十一句，十一句裡面把它歸納起來就是四弘誓願。換一句話說，這一段經文是四弘誓願最好的解釋。四弘誓願大家都知道，可是我們天天念它，實在說都含糊籠統。這四句話到底是什麼意思，重要性在那裡，能搞清楚的人，實在是不多。現在請看經文。
【發菩提心者，所謂拔濟苦惱諸眾生故，發大悲心。】
清涼大師的註解，在這一段的後面，明白指示出來，這是：
【發心相勝故。即正顯示菩提心相。亦當教其發菩提心。】
這一句話就重要了。惟恐他，他是說他發了阿耨多羅三藐三菩提心，發大菩提心了，你看看善友在此地，還要教他發心，怕他發心不圓滿，怕他發心不究竟，心是發了，不夠殊勝，這才教導他。那麼我們也發了菩提心，讀這段經文正是海雲菩薩對我們的開示，對我們的教導。經文裡面，
【先別。後結。】
『先』是別說，總共有十一句；末後一句是總結。下面這個註解是：
【今初。有十一句。】
我們把這個註解念了，然後再來看經文。
【亦是三心，亦四弘心。】
『三心』就是《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，也就是世尊在《觀經》上說的至誠心、深心、迴向發願心，這叫三心。三心跟四弘意思是一樣的，也就是四弘誓願的發心。這個經文裡面有幾個段落。
【初五】
就是第一句到第五句是度眾生的願，眾生無邊誓願度。第二段：
【誓斷煩惱】
就是第六句，第六句是斷煩惱。
【捨執著故。】
由此可知，你不能把執著捨掉，你的煩惱就不會斷，斷煩惱的秘訣就是破執著。再其次呢？
【次二】
這是第三段的時候次二，二是第七願跟第八願—
【學法門。】
「法門無量誓願學」。最後有三句，第九、第十、第十一，這三句是「佛道無上誓願成」。這個裡面第一就是第九句—
【成色身。】
第二就是第十句：
【寂諸障。】
第三就是末後一句，第十一句：
【成就一切總智。】
下面大師有個簡單的說明。
【此中諸句皆順梵本。】
是按照梵本格式翻譯出來的。所以你看經文：『發菩提心者，所謂拔濟苦惱諸眾生故，發大悲心。』這是梵文的格式。如果是中國人呢？這個文法來講：「發大慈悲心，所謂拔濟苦惱諸眾生故。」中國人一定是這個寫法。第二句：「發大慈悲心，平等福祐諸眾生故。」我們中國人作文章，一定是這個作法，這是順著梵文，這是一個交代，十句都是這個樣子。下面說：
【又此十心多同治地】
就是對治心地法門。
【恐繁不會。】
不需要再加以解釋，再解釋就很煩瑣了。我們在這裡面細心去體會。現在我們看經文。
「發菩提心者」這一句是總，貫穿底下十一句；換一句話說，每一句都是發菩提心者必須要具備的條件，這個菩提心才殊勝，所以這一句是總說。我們自己檢點反省，我有沒有發菩提心，我們看看別人有沒有發菩提心，也可以用這個標準來觀察。真正發菩提心的人，那個人就是菩薩，就是善知識，他不是凡夫，凡夫心念與這個恰恰相反。那麼我們要想超凡入聖，想在這一生當中捨凡夫地，能入佛菩薩的境界，那這個十一句就非常重要了。第一要發大悲心，我們還是用中國人的說法好，先念「發大悲心」，什麼是大悲心呢？菩薩在此地告訴我們，你要發「拔濟苦惱諸眾生故」，這就是大悲心。你是不是常常存這個心，要幫助一切苦惱的眾生，幫助他離苦，脫離這個苦難？
現代這個社會，苦難太多太多了，幾乎果報我們時時刻刻，在在處處都能強烈的感觸到，不是細微的，人人都能夠覺察。今天有一位居士，剪了一個報紙，我在那裡看到，他們調查現前臺灣這個社會的青少年，他們的想法，居然有三分之一的青少年，對社會沒有安全感，這個比例很大！幾個人曾經發大悲心來幫助這個社會。現在政府提倡心靈改造，社會也提倡道德的交流，提倡《了凡四訓》這一類的書籍。《了凡四訓》是在民國初年，印光法師提出來的，他老人家一生極力弘揚。由於那個時候，科技、資訊沒有現在這麼發達，所以雖然一生極力的提倡宣揚，效果還是有限，但是他的精神、他的苦心，也就是印祖的大悲心傳給我們了，我們應該繼承他的悲願。運用現在的高科技，要把這個事情普及到全世界才行。我們一個地方好，周邊的環境不好，我們還是沒好日子過。
今天的交通便捷，資訊的發達，已經把整個地球變成一個都會，便成一個村莊了，有人叫地球村。確實如此，快速的飛機已經在試飛了，我在美國聽他們講，已經在試飛了。飛行的速度比現在快一倍多，大概一倍到二倍的樣子。換句話說，明後年我們從臺灣到美國，大概只需要四個小時，這個距離越來越近，關係越來越密切了。我們要有這個眼光，要有廣大開闊的胸襟，包羅世界上一切不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰，這個社會才有安寧，眾生苦難才有救！只看到我們眼前這一小塊，救不了！要效法佛菩薩普度一切眾生，起心動念要為全人類來著想，這才叫大悲心。
眾生的苦難從那裡來的？從迷惑、顛倒。「迷」，他才胡作妄為，造不善的因，感不善的果報。諸佛菩薩救度眾生用什麼方法呢？幫助眾生破迷開悟，幫他破除迷惑就是拔他之苦，幫助他開悟就是幫他得樂，所以你看看這十一句裡面，慈悲心擺在最前面，為什麼不把「慈」擺在第一？把「悲」擺在第一？救苦擺在第一條，娛樂擺在其次，眾生太苦了！這個順序都有很深的意義。那麼今天拔苦最有效的方法，就是將佛法普遍的弘揚，特別是因緣果報的這些理論與事實，對社會一定要有正面的，儘量減少負面的。
今天台視那邊打個電話給我，說他們要來給我錄半個小時的錄影帶，他們是找一個時間來播放，希望對於宗教的闡揚，對於這個社會能有一點幫助。我說：「好，我答應你。」但是他提出來說要錢。我說：「要多少錢？」他說：「要十萬塊錢。」我說：「讓我跟大家商量、商量，明天再答覆你。」這電話掛掉了，他錄的還有版權所有。所以我就告訴他：「對於社會，能幫助社會，挽救社會，最好不要版權了。」你再好的東西，智慧財產權，是的，你是有權利保護你的智慧財產，可是這個智慧如果是對一切眾生有利益的，你能放寬一點，就是大慈悲心。為什麼心量那麼小！他告訴我半個小時要十萬塊錢，我告訴家裡人：「明天再打電話來，告訴他，我們道場窮，沒有錢。」我們道場也不要名，也不要自我宣傳，無須打知名度。你們真的為社會，我會幫助你；你要是為你自己自私自利，那我們還是免談為好。說的話很好聽，你看他的作為，自私自利！不能捨己為人。所以這是第一條講到大悲。第二句：
【發大慈心，平等福祐諸眾生故。】
這一句話需要解釋，『福』是福利，給眾生最殊勝的利益、最真實的利益、最大的利益。『祐』是幫助的意思，幫助眾生能夠獲得，能夠得福，這就是慈心，但是不是大慈。大慈怎麼講法呢？大慈要以平等心對待一切眾生，這個人我喜歡他，我幫助他，我讓他得到利益；那個人我討厭他，我不喜歡他，我不幫助他，這就沒有慈悲心。所以大慈悲心一定是平等的，沒有分別的，真正能夠做到不分種族，不分國界，你是中國人，他是外國人，沒有這個分別心；不分文化背景，不分宗教信仰，一律平等。以真誠清淨心盡心盡力幫助他、協助他，能夠獲得真實的利益。無論是在物質生活上，或者是在精神生活上，或是今生或是來世，一定要幫助他得到真實的利益，這叫大慈心！佛門裡面常說：「佛法是慈悲為本，方便為門。」你看，慈悲是在前面二條。這個都是眾生無邊誓願度，你怎麼個度法。第三句：
【發安樂心，除滅眾生諸苦蘊故。】
『蘊』是蘊集，就是我們現在講，內心含藏的苦處，你如何幫助他消除。內心裡面含藏的苦，可以說無量無邊，不是他這一生的，無量劫來生生世世累積在那裡的，這在佛法講，就是阿賴耶識裡面，蘊藏著無名煩惱習氣。這個東西要不除掉，決定得不到安樂，他內心裡有煩惱，他怎麼能安樂？『安』是身心安穩、自在快樂。由此可知，我們要真正幫助眾生離苦得樂，從那裡下手？就要從這裡下手，這個工作難做，很不容易！世尊為一切眾生不辭辛苦，四十九年講經說法就是為這個。第四句：
【發饒益心，為息眾生不善心故。】
『饒』是豐饒，『益』是利益。幫助一切眾生得到最殊勝、最豐饒的利益，能不能做到呢？能！為什麼？最豐饒的利益，原來是一切眾生本具的，本來具足。本來具足，現在不得受用，不能現前，原因是他有業障障住他。這個不善就是業障，妄想心不善，分別心不善，執著心不善，這障礙是從這裡生的。所以一定要把眾生這些妄想、分別、執著的習氣，幫助他息除。我們常講，幫助他斷除，這個很重要！由此可知，這幾條全都在教育，所以佛陀的一生，是從事於教學的工作，從事於教育的工作，他所教的是智慧的教學，教學的內容是叫我們徹底體現宇宙人生的真相。你看這裡面一絲毫的造作都沒有，所以佛說他一生沒有說一句法，沒說法！為什麼？都是現成的，沒有一句話是從自己的意思裡說出來，所說的全是現成的。佛家所講的現量境界，佛所講的都是現量，不是比量，不是非量，全都是事實，這才是真正饒益一切眾生。
這是究竟度，度眾生裡的究竟度、圓滿度。可是一切眾生迷惑顛倒，習氣深重，如來講這些話聽不進去，聽了也不懂！那怎麼辦？幫他解決眼前的苦難，這一點他很重視，眼前的苦難要如何解決呢？一定要相信因緣果報，種善因一定得善果，造惡業一定有惡報，這個因緣果報是事實真相。為什麼有這個現象？說實實在在的，整個佛法所講的宇宙人生的真相是什麼？就是因果相續的現象，這常講：「萬法皆空，因果不空。」因果為什麼不空？因為相續，它要不相續，它也是空的。因果相續，因果循環，這是事實真相。所以你造什麼樣的因，一定得什麼樣的果報。
那麼佛告訴我們，現在世間人想錢，這報紙上登的，年輕人想什麼？通通在想錢，想錢都想瘋了。我看不單台灣人如此，全世界的人都如此，個個想發財，你能發的了財嗎？財是想像就能發的嗎？那有這種道理！佛告訴我們的方法，財富是我們的果報，財布施是因，你要想得財富，你就天天修財布施，這個話是真話、實在話，但是人聽到了不相信。我好不容易賺到了錢，你叫我布施，我才不聽你的傻話。他還說佛的話是傻話，那有什麼法子？這個就是現在眾生真是所謂聽騙不聽勸，認假不認真！
法布施得聰明智慧的果報，無畏布施得健康長壽的果報。無畏布施是那些呢？簡單的說，吃素就是無畏布施，決不傷害一切眾生，但是現在世間人幾個肯吃素？生活過得那麼苦，他說我們很苦，說我們很可憐！他自己以為他有智慧，自己以為他過得很幸福、很快樂，這個思想、見解完全顛倒了，所以他造的因是不善的因，他得的果報，那裡會有好果報。那麼我們要幫助他，發大慈悲心幫助他，不但要具有高度的智慧，有善巧方便，講給他聽，我們還要做給他看，讓他看到我們得的善果，他才相信你說的善因。你每天在修這三種因，你自己沒有得到這個果報，誰肯相信？所以我們自己要表演給人看，要認真去做，就是認真的去表演，為一切眾生，為佛教育的普遍宣揚，我們要去真幹！這一條末後一句：
【發哀愍心，救護怖畏諸眾生故。】
哀悼、憐愍的心。『怖畏諸眾生』，不僅僅是畜生、餓鬼，在三途裡面，佛給我們講畜生道叫血途，也就是說，畜生之死很少有好死的，都是互相殘殺，弱肉強食，所以死都死得很淒慘，都流血，血途！畜生生活在恐怖當中，不知道那一天被其他的動物吃掉了。餓鬼道叫刀途，這個刀途是比喻鬼膽小，鬼常常在害怕、恐懼，就好像有人時時刻刻拿著刀要殺他的樣子。現在不但是畜生、餓鬼怖畏，現在做人也怖畏，這個現象不好！人道生活感受就跟畜生、餓鬼差不多了，這個世界還成什麼世界呢？這個現象現前，諸位想想，不是好現象！這個現象要普遍，還要繼續惡化，我們這個世間就是人間的畜生道，人間的餓鬼道。天台大師講的百界千如，每一個法界又有十法界。我們今天淪落到這個層次，這非常恐怖！要怎麼救護，唯有勸善歸過，大家都能夠回心向善，都能夠斷除惡業，都能夠犧牲小我，成全大我，才能挽救。
由此可知，眾生無邊誓願度這一願，我們讀了這段經文就曉得怎麼樣去做，要把這一願落實在自己的生活當中，落實在自己日常處事待人接物之處，這個願不是空願，我們能做多少就做多少，盡心盡力去做就叫做圓滿功德。這個圓滿功德不在成效上講，不是在效果上講，是在你發心上講，你真正全心全意去做了，雖然效果完全收不到，你也是圓滿功德。可見這一條很重要！自救救他，都在此！我們再看下面第二段，第六句：
【發無著心，捨離執著障礙法故。】
這一句就是斷煩惱。斷煩惱在我們修學上來說，是最重要的一個課題，是成功失敗關鍵所在的一個樞紐。我們修行不但是這一生沒收到效果，生生世世依舊在搞六道輪迴，就是這個問題沒能解決。菩薩在此地真是言簡意賅，一句話把這個問題解決了。這一句話正是世尊二十二年所講的六百卷《大般若》的總結，就是無著心。心裡面要乾淨，一絲毫的執著都沒有，執著沒有了，當然分別也沒有，妄想也沒有，為什麼？妄想、分別還是執著，這是我們在講席當中也講過很多遍，六道、十法界之由來，就是妄想、分別、執著。妄想裡面可以沒有分別、執著，分別裡面一定有妄想，可以沒有執著。執著裡頭一定有妄想、分別，統統都包括在其中。由此可知，無執著心，那三個都沒了。
『捨離執著障礙法故』。這個「執著」就是經上講的我執、法執。我執是煩惱障，法執是所知障，兩大障礙，眾生不能成佛。如果破了我執，你就能超越六道輪迴；如果破了法執，你就能超越十法界，你的問題不就解決了嗎？關鍵就在此地，但是為什我們做不到。這個「無著」簡單的講，就是放下。你為什麼放不下？實在講是因為你沒有看破。什麼叫「看破」呢？宇宙人生的真相沒有徹底明瞭，不曉得事實真相，以為世、出世間一切法都是真的，是實實在在有，這是一個錯誤的觀念，所以你在裡面起分別、起執著，樣樣據為己有，樣樣都想佔有，那裡曉得全是一場空！《金剛經》上講的很清楚、很明白，大家都會念，大家也會說，說了做不到。「凡所有相，皆是虛妄」，你們都會念！「一切有為法，如夢幻泡影」，那個不會念，那個不曉得！「夢幻泡影」是佛說的，不是我說的！佛說是夢幻泡影，我說是真實的，這個我就糟糕了，就錯了。我們的見解跟佛的見解完全不一致！完全不相同！縱然聽了佛的話，對佛總是敬仰，點頭不反對，但是做不到，不能接受，這就是你沒看破，所以你放不下。放下決定看破，說老實話，看破一定會放下。真正徹底了解事實真相的人，還會給自己找麻煩，不可能的事情！身心世界一切放下了！
放下之後，我們才順其自然，與「自然」就相應了。「自然」是什麼呢？自然是一切萬法，與法性、與法相相應了，那才叫真正得自在。誰跟法性、法相相應呢？佛與諸大菩薩，這個大菩薩就是《華嚴經》講的四十一位法身大士，他們把十法界放下了，這是六道，十法界放下了！所以與法性、法相相應，與法性相應，心地清淨，不起一個念頭，與法性相應了。與法相相應呢？那個地方眾生緣成熟了，他就到那個眾生，去示現說法度眾生。像觀世音菩薩三十二應，應什麼身得度，他就現什麼身，與法相相應。雖然現身，雖然說法，不著現身的相，也不著說法的相，這才叫相應。著了現身的相，著了說法的相，那不相應；那是與世間法相應，與佛法不相應。
所以「無著心」非常非常重要。這是教給我們斷煩惱的秘訣。我們對人、對事、對物、對世法、對佛法，只要不執著，你就自在了，你就沒有煩惱了；沒有煩惱，就開智慧。諸位曉得，離開了煩惱，你就得根本智。後面學法門，那是後得智。但是諸位要曉得，後得智是從根本智起作用的，沒有根本智決定沒有後得智。所以你煩惱沒有斷，說實在話，你決定沒有智慧，你的智慧被煩惱蓋住了，煩惱斷了，你自性的智慧就現前。
正因為這麼一個事實，所以佛祖教人，特別是教初學，教你一門深入，而不是教你廣學多聞，為什麼呢？教你學無著。要是開的法門太多了，你怎麼能做到無著呢？這個方法是善巧方便到了極處！你執著一，執著一個法門，其他的法門都不執著，都放下了，到最後這一門也不要了，也不執著了，你就成功了。凡夫不曉得這個道理，一開頭廣學多聞，廣學多聞那個結果是什麼呢？結果是增長了所知障跟煩惱障，他智慧怎麼能生的起來呢？縱然有天份，所學的，佛法裡面講的「世智辯聰」，「世智辯聰」我們前面剛說過沒多久，是「八難」之一。「難」就是困難，什麼困難呢？開智慧太困難了，你有了障礙，你開不了智慧，所以教給你一門深入，也就是叫你放下。請看下面第七句，七、八兩句是學法門，「法門無量誓願學」。
【發廣大心，普遍法界諸佛剎故。】
你要去參學，在這個地方我們特別要注意到，這個次序不可以顛倒，智慧開了以後，才能夠廣學多聞；智慧沒有開，老老實實守住一個法門，你就沒錯了！一定是先求根本智，根本智就是斷煩惱，先求清淨心。我常勉勵同修的—真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，先修這五條，這五種心你成就了，然後你就要發廣大心去參學了，就進入第二個階段—廣學多聞，『普遍法界諸佛剎故』。不只五十三參，可是諸位要曉得，五十三參就是代表「普遍法界諸佛剎」。因為要說那麼多，這個經就說不完了，把盡虛空、遍法界的善友歸類，歸成五十三類，這就是五十三參。所以五十三參展開，就是盡虛空、遍法界，參學是你跟外境接觸，成就你無所不知，無所不知是後得智，斷了煩惱之後是無知，是般若無知；它起作用的時候，是無所不知。無所不知是從無知來的，你只要心裡頭有知，你就有所不知，你就糟糕！
現在人學佛問題真的很多，沒有善知識教導，自己在摸索，摸一輩子都摸不出一個出路來，這是很可憐的。不能說他不用功，不能說他沒有心，真的有心想學，真用功，找不到門路。我在講席當中，也曾經跟諸位說了很多遍，我很幸運，一發心修學就遇到善友，所以修學過程當中沒有走冤枉路。沒有走冤枉路是比較之下，比較我這一輩，同輩份的人，我比他們幸運。我的老師教導我就是一門，你只能夠學一部經，你學兩部經，不教你，直接了當告訴你：「你不配做我的學生」，這李老師直接了當的說！就是一部經，你一部經還沒有學會，你怎麼可以學第二部？那有這個道理！經看不懂、聽不懂，怎麼辦呢？找老師講解，老師不講，沒用處的，講了你還是不懂，怎麼辦呢？叫你念，什麼念頭都不要生，老老實實的去念。叫你去拜，這個地方遇到困難了，意思想不出來了，不要想了，去拜佛，拜上三百拜，拜上一千拜，忽然意思就通了，真有效果。稍稍有一點體會了，再去找老師商量，老師才笑起來了，你懂得一點點了。要你自己去領悟。
怎樣才領悟呢？清淨心才能悟，你去用思惟、想像，不會悟的，思惟、想像是意識心、妄心，妄心怎麼能悟真諦？真諦要用真心去對待才能悟明！真心是沒有妄念。所以叫你經文展開老實念，不要起一個念頭，不管他經裡什麼意思，就老老實實念，修什麼呢？修清淨心。叫你拜佛，老實拜，拜上三百拜、拜上一千拜，什麼都不要想，統統修清淨心。清淨心裡面，想到經文裡頭那叫疑情，禪宗的話：「小疑有小悟，大疑有大悟」，疑情是這個。自然有悟出，這是善知識教導的，不是叫你去參考、查資料，查什麼來解決，解決不了的！統統查出來，你還是解決不了。你要問為什麼解決不了，因為你有煩惱障，你有所知障，你有妄想、分別、執著。一切諸佛菩薩在你面前，都沒有辦法幫助你解決，這個事情一定要靠自己。清淨心得到了，在我們淨土宗就是一心不亂，你真正到一心不亂，這個時候就要勸你發廣大心，你要廣學多聞，你才能普度一切眾生，一切眾生根性不相同，決不是一個法門能度的了的。所以佛說無量法門，你也要學無量法門，才能度無量眾生。這一句勸你參學，只說了一半，下面一半還重要！
【等虛空界無不往故，發無邊心。】
廣大是無量，這二句合起來—無量無邊，你要發這樣的大心、大願去求學，盡虛空、遍法界沒有一個地方你不去，沒有一個地方你沒有到，沒有一個地方你不知道。一切人、一切物、一切事統統接觸，統統經歷，你的後得智才圓滿。我們再看末後這一段：「佛道無上誓願成」，斷煩惱、學法門，是修學、修行。末後這一段是證果，佛道無上誓願成是證果。我們還是從後面念起。
【發無垢心，見一切佛妙色身故。】
這一句是成就色身。色身，佛經上常講，三十二相、八十種好，這是釋迦牟尼佛在我們這個世間所示現的應身。佛給我們講到華藏世界、極樂世界，佛的報身，是身有無量相，相有無量好，那個身相就非常殊勝，這種殊妙的色身是怎麼成就的呢？你要記住—『無垢心』，什麼叫「垢」？垢是染污，你的心裡頭一切污染都沒有了，你的色相就圓滿了，這話說的有道理！我們的心被什麼東西污染呢？被貪、瞋、癡污染了，被財、色、名、食、睡污染了，被色、聲、香、味、觸、法污染了。染的重的，你的色身就顯得很差，我們世間講的醜陋；染的輕的，就顯得莊嚴，人的相貌、體質是這麼來的，這叫根本的原因。這個道理世間人不曉得，科學也沒法子，科學家也不懂。科學家總認為有遺傳，佛法不承認遺傳，佛法講的是業力。父母身體不好，養的小孩身體健康；父母短命，小孩長壽，那怎麼能算遺傳呢？講不通！
真正把這個事情講明白了，我們想想很有道理，很可相信，還是佛所說的，真的是境隨心轉。我們這個身體是境界，是隨心轉的。心清淨，我們這個色身相貌自然端莊，所以你要想成就殊勝的色身，你一定要修「無垢心」，一定要發這個心，遠離一切污染。起心動念想到「我」，就被污染了。這個「我」是污染的根源，是污染的根本，你看「我貪」、「我癡」都是從「我」來的。什麼時候能把「我」看破，你才能把這個污染從根本斷絕；否則的話，你這個污染只有輕重的差別，不能除根。我們才曉得，諸佛菩薩妙色身是怎麼得來的，或者說怎麼修來的。下面一句：
【觀三世法智無盡故，發清淨心。】
這一句是除二障，除煩惱障，除所知障，智慧生起來了。其實這三句就是如來果地上的三德密藏—法身、般若、解脫。第一句成「妙色身」，法身；第二句是解脫，第三句是般若，這才叫圓成佛道。『觀三世法』，「三世法」是對十法界說的，隨順十法界，隨順六道，說有過去、現在、未來，一切法都能通達明瞭，『智無盡故』。要怎麼樣才能達到呢？要修清淨心。前面成就法身，離開一切污染；不錯，離開一切污染之後，還要修清淨心。我們曉得，圓教初住菩薩我、法二執都破了，無垢心得到了，可是還有四十品無明沒破，用什麼方法破無明呢？修清淨心；換一句話說，他們的心都是清淨心，法身大士的心都是清淨的，可是他們比較起來，清淨純度還是有差別。清淨純度高的，果就是十地、等覺、妙覺；雖然很清淨，但是程度還比不上他們，就是十住、十行、十迴向，是這麼分的，統統是清淨心。所以清淨心還不斷的要繼續、要清淨，才能達到圓滿。我們今天得一點小小清淨就很滿足了，這怎麼行！這叫得少為足，這個是修學重大的障礙。實在講，也是自己的煩惱、習氣現前了，才會有這個障礙。末後這一句：
【為欲普入一切智智甚深海故，發大智心。】
這一句就是成就一切種智，一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧。平常很淺顯的解釋，「智」有三種，第一種叫一切智，知法總相，你得到了就叫得一切智，阿羅漢就得到了。阿羅漢、辟支佛知道諸法總相，就是共同的現象，總相是什麼呢？總相是個空相。萬法皆空，了不可得，他真正明瞭了，真正體認到了，肯定，決定不懷疑了。這個在三種智裡面是比較淺的，比較容易得到，也就是現代哲學裡面所說的，宇宙萬有的本體。在佛法講，本體是空相。那麼許多小乘這些人，契入這個境界了，他就入般涅槃了，毀身滅智！佛看到這個現象，也搖頭！他們算有成就，但不是圓滿的成就，只在成就裡頭獲得一分而已，自受用了，不能利他。不能利他，你自受用不圓滿，有缺陷；換句話說，他不自在。
菩薩比他們高明，菩薩知道一切法的總相，也知道一切法的別相，別相是什麼呢？宇宙萬有從那裡來的？這些森羅萬象怎麼來的？什麼原因生起的？為什麼有這麼多變化，往後結果又怎麼樣？這叫別相，就是一切萬事萬物差別的現象。這比二乘人高明多了，二乘人你要問他這些差別相，他不知道！你問他總相，他知道，他知道一切法都是空寂的；你要問他一切法怎麼有的，他不知道。所以二乘人有定沒有慧，菩薩是定慧雙修，有定有慧，這種智慧叫道種智。「種」是種種，無量無邊，「道」就是道理，這些種種現象，什麼道理生的，什麼道理而有的，菩薩有這種智慧，那就叫道種智。到了如來的境界，就是一切種智。一切智跟道種智是一不是二，菩薩雖然知道「體」、知道「用」，「體」、「用」是一個，但他還沒有辦法圓融，如來果地上完全圓融了，真是所謂「多即是一、一即是多、一多不二」，他入這個境界。
那麼此地『一切智智』，「一切」是一切智；兩個智，一個是道種智，一個是一切種智，所以這四個字是圓滿的智慧。『甚深海故』，「甚深海」是比喻智慧無盡的深廣，一定要發這個大心，求究竟圓滿的智慧。這一句也就是我們在經論上，常常看到的阿耨多羅三藐三菩提，就是這一句話的意義。如果不證阿耨多羅三藐三菩提，那就不是圓滿的佛果，等覺菩薩還欠一分，還沒有達到圓滿。「佛道無上誓願成」是要成究竟圓滿佛。這個十一句是把四弘誓願略略的介紹出，不能算詳細。那我們是不是發了這十一種心呢？如果沒有這十一種心，不叫菩提心，菩提心分開來就是這十種心，通常我們講得簡單，講三種心—直心、深心、大悲心；或者說四種心，這四種心就是四弘誓願，都是略說，沒詳細說。此地跟我們細說，這十種心叫菩提心。《發起菩薩殊勝志樂經》的最後一段，彌勒菩薩所講的十種心，那也是菩提心。你要不具足這些，那你的菩提心不是真的，你的菩提心沒有圓滿發出來。再說得詳細一點，《無量壽經》上阿彌陀佛四十八願，就是菩提心，那講得更詳細了，四十八；缺一條，你的菩提心都不圓滿。可見得菩提心要細說，深廣無盡！末後總結：
【發如是等種種心故，是名菩薩發菩提心。】
這一句講得很清楚、很明白。念佛人要記住，發菩提心，一向專念，才能得生淨土，我們有沒有發這個心？如果你這十一種心都有，你可以拍拍胸脯，我有把握往生！今天問你們念佛念的有沒有把握？沒把握！為什麼沒把握？你自己也說不出來。所以你要讀了這些大乘經典，你就了解了，你有把握，憑什麼？沒有把握，為的是什麼？自己清清楚楚、明明白白，這就是為什麼大經不能不讀。那麼是不是叫我們又去涉獵許許多多經典呢？不是的。我們依舊是一門深入，知道《大方廣佛華嚴經》就是大本《阿彌陀經》，是《無量壽經》、《阿彌陀經》詳細的說明。
那麼這一段經文，豈不是就跟我們講的發菩提心、一向專念，只解釋一句發菩提心。所以有緣遇到很好，沒有緣遇到，真正能夠看破、放下也就行了。能看破、放下，經上無論講多少種，你都統統具足。所以有很多一生沒有聽過經的人，沒有讀過經的人，一句「阿彌陀佛」念到底，他念到最後也能站著往生，坐著往生。你問他什麼菩提心，他不知道，你細細去觀察，經上所講的條件，他統統具足，這個就是善根、福德、因緣不可思議。所以最難辦的是我們知識份子，半吊子，說你聰明，也不夠聰明；說你笨，你也不笨，這就麻煩大了。所以世法、佛法都一樣，唯上智與下愚不疑最好度。上智之人一說他就明白，下愚之人什麼都不明白，但是你叫他怎麼做，他就怎麼做，他老實，這兩種人最容易成就。最難辦的，當中這個半吊子，難辦！世尊四十九年苦口婆心，都是為當中這難度之人。我們今天講到此地。