華嚴經行願品海雲比丘章 （第十二集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0012
請掀開經本第二十五面，倒數第五行，請看經文。
【善男子，是時十方一切世界各有無量諸眾生等，為聽法故，而來我所。】
這一段經文是講轉授，這個意思非常重要。佛法必須要利益一切眾生，我們自己學了以後，必須要發願弘傳。盡自己的心，盡自己的能力，就是功德圓滿。前面曾經說過，這是佛在經文上講的，如果不能發心弘法利益一切眾生，你就不能報佛恩德。《迴向偈》裡面，大家天天都念，「上報四重恩，下濟三途苦。」這個四重恩，第一個是父母之恩，第二個是老師的恩德，佛菩薩是老師。第三個是國家的恩德，第四個是一切眾生之恩。我們生活在這個世界，衣食住行都要仰賴大眾的亙相合作，所以一切眾生與我們都有深恩。怎樣才能真正做到報佛恩呢？唯有將你所學到的，你樂意去傳授，轉告別人，令一切眾生都能夠得到佛法殊勝的功德利益。
今天這一段經文，就跟我們說這一樁事情，這是海雲大師叫著善財童子。『善男子，是時十方一切世界』，「是時」就是他傳法的時候。「十方一切世界」，這一句裡面含的意思，非常之廣。這一切世界裡面，『無量諸眾生等』，這一個世界裡面的眾生就無量無邊了，何況十方一切世界？這個話，也並不是在這裡要誇大，跟諸位說，完全是事實。十方一切眾生不盡完全都來，總有這一類的眾生來。
在我們這個地球上，一切眾生的種類也很繁雜，以膚色來分，有白種人、黃種人、黑種人、紅種人，又分很多種，膚色上分。如果種族上分，那就更複雜了。在中國，我們這一個國家，就將近有一百多種種族。如果從文化上分，從宗教信仰上分，這一切眾生就無量的種類。每一類裡面都有善根、福德、因緣成熟的眾生。如果不成熟，不會來此地。菩薩講經的法會，如果善根、福德、因緣不成熟，住在隔壁他也不來。能夠來的，都是這三個條件都成熟了，都具足了。菩薩道場也不例外，我們懂得這個情形，並不是所有眾生統統都來了，沒有這個道理，那講不通的。每一類眾生裡面，等於說都有代表，都有參與這個法會的。那麼十方世界太大，所以就是根性成熟的眾生也很多。
每一個法會都如是，都有不可思議的感應。我們肉眼凡夫只看看這個道場，坐的這些人，你看到了。這經上說的這些：天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王這一些，我們肉眼見不到。試問問，我們這個道場有沒有呢？一定有。只要是正法道場，我們說聽的大眾，心都真誠、清淨，必定感得這一些大眾，也來參與我們的法會，所以法會就殊勝。大家進入這個講堂，感觸就不一樣。現代科學家講，磁場不一樣。這個磁場從那裡來的呢？就是有這一些天龍鬼神在護持道場。這是我們大家的感應，大家的誠意。他們也來，他們來幹什麼呢？也是來聽法的。也許這些人當中，佛法修學比我們高的很多的，高的很多，他也要來。他來做什麼？他來做影響眾。《華嚴經》講聽眾有十種，裡面有一種影響眾。他的德望、智慧，都比一般人要高超，他也在這裡聽，就影響到別人。別人一看，某大德都在那裡聽經，大概這個講經的人講的不錯。他都去聽，那我們一定更要去聽了。他影響別人來的。所以聽法就有十種人。
『為聽法故，而來我所。』到海雲比丘這個場所來。下面是別列，給我們說出那些種人。
【所謂天王，龍王，夜叉王，乾闥婆王，阿脩羅王，迦樓羅王，緊那羅王，摩睺羅伽王】
到這個地方，這就是我們經裡面常講的八部鬼神，這是護法神。這個八部鬼神裡面，當然沒有學佛的很多很多。可是他有機緣遇到佛法，聞到佛法，歸依三寶，而為三寶弟子，他們就發願作護法神。我們經裡面講八部鬼神，就是指這一類的，他們是屬於四天王管轄的。這個裡面只有一種—天王，這個範圍比較廣。因為這個天王，除了八部裡面之外，欲界的天王，欲界有六層天；色界有天王，有大梵天王；後面有梵王，梵王是指大梵天王。這個地方因為有梵王，此地天王就是欲界的天主。除這些之外，還有：
【人王】
這是我們見得到的。人間的這些帝王、公侯，他們來參加的也很多。在古時候，人王很多。釋迦牟尼佛出世的那個時候，是我們中國周朝時代。諸位曉得周朝時候，我們國家沒有統一，這個小說裡頭常講八百諸侯，那個諸侯就是人王。八百諸侯，八百個小國。那個國王，我們就稱諸侯。雖然周稱為天子，那是大家尊稱他的。就像許許多多國家，大家擁護這一個國王，這個國王他的德行、教化，可以作為其他小國主的表率，我們尊稱他為天子。就好像我們現在世間一些大國，民主國家都尊美國為老大，就是這個意思。所以美國並沒有權力管轄其他的國家，只是國家尊重它就是。當時這些諸侯，性質也就如此。而印度這些小國就更多，於是人王就多。
【梵王】
這是大梵天王。此地所舉的，都是些領袖人物。
【如是諸王】
這一句是總結，王都是那一類裡面的領導人。
【并其眷屬】
『眷屬』是他的屬下，他的一些大臣，也隨從這些諸王來到道場，到海雲比丘的道場。
【諮問我法。】
到這個地方來請教佛法。
佛法，給諸位說，就是正覺之法。大家不要搞錯了。我們在生活上，因為迷惑顛倒，對人、對事、對物，我們想錯了、看錯了、做錯了。如何把這些錯誤糾正過來呢？那就叫做佛法，所以佛法是覺悟之法。到這裡來請教佛法，就是請教怎麼樣能破除迷惑讓我覺悟。你想想這多重要！換一句話說，我們在生活上、工作上、處事待人接物上，遇到一些麻煩的問題了，自己不能解決，找一個有智慧、有德行的人，這個通常我們叫他做修行人。在佛門裡面，就稱之為佛菩薩。他們有高度的智慧，他們能明白事實真相，我們遇到困難，請他來指導，是這麼一回事情。這些人一定是很慈悲，除非你不去找他，你去找他，決定沒有拒絕的道理，一定是很誠懇、很善巧的來教導你。
【我悉為其次第開演，分別解說。】
因為向他請教的人很多，根性不一樣。你看看這個八部，這個天王、人王，他們生活不相同，根性不相同，意趣不相同，需要不相同，當然來請教的問題也就不一樣。菩薩非常慈悲，應機說法。『為其次第開演』，就是應機說法。「開」就是我們平常講的開示，開示是很不簡單的事情。因為他的心思是閉塞的，你怎麼樣幫助他打開？有一些聰明人、善知識，把他這個茅塞打開，他就開悟了。我們諺語裡面講：「茅塞頓開」，就開悟了。可是有一些人，茅塞拔掉還不悟，這個是大有人在。那怎麼辦呢？示，指示給他看，他就恍然大悟了。經過善友一指示，明白了。指示還不明白，那就很費事了，那就『分別解說』了。這個是善知識教導眾生的三個階段，三種不同的根機，也就是一般大乘經上常講的「三轉法輪」—示轉、勸轉、正轉。開就是示轉，開示，示轉。演，演是做給他看，這裡面就有勸轉做正轉。這個演跟分別解說，有這兩種意思在。三轉法輪。
可見得，善知識教學的確是熱心。知無不言，言無不盡。我們遇到這種善知識，怎麼不感激呢？善知識為什麼肯這樣盡心盡力教導你呢？沒有別的，看到你求法的心真誠，就是那一點誠意感人。你沒有真誠恭敬心想學習，人家怎麼肯花這麼多時間來教你？你也不繳學費。這個地方都不收學費的，你看看善財童子對那個善知識交了學費？沒有！這是傳道。交學費那是生意買賣了，那有這種事情呢？任何一個好老師，都是希望把他自己所修所學的傳下去，這是他一生最快樂的事情，他有傳人。使這個法脈、道統，沒有在他這裡中斷，能延續下去。他要是遇到一個傳人，他心裡面多歡喜，他怎麼不熱心的去教呢？那一種人能傳呢？第一個要真誠心，第二也得有一點智慧，也就是我們講的，要有一點悟性才行，教起來才方便。說一樣就知道一樣，這個難教！至少孔老夫子不教你。你看看，夫子說，他告訴你一樁事情，「舉一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不教了，這是孔老夫子教學生基本的態度。你沒有大悟性，總得有一點小悟性。這個房子四四方方的，我告訴你，這個房子角是個直角，你就想到，那其他的三個角也是直角。你有這種反應，孔老夫子教你。如果說這個房子直角，「老師，那個角呢？」老師不教你了。所以他有一個條件。如果遇到聞一知十，一聞千悟，那就太難得了，太不容易了。所以要真誠、恭敬，自己還要有一點悟性，有領悟的能力。老師遇到這樣的學生，如獲至寶，他不會放棄你的。我們在現代求學，也是這麼一個態度。所以老師熱誠來指導，真正是關心到極處。
可是佛菩薩不一樣，再愚癡的人，他也不捨棄，「佛氏門中，不捨一人。」這個就是佛的教學比孔夫子要寬大的多。孔夫子是學生還要具備條件，佛是不具任何條件的，他都教，而且都幫助你成就。佛的智慧高、方法巧。從那裡看出來呢？大家念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》前面十六尊者—周利槃陀伽，大家都知道他的故事。周利槃陀伽遇到孔子，孔子不會教他，理都不會理他的。人家不理，釋迦牟尼佛收他作徒弟，這個了不起。孔老夫子出現在這個世間，是以人間的老師出現的，所有教學是一世的教育。從一個人作胎，胎教，一直到你這一生，過世了，慎終追遠，夫子的教育是一世的教育，一生的教育，這個感人就很深。而佛菩薩的教育是三世的教育，那怎麼會一樣呢？佛菩薩有大智慧，有大德能，他能看出這個人過去生，過去還有過去生，不是這一生。
周利槃陀伽為什麼這麼笨？完全喪失了記憶力；教他念一句經文，當然念上句，不知道下句；念下句，上句就忘記了，這個多難教，沒法子教。我們說笨，比周利槃陀伽聰明太多了。世間人不知道他這個笨的原因，佛知道。佛曾經說過，周利槃陀伽過去是大法師，講經說法，聰明到極處，為什麼這一生搞的這麼笨呢？吝法。就是教別人，不肯完全教，自己留一手，怕學生將來超過自己，所以得愚癡果報。諸位要曉得，吝財得貧窮果報；吝法，得愚癡的果報。世間人為什麼發大財呢？布施，大布施就發大財，小布施就發小財。法布施也是這樣的，大布施就得大智慧。諸佛菩薩是大布施，決定沒有保留的。我們看看現在修法布施的，我看到很多，看到很多很多周利槃陀伽，你們知道嗎？因為我看到台灣很多的經書，後面印「版權所有，翻印必究」，他來生就是周利槃陀伽。他雖然行法布施，他還留一手，不讓別人來流通。什麼樣的果，必有什麼樣的因，因果一定是相應的，這是我們不能不知道的。所以諸佛菩薩，你看在此地這個五十三參，五十三位菩薩示現給我們的，這都是各行各業。他們做的什麼事情？布施。你看這些行業裡面，財布施、法布施，所以他們得的果報無比的殊勝，就是這麼回事情。
為什麼要全心全力的布施呢？我們凡夫為什麼做不到？為什麼不肯做呢？不了解事實真相。換一句話說，不知道一切眾生跟自己的關係，不知道，這個真相不曉得。佛在經上告訴我們，一切眾生跟自己是一體，你說這個關係多密切！無量無邊的眾生，像這裡講的，十方一切世界無量無邊的眾生，都是自性變現之物。所以利益一切眾生，就是利益自己，自他不二。這個果報就作菩薩、作佛。我們迷失了事實真相，不知道宇宙眾生跟自己的關係，於是起心動念都是為自己，為這個小我。不知道真正的我，是無量無邊。真正的心，這個經上講，「心包太虛，量周沙界」，那是你的真心。你現在起心動念，妄想、分別、執著，把這個心變得很小很小，你說可憐不可憐？錯就錯在這個地方。所以佛在此地展現給我們看，你看人家的心量多大。我想有不少同修，也知道諺語裡面講：「量大福大」。量大福大，自己那個量就是大不起來，所以你的福就沒有辦法大了。
此地的授法、傳授，沒有私心，沒有檢別。根性遲鈍的眾生，佛知道他過去世有善根，業障太重，只要幫助他把業障消除了，他的智慧、德能就能夠恢復。當然這要相當的耐心，學生要真正肯合作。周利槃陀伽跟釋迦牟尼佛合作，釋迦牟尼佛教他念「條帚」兩個字，簡單，兩個好記了，再慢慢的學。學久了之後，他得定了，從定中開悟，智慧能力都恢復，證阿羅漢果，也講經說法。過去人家認為這是根本不可能的事情，佛把他調理，不能都變成能了。這是一個例子。
歷代祖師當中，也有這種例子，但是沒有佛那麼高明。祖師用的這些善巧方便，原則都不變，總而言之一句話，是幫助他修定，把他的妄想、分別、執著伏住，把它斷掉，他就成功了。恢復到清淨心之後，他智慧就開了。世、出世間一切法，很快就通達了。我們在佛門很多《傳記》裡面看到，念佛法門裡面，那就更多了。根性鈍不怕，只要你肯老實念，你就一定有成就。他的成就，在我們這個世間看不出來。我們凡夫看，好像沒有什麼成就，不知道他往生是圓滿的成就。你去看看倓虛老法師，《念佛論》後面記的幾個往生的，那是倓老法師親眼看見的。幾個都沒有念過書的，甚至於不識字的。在世的時候，做苦力，工作很辛苦，生活很艱難，但是人家就能夠老實念，都能夠預知時至，坐著往生，站著往生，那才是真正的成就。你在世間作到總統，作到帝王，你家裡面有億億萬，你死了，一分錢都帶不走。到最後呢？一場空。人家那個佛號念了一段時期，佛來接引，站著、坐著走的，到西方世界去作佛、作菩薩去了。不但我們這個世間，沒有一個人能跟他相比，《無量壽經》上佛說得很好，欲界天王、色界天王、大梵天王，那一個跟他比也比不上，差太遠了。這才是真正的福報，真實的智慧。下面這四句，是說聞法的成就。
【咸令歡喜】
歡喜就生信。他要不信，他怎麼會歡喜？歡喜就生信。
【心生愛樂。】
『樂』是愛好，這是解。這四個字—信解行證，這四句。他真正明白了，他才會喜歡，才會愛樂。喜歡是信，愛樂是解，真聽懂了，真的明白了。
【深信趣入】
這個是依教奉行。他能夠照做，他都把它做到。
【悟解成就。】
這是證，我們講證果。這四句後後深於前前，後面包括前面，前面不包括後面，這是聞法四個階段的成就。
【安住於此諸佛菩薩光明妙行普眼法門。】
他自己是修這個法門的，自己也是從這個法門開悟、證果的。他教別人也是這個法門，這個是說明專修專弘。一生所幹的—一門，一門深入。諸位請看下面的經文。
【善男子，我唯知此普眼法門。】
這一句就是一個小段。對著善財說，無量無邊的法門，我就知道這一個，我把這個法門傳給你了。
【如諸菩薩摩訶薩深入一切菩薩行海，隨其願力皆清淨故。】
這個下面一共有十句，這個十句是讚歎其他的菩薩，他們智慧、德能都比我高。他們知道的法門多，我只知道一個。這個地方教給我們，自己要謙虛，要懂得尊重別人。每一位菩薩都是這樣教善財，沒有例外的。佛法如此，中國儒家也是如此，教人學謙虛、學恭敬。
從『諸菩薩摩訶薩』，向下的經文，是推崇別人，別人所修、所學、所證，都超過我，都比我殊勝，意思在此地。十句裡面，第一句：『深入一切菩薩行海，隨其願力皆清淨故。』我們看清涼的註解，你看清涼大師註這一段經文，文字不長。他給這一段標了一個題目：
【謙己推勝。】
『己』是自己，自己謙虛，推崇別人。『勝』就是別人勝過我。經文分兩段：
【先謙己結前。】
就是第一句—「善男子，我唯知此普眼法門。」是自己謙虛，也是總結前面的傳法。「如諸菩薩摩訶薩」以下：
【推勝進後。】
推崇別人，給善財童子介紹下面一個善知識。善財很難得，真的發大心，廣學多聞。所以善財在四弘誓願裡面，這個五十三參是進入第三願，法門無量誓願學。每遇到一個善知識，這個善知識只學一個法門，所以參訪之後，必須不斷的去參訪。
那麼諸位要是聽了我這一句話，假如只聽這個言語的表層，你們一定會發生誤會。台灣道場不少，法師很多，你一個一個去參學，你去當善財童子。果真是善財童子，行！沒有問題，是應該這麼參訪的。如果你不是善財童子，你要到處去參訪，你麻煩就大了，這個一定要知道。善財來參訪，這個善知識不錯，教了他之後，再把他介紹到別的地方參訪。我們要試問問，這個善知識他有沒有學生？你要說他沒有學生，那說不過去。我們剛才念過，十方一切世界各有無邊眾生為聽法故，來到他這個地方，他怎麼沒有學生？他學生可多了！為什麼沒有叫這些學生去參學呢？單單特別對待善財呢？諸位從這裡細細去想，你會明白其中的道理。參學是要有條件的，什麼條件呢？明心見性，你沒有到明心見性，沒有資格參學。淨土宗裡面，是要得理一心不亂，你就可以參學。沒有得理一心不亂，不夠資格參學，為什麼呢？你的煩惱沒有斷。明心見性的人，見思煩惱斷了。諸位要曉得，見思煩惱斷了，就超越六道輪迴了。塵沙煩惱也斷了，超越十法界。無明破一品了，初住菩薩。你有這種資格，你才能夠廣修多聞。
四弘誓願第二願是煩惱無盡誓願斷，都斷盡了，那就入底下一個階段，就是法門無量誓願學。如果你的妄想、分別、執著還那麼嚴重，你不能參學，老老實實跟一個老師一門深入。一門深入的道理在那裡？幫助你斷煩惱，沒有別的，幫助你得定。你果然煩惱斷了，智慧開了，老師要不介紹，不讓你出去參學，這個老師就對不起你。你有能力參學，決定要放你去參學；你沒有能力參學，一定要保護你，要幫助你，成就你得到這個能力，這才是一個真正善知識，是一位好老師。所以參學不是一般人能做的，自己要清楚。
比參學更高一級的是什麼呢？閉關、住山，在山上住茅蓬，不下山，這比參學還要高級。參學什麼呢？自己的智慧沒有圓滿，要學。閉關的人，山上住茅蓬的人，他所學的已經達到圓滿了；換一句話說，我不需要再學，這一閉關就是等於說宣告，向天下人宣告，我的學問已經圓滿，已經達到極處了，不需要再去參學了。所以參學的人要親近善知識，那個是善知識？善知識都這麼客氣，都這麼謙虛，他自己絕不承認他是善知識。那是善知識？打聽打聽那一個人在閉關，那一個人住茅蓬，這個人決定是善知識。你去找他，如果請教，答覆的不滿意，不能解決問題，你可以把他關房門打開，你還不夠資格閉關，跟我一道走，參學去。
宗門有個公案，趙州和尚八十歲還行腳，他參學。八十歲了，他為什麼不閉關，不住茅蓬，養老？自在自在？不行，沒開悟。換句話說，住茅蓬跟閉關，決定是開悟的人，不開悟的人怎麼可以閉門造車，那有這種道理！那麼開悟、證果的人是不是一定要閉關，一定要去住山呢？那倒不一定，這看緣分。因為你成就了，你一定要教化眾生。教化眾生，要眾生來請才行；眾生不請你，你自己去找，「我不錯！我可以給你講經。」那有這種道理呢？沒這個道理！又不能宣傳。什麼方法呢？閉關。大家曉得某人閉關，他開悟了，我們請他出來講經，把他請下山來，是這個意思。沒有人請，沒人請就自修，百尺竿頭，更進一步。有人請，就快快下山。所以他是成就之後，在那個山上，在關房裡，等人來請，是這麼個意思。現在閉關住茅蓬，幾個人懂得這個意思。好像一閉關，自己身分就高了，跑到關房裡睡三年大覺，這一出來就不得了。這個是常識，我們不能不知道。
我在年輕的時候也不懂，聽說修行閉關，這個是一定要經過的過程。我雖然沒有這個緣分，那個時候出家沒有多久，有一個機會住山，這是四十年前的事情。那個時候我們臨濟寺有一個信徒，在圓山，圓山那個時候是鄉下，沒有房子。山裡面有一棟日本式的洋房，有個防空洞，二次大戰他們在那裡逃避空襲。以後就沒有人住了。房子建得很不錯，風景也非常好。沒有人住，他就希望我們去住。我就到台中，把這個因緣跟李老師報告一下，李老師把我罵了一頓，你那有資格去住山呢？才把這個話給我一講，我才恍然大悟，原來這個資格才能住山，那想想沒有資格，我還是要求學。才知道住山、閉關，不是普通人。普通人要去住山、閉關，那不是鬧大笑話！所以這是我們學佛也應該要懂得。善財童子是開悟了，見思、塵沙、無明都斷了，無明也破一品，所以才有資格出來參學。那麼海雲比丘底下這些會眾、聽眾，沒有開悟，沒有見性，所以老老實實跟著他，不可以出去參學，道理在此地。
這十句是讚歎其他的這些善知識，他們的道德、學問、修持，所以超聖也不是隨便說的，不能含糊籠統講，這舉出幾條來說清楚。他們這些人，『深入一切菩薩行海』，菩薩行在《華嚴經》裡面講的十波羅密，這深入！從布施、禪定到願力智，這是十度。
『隨其願力皆清淨故』，這個裡面我們特別要注意的—清淨，這是真成就了。「願力」是教化眾生。常人教化眾生，沒有不污染的。唯有菩薩教化眾生，菩薩要聽到那一個人超過自己的，生歡喜心，那是菩薩。如果看到別人的聖事，自己生起嫉妒心，給諸位說，那是凡夫，決定不是菩薩，決定不是善友。這個經上講的，善友就是善知識。換一句話說，我們對他什麼態度呢？應當是敬而遠之。見到的時候，恭敬、供養；遠是什麼呢？不跟他學。為什麼不跟他學？他煩惱沒有斷，他還有嫉妒心。有嫉妒，換一句話說，貪瞋癡慢還在，縱然比一般人少一點，或許有，他沒有斷。如果有嚴重的貪瞋癡慢，那就跟我們凡夫沒兩樣。由此可知，清淨心擺在第一。自行化他，成就自己的清淨心。實在講修，修什麼？這叫真修。希望後來的人一定要超過自己，希望下一代一定比我這一代更要殊勝，你要這樣存心，你就對了。這是真正有智慧的人，有德行的人。
我們中國古代從政的人員，就是現在講作官的。從政的人員，你看戴的那個帽子，那個帽子叫敬賢冠，冠是帽子。他這個帽子是兩層，前後一層低，後面高出來。取意思是什麼？前面是自己這一代，後頭是下一代，希望下一代超過我這一代。戴這個帽子的，天天戴這個帽子，都要想到要提拔後學，希望後學超過自己，你的國家才有前途，你的社會才會有進步。所以這些大臣他都戴這個，皇帝不能戴這個，皇帝戴的上面是平的，皇帝心要平等，不能有高下。所以章服都有很深的用意，表法的，讓你穿的、戴的，你就要想到這裡含的什麼意思，你應該怎麼樣去做，怎麼樣去想。世間聖賢都能想到，何況佛菩薩，所以把清淨擺在第一。第二句：
【深入一切廣大願海，盡一切劫住世間故。】
這些人有能力，他的大願度盡眾生。像地藏菩薩一樣，「地獄不空，誓不成佛」，發這樣的大願。於是諸佛菩薩長住在世間，在那裡呢？散在各行各業之中。他不說，我們肉眼凡夫也看不出他是菩薩。學了佛的人，還看不出，你這個佛叫白學了。真正學佛有一點體會，應該可以看得出來，任何行業裡面的這些人事，真正能夠捨己為人、為社會的，那就是菩薩住世。菩薩來給我們作一個好樣子，那一個行業裡頭都有。男女老少統統都有，你要仔細去觀察，也許你就發現了。然後你再仔細去觀察，他起心動念、言語造作，跟經上相應。
他們長住在世間，長住在世間，並不是長生不老，那都變成妖怪了。這個長住世間，隨眾生心，應所知量。眾生希望佛菩薩來幫他忙，他就出現在這個世間。換一句話說，眾生真的好善好德，他就來了。如果眾生又落在名利裡面去了，對於道德不太尊重了，菩薩就到別的地方去。他是來去自如，他是願力受生的，不像我們是業力，不來也不行，無可奈何。他想來就來，想去就去，來去自在。這是『盡一切劫』，就是無限長的世間，他都在十法界現身，幫助一切眾生。他幫助一切眾生，就是修行。自行跟化他，決定是一不是二。我們總是把自行跟化他分做兩截，其實不是的，是一樁事情。自行就是化他，化他就是自行。第三句：
【深入一切諸眾生海，隨其心行普饒益故。】
眾生的心非常複雜。不要說無量無邊眾生，你就看看我們現前這個社會上的眾生，也不要看全世界的，你就看台北市的。你看看這些眾生，他們在想什麼？他們在說什麼？他們在幹些什麼？他想的，就是心；他說的、做的，就是行。菩薩實在了不起，他能夠隨順眾生的心行。四攝法裡頭—同事攝，他有這個能力。跟你同事，你喜歡什麼，我跟你表演同樣的嗜好。在這個裡面，以善巧方便慢慢叫他回頭。諺語裡面所謂：「不入虎穴，焉得虎子。」這種手段不是普通人能做到的。你們學佛，受了菩薩戒，想作菩薩，那個人喜歡跳舞，你天天陪他跳舞，跳上幾天，你的佛法跳光了，你不能度他了，跟他度跑掉了。你沒有定力，沒有智慧，這個不行！菩薩行，菩薩有定力、有智慧，他是逄場作戲，是假的。目的呢？目的是叫他回頭。所以菩薩表演的是最高明的，你喜歡跳舞，他天天陪你跳舞，帶你跳舞，他跳的比你好，叫你佩服的五體投地，然後你向他學，向他請教，你怎麼來的？我從禪定裡面來的，然後教你修禪定，就把你拉過來了。我從佛法裡面來的，從戒定慧裡面來的，他講的沒錯，是真的不是假的，確實是從戒定慧來的。戒是守法、如法，定是清淨心。你有智慧，那你花樣就多了，你表演就巧了，他沒有說假話。所以無論那一種心行，遇到菩薩就都得救了。
【深入一切眾生心海，出生無礙十力智故。】
『十力智』是如來果地上的圓滿智慧德能，菩薩也有。但是菩薩的十力比如來的要遜色，差一等，沒有如來果地上那麼圓滿。為什麼他有呢？佛用的是真心，法身大士用的也是真心，他不用妄心。妄心是妄想、分別、執著。他起心動念，不是妄想、分別、執著，所以他用真心，因此，他有如來果地上的智慧能力。為什麼說深入一切眾生心海，才出生無礙十力智故呢？諸位要曉得，這十種智力是後得智。後得智如果不接觸眾生，你的智慧怎麼生起來？你所有的是根本智，般若無知。你接觸外面的大眾，自然就是無所不知。這個『出生無礙十力智』，就是後得智，無所不知。可見得，無所不知一定要跟眾生接觸，九法界什麼樣的眾生，你都要接觸，你才能完全明瞭。你不接觸，你怎麼能明瞭？
今天美國有一位同修打電話給我，他們沒有去過中國大陸旅遊，現在學校放假期間，他有兩個小孩，想到中國大陸去玩玩，告訴我他想去一個月。我說你幾個人去？就是三個人，一個人帶兩個小孩，第一次到中國大陸。我說那怎麼成？他說玩，我年歲大了，玩不動。我說那你就住旅館，讓你小孩陪著你去住旅館，去逛逛街，他說是。我說你好殘忍，你怎麼對得起你的兒女？你應當讓你的小孩，他的小孩念大學，你讓他到處走走，廣學多聞，增長他的知識，增長他的見聞，這個暑假並不是空過。你為了你自己不方便，讓他們都不能夠去旅遊，增廣知識，我說你這個作母親的，對不起小孩。
我就告訴她，中國古人常說，「讀萬卷書，行萬里路。」書本知識是有限，一定要親自去看，你才了解的透徹。今天雖然資訊發達，你在電視上看到畫面，電視上看的畫面，是窗口上看的。你在房子裡，窗口看外面，你能看多大的面積？一定要親臨其境。我說你自己沒有能力、沒有體力沒有關係，你應當叫小孩參加旅行團。旅行團好，他們常去，有帶隊的，有照顧的，到中國當地還有地陪。你一個人去的時候，說老實話，進去買火車票、買飛機票，到那裡買，你都不曉得。尤其是你頭一次去，人地生疏，所以這說明旅遊非常重要。你要造成一個年輕人獨立的性格，你就要充份的時間，幫助他旅遊。
我們這一代，我這個年齡，在台灣的都吃盡苦頭，抗戰期間。我從十四歲離開家，到十九歲，這幾年當中，我走了十個省分，怎麼走的？兩條腿走，沒有交通工具。雖然這些年沒有念過什麼書，可是走這麼多地方，我們的見聞，這一些知識，就不是一般年輕人能夠跟我們相比的，我們看得多，知道得多。你就是講經，你講經，你常識不能不豐富。你沒有豐富的常識，你對這個經文講的是枯燥無味。照古人這些註解去講法，會把人都講跑掉。所以「深入一切眾生心海」，才能成就自己圓滿的後得智，無所不知。
【深入一切眾生根海，隨時調伏令成熟故。】
『根』，我們講根機。一切眾生的根性不相同，根性跟本性有差別。在中國古時候，孟夫子主張性善，「人之初，性本善。」苟子主張的是「人之初，性本惡。」一個主張性善，一個主張性惡，都是了不起的人。而孔老夫子的看法，跟他們的看法不一樣。孔老夫子說：「性相近，習相遠。」這高明！那個性是本性，本性是一樣的，這個在佛法講—真如本性，十法界眾生完全相同，真的是一樣的。這十法界為什麼會變成一樣呢？習性不一樣。此地講的根性，就是講的習性，習性不一樣。習慣成自然，生生世世養成這個習性，那就完全不相同。所以一定要了解眾生的根性，就是知道，他過去生生世世所修的、所學的，你要是都能夠明瞭，你的修學就容易了。為什麼？契機。所以一類根性劣、很愚笨的這些學生，別人教不了，釋迦牟尼佛為什麼教的了？知道他的根性。換一句話說，周利槃陀伽笨拙的原因是什麼？釋迦牟尼佛曉得—吝法，前世吝法。只要把這個結解開了，他的問題就解決了。可是前世吝法，誰知道呢？普通人決定不知道的。阿羅漢雖然有神通，有他心通，能知五百世，周利槃陀伽不止五百世，五百世以前，阿羅漢看不到。阿羅漢仔細一觀察，五百世當中，沒有善根，這沒有辦法教。那裡曉得他在五百世之外有善根，這就叫知道他的根性。
『海』是比喻深廣的意思。他能『深入一切眾生根海，隨時調伏令成熟故』。「隨時」，這個時是時節因緣。時節因緣沒有成熟，不能夠勉強。一定要到時節因緣成熟，這個時候幫助他，他容易覺悟，容易恢復。第六句：
【深入一切同異剎海，為滿本願悉嚴淨故。】
什麼叫『同異』？法相裡面所說的同生性、異生性。那一類的人是同生呢？法身大士才同生，因為破一品無明，證一分法身了，這個跟諸佛如來同。也就是說，諸佛如來用真心，破一品無明的初住菩薩，這是圓教，他也用的是真心，跟如來同，所以同生性。雖然同，還是有差別。這個佛在經上有比喻，佛的心好像是十五的月亮，滿月；初住菩薩那個心，好像是初二的月芽，一點點，月芽。你們想那個月芽跟十五的月亮，是不是一個月亮？是一個月亮，都是真的月亮，不是假的。所以他是真心，這個就叫同生性。
異生性呢？那完全不是的，那是假的。異生性是什麼呢？譬如我們看月亮，月亮在天上，水底下有個月亮影子，那個水裡頭的月，跟天上那個月是異生性，不是同生性。所以要曉得，權教菩薩就是十法界的，十法界裡面，佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，全是異生性。這一些人用的是八識五十一心所，在大乘佛法講用妄心，不是真心。法身大士以上用真心，用真心就叫同生性，用妄心就叫異生性，那同異兩個字就搞清楚了。
『深入一切同異剎海』，這個同生性的剎海，就是一真法界，像極樂世界是同生性的。《華嚴經》上華藏世界，這是同生性。十法界是異生性，那六道就不必說了。所以像這一些諸佛菩薩、聲聞、緣覺、一切眾生，他們生活的地方，廣大無邊，這是剎海。
『為滿本願悉嚴淨故。』你看菩薩的心，真正是平等慈悲到了極處。為了要滿佛度化眾生的本願，無論在那一道的眾生，統統得到照顧。眾生所喜樂的，佛菩薩一定幫助他、成就他。這個幫助、成就，不是像宗教裡面，神可以賜予你的，沒有這個道理，佛菩薩裡頭沒有這個話，那是騙人的。佛菩薩怎麼會賜予我們呢？我們今天沒有錢財，佛菩薩能賜一些錢財給我？不可能的事情，這裡頭有因果。你沒有這個因，你怎麼會得這個果報？沒有這個道理的。但是佛菩薩確確實實能夠幫助一切眾生，把這些道理、方法教給你。你依照這個道理、方法去求，一定會求到的。所以「佛氏門中，有求必應」，這一句就是有求必應。求什麼得什麼，你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。如果你違背了理論，違背了方法，那你怎麼求也求不到。如理如法，沒有求不到的。這個裡頭有很深很深的道理，那就是世、出世間一切法都是心性變現出來的。你往自性裡面求，沒有不應的。如果你心外求法，決定不會有感應。這是原理、原則。明白之後，「佛氏門中，有求必應」。
好，今天時間到了，這一段還沒有法子講完。