華嚴經行願品海雲比丘章 （第三集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0003
請掀開經本第七面第二行，請看經文：
【海雲告言，善哉善哉，善男子，發菩提心者不可得聞，何況自能深心發趣。】
從這一段文以下，這是正讚發心。就是正式讚歎善財能發無上菩提心，這個心很不容易發。文裡面又分兩段。這一段就是：
【標讚。】
下面是：
【釋讚。】
就是解釋海雲為什麼要讚歎他，把這個理由說出來。經文雖然是讚歎的話，實在也是我們實行的地方。我們想想自己有沒有發菩提心，菩提心發的真不真實，跟這個地方經文對照一下就明白。那我們發的究竟是什麼樣的菩提心？對我們的修學成敗，有決定的關係。前面這一句，這個話說得很重，『發菩提心者不可得聞』。這一句話的意思是說，很難聽到那個地方有一個發菩提心的人，不容易聽到！真正是中國人所講的鳳毛麟角，非常稀有。發心已經很難了，發了心之後，認真想修菩薩道，想學菩薩行，自動自發那就更難。所以下面才有這十句的讚歎。「十」在《華嚴》裡面是表法的意思，表無盡的意思，也就是講讚歎不盡。我們看底下這一段經文。
【善男子，若諸眾生未曾修種深固善根，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。】
發心之所以值得讚歎。這一句是總說。諸位看後面解釋，解釋裡面，將這一段文字分成兩段，第一段是：
【因緣難具故，發者為希。】
發菩提心太希有了，因為太難得了。第二段，則是講：
【順說。】
總共有十一句，第一句是總說，十句是別說。
【今初亦二。】
『初』是我們剛才念的這一句。
【先反說。】
後順說。先從反面講，叫著善財，稱他『善男子』。這個善是有標準的。我們在講席當中，講過很多次。也許有同修今天第一次來聽經，前面沒有聽到，不妨多說幾遍。已經聽說的，多聽幾遍也好。為什麼呢？你沒做到，要不斷的提醒你。沒聽到的聽聽，也很重要。善的標準有三種。所謂人天善，善男子、善女人，人天兩道的善男子、善女人。第二種：二乘善，聲聞、緣覺裡面的善男子、善女人。第三種：菩薩善，就是大乘裡面的善男子、善女人。這個標準在什麼地方呢？就在《觀無量壽經》所講的三福—三種淨業。第一種：人天善，有四句，這個就是善的標準—「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你有沒有做到？如果你真正做到了，那經上講的，人天的善男子、善女人，那就有你一份，那正是叫著你。再往上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這就是二乘善男子、善女人，我們常講的小乘當中的善男子、善女人。這個經是大乘經，不是小乘經，所以這個標準，要是做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」此地講的善男子，沒叫他，他沒份！還得要加上「發菩提心」，發菩提心是第一個；「深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是自行化他。本經裡面講的善男子、善女人，是這樣的。那麼善財童子當之無愧，他確實發菩提心。不但發心，而且還在認真參訪修學菩薩道、菩薩心。所以這個善不是隨便說的，是有一定標準的。
海雲比丘在此地說：『若諸眾生』，這個「若」是假設，假使這些眾生。『未曾修種深固善根』，這不是小善根，不是普通善根，要大善根，要深、要固；固是堅固。沒有甚深堅固的善根，菩提心是發不起來的。所以，發心就難了，發心就希有。從這個標準上來看，我們這個世間，幾個人真能發菩提心？起心動念都沒有辦法離開自私自利，你菩提心怎麼能發得起來？充其量，你這個善根只是人天善根，或許你還能做到，二乘善就沒有了。幾個人受持三皈？求授三皈的人很多，幾個人真的授三皈？「皈」是回頭，幾個人真回頭了？「依」是依三寶，三寶是什麼都不知道。所以，那個皈依三寶都是有名無實，都是形式，沒有實質！所以那個皈依是假的，是樣子，是好看的。真正皈依是要具足人天善法，從人天善法作基礎，才能進入二乘善。
所以這個事情真難，你要想真正學佛，特別是大乘佛法，念念要捨己為人。換一句話說，念念從今而後，再不為自己想了，你才能做得到。還有為自己，為別人也為自己，不行！為別人也為自己，人天善，二乘善都沒有，二乘已經不為自己了。他不為自己，他也不為別人。大乘善是為別人，不為自己，念念為眾生，沒有自己。你就想想，這個發心是多難，難怪菩薩如此的讚歎。我們要修大乘，我們要想在這一生當中，證得圓滿菩提；實在講，這個願望也並不是奢求，是可以辦得到的。《華嚴經》就教給我們方法，可是你要把世間法捨盡。世間這些妄想、分別、執著，你要真正肯放下，真如印光大師所說的，你能不能學他那個樣子呢？印祖說：「我上無片瓦，下無立錐，我也不怕死。」你能有這個態度，那就是你的深固善根現前了，你的菩提心就發了。世間人心未發？怕死！我老了，將來死了怎麼辦？沒人照顧！他還有這一念心，就產生了無盡的障礙。假如真正不怕死，恐怕到那個時候，你預知時至，坐著走，站著走，不需要任何一個人幫忙。
我們學佛這麼多年來，聽到人念佛，站著走，坐著走，預知時至，沒有病苦，他憑什麼？說老實話，就是憑一個不怕死，沒有後顧之憂，他的心是真清淨。我們還有一念後顧之憂，我幫助別人，總得為自己留一點，這個就留出麻煩了。這個還靠什麼呢？還要靠自己，還要靠人，不依三寶，你那裡有皈依？你那裡有依？你沒有回頭，你還是迷邪染。你回頭，皈是回歸，就是叫你從迷邪染，歸到覺正淨。覺正淨裡面，無我、無人、無眾生、無壽者。所以，你還有這麼一個念頭在，你沒有皈依。真正皈依，一切放下，連生死都不顧了。給諸位說，這個時候，諸佛護念，龍天善神照顧你，我們要護法神護持你，你得的殊勝不可思議。我們今天那裡相信佛呢？信佛，嘴皮上講的，真的不相信。不相信佛會護念，不相信護法神會幫助，所以還要靠自己，還要攢一點錢儲蓄在那裡，準備自己後事。你這個心裡，這個表態，就是對三寶完全沒有信心，你還學什麼佛？從這裡說，菩提心難發，真難發！真正發菩提心，就是不怕死，不要命！明天生活怎麼過，決不想它。真有這個念頭，你到了明天，有人送吃的，我們就吃；沒人送吃的，就念佛往生，什麼念頭都沒有，這都是實實在在的話。我們再看下面這一句，前面是從反面說，提出如果不是多生多劫的善根、福德、因緣，菩提心是發不起來的。下面，這是順說了，從正面的來講。
【是故菩薩要得平等無礙境界普門善根光明照故。】
這一句是總說。清涼大師在這個註解裡面告訴我們，這個順說有十一句。
【近友為緣，餘皆是因。】
這個十一句裡頭，只有一句教我們親近善知識，這一個是緣；其餘十句都是講的因。這個初句是我們剛才念的這一句。
【即宿植普賢無礙法門成種姓故。】
什麼『種姓』？菩薩種姓。『宿』是過去生中，生生世世，你種了這個善根，不是普通的善根。『普賢無礙法門』，這一句話說得很明白了，你是修的普賢行。這個經文裡頭沒有普賢行，普賢行在那裡？平等無礙就是普賢行。普賢行的特色，就是清淨、平等。所以佛在這個經上講，菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢？菩薩還有妄想，菩薩還有分別。給諸位說，菩薩沒有執著，但是他有分別，那這就不是普賢菩薩了。我們大乘法裡面，常講菩薩有「權教菩薩」，有「實教菩薩」。「實」是真實，真實的菩薩是平等，清淨、平等，心地達到清淨、平等。「權教菩薩」，心地雖清淨，不平等，還沒有做到真正平等。換句話說，他修大乘，修六度，修十波羅蜜，沒有修普賢行。普賢的十願要跟大乘菩薩不同之處，我們要辨別清楚。普賢的願是平等的，心平等的，盡虛空、遍法界，一視同仁，決定沒有分別，當然更沒有執著。所以他的禮敬，禮敬諸佛。諸佛是那些呢？一切眾生是諸佛。眾生裡面，包括有情眾生、無情眾生；換句話說，除了自己之外，盡虛空、遍法界都是諸佛。平等無礙的境界，這是普賢不思議解脫境界。
下面：『普門善根光明照故』，這是顯示他不可思議的功德。這個善根不是一生一世成就的，生生世世累積的，所以積功累德。什麼是「光明」呢？光明是智慧，無盡的智慧，表現在生活當中，表現在處事待人接物。就像《壇經》裡面，六祖所說的：「常生智慧」，常生智慧就是光明遍照。我們凡夫跟他恰恰相反。六根接觸六塵境界，常生煩惱，常生迷惑。人家菩薩善根光明，這就是常生智慧。六根接觸六塵境界，就生清淨平等覺。這是我們用《無量壽經》上的話，大家好懂。這一句是總說，這善根是這麼來的。下面別說有十句。
【要得真實巧方便藏正道三昧光明照故。】
這一句，清涼大師有解釋。它這個句子很容易懂，他就沒有註解了；比較上難的，意思深的，意思廣的，他一定給我們說出來。「初」這就是「別」裡面的第一句。別說有十句，這是初句，第一句。『要得真實巧方便藏』。
【得真如三昧智光】
這一句裡頭說三個東西，三樁事情。『真如』就是禪宗裡頭常講的「明心見性」，「得真如」就是見性。『三昧智光』，這個意思前面說過。
【了心實性】
這一句話就是「明心見性」的意思。『了』是明瞭，明瞭真心，真實的體性。
【不住了相】
你明瞭，這明心見性，明了，見了；如果你住了明的相，住了見的相，那就壞了。為什麼呢？起分別了。我明了，我見了；你們還沒有明，還沒有見，你就起分別了。起分別，你就沒有真正明瞭，你沒有真正見性。真正見性的人，決定不落在分別、妄想裡面。你還是沒有離開妄想、分別。如果你對於你的分別，再加上執著，那你是凡夫。凡夫有沒有這個情形？有！沒有證到，自己以為證得了；沒有見性，以為見性了；沒有開悟，以為開悟了，多得很！這假的，不是真的！中國、外國通通都有。你們後面管錄影的要注意，講經的時候，大家不要拜佛；拜佛的時候，畫面通通遮住了，問訊就可以了，這是你們有責任在後面照顧到的。這一點，實在講，相當的微細。『了心實性，不住了相』：
【名巧方便。】
『巧方便』就是平常講的善巧方便。
【知心含藏一切功德，故稱為藏。】
這是真實巧方便藏。『藏』是含藏的意思。真心裡面常說的，無量的智慧，無量的才藝，無量的德能，無量的財寶。大家念《彌陀經》，念《無量壽經》，西方極樂世界的依正莊嚴，從那裡來的？自性變現出來的。不是自己經營的，也不是別人供養的，是自性本具的。《華嚴經》上，你們如果看前面十一卷，你看毘盧遮那如來的依正莊嚴，古人常講：「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴！」天上人間沒有辦法相比的，大梵天王也比不上。這種富貴是你自己本來有的，本來具足的，你現在不能現前，你要知道，為什麼不能現前？因為你有妄想、分別、執著。你的性德不能透露。雖不能透露，並沒有喪失；「藏」，還藏在那裡，沒有損失一絲毫。什麼時候，你把妄想、分別、執著打掉了，這個性德含藏的無量，就全部都顯現出來。《無量壽經》上用個「壽」字做代表。不只是無量壽，樣樣都無量，全都顯現了。所以『知』是明瞭，肯定我們真心本性含藏一切功德，一切就是無量，所以稱之為「藏」。
【是為直心，故云正道。】
『正道』就是『直心』的意思。「直心」也很難懂！什麼叫「直心」？每個人：「我心很直！」「心直口快！」各個人都是直心。所以《觀經》裡面，就不講直心了。「直心」是菩提心的體，菩提心的本體。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，講直心、深心、大悲心。「深心」是菩提心的自受用，「大悲心」是他受用。他受用就是對別人用的什麼心，對自己用的是什麼心；對自己用深心，對別人用大悲心。體是「直心」，沒有直心，你就沒有深心，也沒有大悲心。所以現在人講慈悲，不是真的。一般人用的是什麼心呢？叫虛情假意！妄心，不是真心，他的心會變化的，剎那剎那在變。直心就不變了，永遠不會變。《觀經》上不說直心，叫「至誠心」。我們把這兩個名詞合起來看，意思就容易體會了。「至」是到極處，「誠」是真誠，真誠到了極處，那就是真心，這是菩提心的本體，這叫做「正道」。所以古大德將菩薩翻做「大道心眾生」，就是從這個意思來的。
【得此光明，能真發心。】
可見得不容易！你的心沒有真誠到極處，你菩提心怎麼能發的起來？那麼「至誠」、「直心」的意思，略說過了。這是心之體，沒有形象的，可是「深心」、「大悲心」是從體起用。什麼叫「深心」，我們講得最淺、最通俗的，深心就是自愛自重之心。說這個話，也怕大家發生誤會，我真的自愛了嗎？不見得！如果你還要搞貪瞋癡，還要搞是非人我，還要搞三惡道，你怎麼能談的上自愛呢？真正的自愛，我這一生要成佛、成菩薩，這個人是自愛。那你要想成佛、成菩薩，一定要把妄想、分別、執著斷掉，你才是真的自愛。你天天還在打妄想，還在分別、執著，你不自愛，你不知道珍重，你依舊在搞六道輪迴，那不叫「深心」。幾個人懂得自愛？幾個人懂得自己珍重自己？
「大悲心」就是大慈大悲，對一切眾生，對別人。大慈悲心從那裡發呢？就是從至誠心、從深心裡面發出來的。沒有條件，沒有分別，樂意的照顧別人，愛護別人，幫助別人，沒有任何條件，也不需要任何回報，這大慈悲心。我們明白這些了，才知道發心難。為什麼一發菩提心，諸佛都讚歎？我們在《華嚴》上，這個就看得太多了。往下，這些句子比較好懂，意思都在文字裡面，大師他就省事了。我們看第二句，它這個每一句裡頭，都有「要得」，「要」是必要，必須要得到。第二句開端也是如此。
【要得積集功德海藏廣大福聚莊嚴身故。】
發大心一定得福報，這個道理我們要曉得。不但要知道，事實真相如是。這一發心，那個人就變樣子，這個道理實在講並不難懂。理固然是很深，但是不難懂。俗話常講：「相隨心轉」，你們去看相算命，我想，這個看相算命很流行，我們從街道上逛一逛，掛著看相算命的牌子，好像每一條街上都有，看這樣子，生意倒挺不錯的！這看相算命的有句口頭禪說：「相隨心轉」，這是真的，不是假的。你想想看，你從前是凡夫心，現在發了菩提心是真心了，那你從前這個虛幻的身體，就轉變成真實的果報。真實的果報是什麼？金剛不壞身！所以你的心不發則已；發了之後，你的相貌改變。從前你有妄想，你有分別，你有執著，你有煩惱，你有憂慮，所以你那個相貌不好看。現在發菩提心了，真誠、清淨、平等，你的相貌端正、莊嚴，像佛菩薩一樣。你的身體不管有什麼毛病，全部都調整過來，體質也隨你的心起變化。你心清淨了，身就清淨；身心清淨，百病不生。縱然有什麼感染，我們世法裡常講—我抵抗力強，什麼叫抵抗力？那些感染的時候，他不會感染，他感染時，也很容易就過去了，它不起作用，所以你的身體自然就調適了。
這是講你得『廣大福聚莊嚴身相』，就是大福報的身相。可是這是果報，前面就是因，你要『積集功德海藏』，這一句就是我們常講的「積功累德」。你所累積的功德，像海一樣的深廣，這個「海藏」是這個意思，像大海裡面含藏無盡的寶藏，你要積集功德。「功」是功夫，「德」就是果報，是成就。這兩個字不能細說，細說，兩個小時講不完，說不盡。我們可以舉個例子，大家從這個例子裡面去想，你就能明瞭。持戒要有功，你就得定了；定就是德，功德了。持戒精嚴，但是不能得定，那就是持戒沒有功，所以他沒有德。
持戒很精嚴的人，不得定的很多。你要問：他為什麼持戒不能得定？他沒有離開分別、執著。不但沒有功，他所得到的是煩惱一大串。怎麼會這種情形呢？自己持戒精嚴，驕傲！我了不起！看到這個人破戒，那個人犯戒，一天到晚看到外面人過失，自己了不起。妄想、分別、執著在造罪業。自己覺得自己了不起，貢高我慢，生煩惱，慢是煩惱，貪瞋癡慢，起煩惱。說別人破戒，他罪過，造口業，心不清淨！所以他持戒持得再好，不能得定；只可以說是，那是他修的一點福報，沒有功德。要怎樣持戒才能得定呢？一定要像惠能大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」念念照顧自己，不看別人，別人都是善人，都是好人，都是菩薩，都是佛，他就得定了。然後，修定是功，開慧是德。所以功德也不是一定的，功會變成德，德也會變成功。
那麼你從這個例子當中，你細細的去想。我們從早到晚，處事待人接物，不能離開這個原則。我們穿衣吃飯，穿衣吃飯有沒有功？你要真有功，你也得定了。以穿衣來說，你穿得整整齊齊，這個持戒裡頭，包括守法，法戒，你穿得整整齊齊，穿得乾乾淨淨，而無分別，而無執著，這就是持戒，那你就有功了，你就得清淨心了。清淨心就是定，定能生慧。可見得戒定慧在那裡修？在穿衣，在吃飯，日常生活當中，點點滴滴，都是修戒定慧，那裡離開生活呢？離開生活，到那裡去找戒定慧？這樣你才曉得，「積集功德海藏」就是我們日常生活當中，瑣碎事情的點點滴滴，去積功累德。這樣你才能夠得「廣大福聚莊嚴身」，這是我們世間人講的大福報的身相，有智慧、有福報。所以第一個就教給我們要積功累德。積功累德，念念都是戒定慧，事事都是戒定慧，時時處處都是戒定慧。再看下面一句：
【要得增長種種白法念念出生無休息故。】
『要得』，必要得到。『增長』，『白法』是善法，『種種白法』是一切善法。一切善法，這個意思就是利益眾生的方便法。決定不能有一念利益自己的念頭，那就不是白法，就是黑法了。印度人古時候，白代表善，黑代表惡，有一念為自己，增長我執，增長我與我所，這個是沒有法子脫離六道輪迴，連往生都去不了。真正往生的時候，這一念都要捨棄，你才能往生。所以堅固的執著，一切放不下，念佛很難往生！必須要在日常生活當中培養，念念都能捨己為人，念念都明瞭世間萬事萬物，一樣都帶不走。既然明瞭一樣都帶不走，如其臨終再放下，何不如早一天放下？你早一天放下，你早一天得自在！你早一天得解脫！那些預知時至，沒有病苦，站著走的，坐著走的，就是他放下的早；臨終還有病苦的，他放下的太晚了，沒有別的原因，所以你要不想有病苦，你就早一天放下。
我過去在台中求學，四十年前，我明白這個道理，我那個時候生活雖然很困難，我每個月還捐五塊、十塊錢，給醫院裡做醫藥費。我那麼苦，我為什麼還要幹這個事情呢？人家來問我了，「我把我的醫藥費捐掉，我就不生病了。」他們聽了這個，也好笑。我說我不是跟你講笑話，真的，你們都準備了醫藥費在那裡，準備生病，那你當然要生病，一切法從心想生。那我錢都搞光了，我沒有本錢生病，你們有本錢，這些道理都在佛經當中。你要不要準備生病？生病好不好玩？你要想不生病，要把醫藥費通通捐掉，去做好事情，積功累德，你自然就不生病。所以你要有這個覺悟，要有這個膽識，別人不敢，你敢，印光大師—不怕死！你才敢，然後你所得到的果報不可思議。
這是念念增長善法。善法實在講，就是一個「捨己為人」。為人也要有智慧，不是感情。幫助人向善，不要幫助人造罪業。你幫助人不錯，但是你幫助別人，人家造罪業，你怎麼辦？這個我也在講席當中常常講，我也不怕得罪人，我現在七十歲，七十出頭了，古人講的，這是「人生七十古來稀」，也該死了，所以我也不怕死。我常常勸導你們，供養出家人要知道分寸。為什麼呢？出家人沒有人供養，還有道心；供養一多了，就迷惑顛倒了，就把出家人送到三惡道去了。你發的好心，「我供養法師，有功德了。」那裡曉得，法師有這些供養，天天胡思亂想。他本來可以有成就的，你把他往三塗送去，你有什麼功德？你造了罪業。這就是說明，你修積功德的時候，修積福德要有智慧，不能感情用事。你要沒有智慧，沒有見識，往往你就錯看，你把惡當作善，把善當作惡，這就是經上講的顛倒、愚癡！自己還以為很聰明，還以為很如法。
所以對於出家法師最好的供養是什麼呢？這法師出來學講經，你來聽經，你不但來聽經，還常常找他麻煩，批評他，讓他不斷的改進，這叫真正的供養。看他有什麼缺乏，實在缺乏了，才幫助他一點；能過得去，隨他去吧！苦一點，不要緊，苦不死人。不要看到他生活那麼苦，很可憐，你同情了，你這一同情，就把他搞墮落了。幾個人在這個世間，能受得了五欲六塵的誘惑？你這個下意識在作祟，不知不覺的在誘惑他，不知不覺的在破壞他，這個造的罪業就很重很重。許許多多出家人發心出家，都是發的好心，到後來墮落，都被信徒供養供壞了，這是大家不能不知道的。
所以你們要是有錢、有能力，我這一生幹三樁事情，第一個印經，印經沒有關係，你拿去無所謂，你拿去賣錢，我也不管你，我這個不造罪業。第二個放生。第三個布施醫藥，看到真正有病苦的人，我們幫助他。放生在最近這幾年，聽說流弊很多，不放生，人家不去抓這些鳥獸，不去抓。聽說你要放生，拼命去抓，這個眾生遭劫難了。所以現在說實在話，放生不如勸人吃素，這個好！我們多出版一些勸人吃素，勸人不殺生，多做這一些宣傳，多印一些因果報應的故事書，給人家看，這都是屬於放生這個範圍裡面。所以一定要通權達變，對症下藥，這樣才真正能「增長百法念念出生無休息故」。這一句話實在講，就是六祖講的「常生智慧」。第四句：
【要能供事真善知識諮問法要無疲厭故。】
清涼大師在註解裡面說，這十句裡面，只有一句是親近善知識。這是緣，其他的十句都是因，親近善知識就在這一句。『供』是供養；『事』是承事；『真善知識』，真正善知識。你供養他，讓他去弘法利生。弘法利生需要資財，沒有資財，沒有辦法把佛法推廣。那麼現在雖然不需要像古時候到處去建立道場，沒有這個必要，也無需要建大道場，但是財還是需要。現在有個小小的道場，像我們這個圖書館已經很大了，太大了，有這個一半、三分之一就夠了。我們在這裡把它做成一個小型的攝影棚，加上高科技的機器，這個地方講了，馬上就送到衛星傳播，全世界人都收到了，這也需要費用，用這個來弘法利生。所以真善知識是需要供養的。承事，不但是照顧他，還要跟他學習，常常『諮問法要無疲厭故』。我們有疑難、有問題，向他請教，跟他在一起研究討論，教學相長。這一條是緣。第五句：
【要捨慳吝無所藏積，於身命財無愛著故。】
這一條很難做到。你所喜歡的，你所貪愛的，你所急需的這些，通通要捨棄。不但是身外之物沒有愛著，連自己的身命也不愛著，一切聽其自然。佛法常教給我們隨順，身體在這個世間也隨順，全部交給佛菩薩，讓佛菩薩照顧，讓護法神照顧，我們管這些事情幹什麼？你的身心自然就輕鬆了，自然就放下了，我們現在講放鬆了。身命、財物樣樣都能捨，樣樣都能施，『無所藏積』。那麼你錢多了，一下子施，施不出去，這個時候怎麼辦？這種情形很多！像我們一般沒錢的人沒這個念頭。有很多大富長者，他要一下布施，又布施不出去；往往布施出去了，起了反效果，造了很多罪業。如果有這種情形，現在國際上有很多基金會，我們可以採取這個方法，就把它捨掉，我們設立一個全世界性質的基金會。
譬如我們做弘法利生的事業，做大眾傳播的事業，這個需要金錢。我們做一個基金會，像外國諾貝爾獎金，那個數字都很大，他們這個基金是存在歐洲永久中立國，這個比較可靠，為什麼？它沒有一些戰爭，沒有政治上的變化，大家都願意存在這些地方，像瑞士銀行就有很多國際上基金保存在那裡。設個基金會，大概有三個人到五個人來簽字處理，你這樣捨掉了，就很方便了。你提出一些條件，符合這個條件，可以動用這個財產，這都是個好辦法。自己不需要積蓄。一時也布施不掉，不知道那個地方需要用，我們就可以用這種方法。所以方法確確實實有，不是沒有辦法的。這一條是叫我們要捨慳貪之心，把這個念捨掉，成就布施波羅蜜。第六句：
【要離憍慢，心無高下，安住不動如大地故。】
『憍慢』，驕傲，貢高我慢，這個煩惱是與生俱來的，不要學的，而且人人都有。那一個人沒有憍慢？如果沒有憍慢了，這個人一定是聖人，是再來人，不是凡人。佛家目標是要叫你出離三界六道，所以憍慢要斷。儒家教人，因為儒家沒有出三界這個念頭，對於這一條，《禮記》裡面只說：「傲不可長。」傲慢你是有，不要再增長，到此為止就好了。這是什麼呢？不出三界！你要出三界，這個煩惱一定要斷除。所以佛家這個禮節—五體投地，行接足禮，最重要的意義，就是破除憍慢心，做到心地真正清淨、平等，安住不動如大地。地能忍，這個地上，你給它灑上香水，它也不動；你給它拉大便，它也不動。我們的心要能受得了，這些五欲六塵的誘惑，做到像大地一樣，如如不動。第七句：
【要恆慈愍隨順眾生平等饒益無違逆故。】
這個就是「恆順眾生，隨喜功德」。『恆』是恆常、永恆的，不是做個兩天、三天，不是短時間，永恆的。以大慈悲心，憐憫一切眾生。對眾生的態度，一定要隨順，你不隨順，你跟他就不能相處，就不能共同生活；你要跟他共同生活，一定要隨順他。在隨順他當中，你去感化他，你去教導他，這才叫菩薩心。你要不隨順，一開頭他就不能接受，他幾十年的生活習慣，那能一下就轉變過來，沒那麼簡單！喜歡打牌的人，隨順他，常常跟他打打牌，帶他玩玩，而且你還要高明，常常都要贏他，這是菩薩，菩薩有智慧！我舉這一個例子，你跟他打牌，常常贏他，總有一天發覺了，「你本事很高！你這個怎麼來的？」「我學佛來的。」「學佛有這個好處！」他不就來學佛了。所以自己是真有戒定慧，真正慈悲心，恆順眾生，隨喜功德，去度他。隨喜裡面，成就功德，成就自己的戒定慧，讓他漸漸感動，讓他回頭。能使一切眾生斷惡修善，回頭是岸。『平等饒益』，一定要生平等心，沒有分別，沒有執著。「益」是利益，「饒」是最大的利益，要幫助他，給他最大的利益，不要違逆他，這才能善度眾生，這才真正叫善巧方便。第八：
【要處生死，於惡趣中度苦眾生，心不捨故。】
這一條很難。一般人看到惡道眾生都嫌棄，這個是大悲心不圓滿；真正有大慈悲心，看到惡道眾生不嫌棄。要具有地藏菩薩的精神，別人不能做的，你要去做。我們在這一點，實在講，我這一生當中，只看到李木源居士一個人，他能做得到。看到有一些病苦的眾生，沒有人照顧，甚至於一身穢污、膿血，他都去洗，他去照顧。別人嫌棄，他不嫌棄。這個人了不起！老人病那個樣子，甚至於自己兒女都嫌棄，都不願意做，可是李木源看到，他一定會照顧，這個是一般人很難做到的。那麼這在生死惡趣當中，慈悲心不捨！第九句：
【要恆觀察如來境界。欣求修習至究竟故。】
這一句就是教給我們在平日之中，要讀誦大乘。大乘經裡面所說的是如來境界，《華嚴經》如來境界，《無量壽經》如來境界，《彌陀經》也是如來境界。看你自己時間，你要是每天工作很忙，你就讀《阿彌陀經》；如果每一天有足夠的時間，你應當讀《無量壽經》。讀《華嚴經》，大概是你要退休之後，你才有這個時間，因為這個經太長。實在講，《無量壽經》最適中。常常讀誦，細心思惟，思惟就是觀察。為什麼用「觀察」，不用「思惟」這兩個字？思惟裡頭有分別、有執著，還有分別心，還有執著心。觀察裡面沒有分別、執著；沒有分別、執著，對如來的境界，清清楚楚、明明白白，這就是觀察，所以叫「修觀」。
「修觀」這個名詞，我想很多同修都聽說過，「修觀」，就是此地講的觀察。那麼它的標準，就是不用心意識，那就是觀。如果落在心意識裡面，那就是我們世間人講的研究，就不是觀照。心意識它的相狀，要搞清楚。「識」是分別，「意」是執著，「意」是末那，「心」是指阿賴耶識，落印象。換句話說，不用心意識，就是不分別、不執著、不落印象。這個話說起來很容易，做起來很難，很不容易！諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，他六根接觸外面六塵境界，他不分別、不執著、不落印象；我們凡夫也是一樣見色聞聲，但是就是分別、執著、落印象，這印象很深，麻煩！去都去不掉。所以用心不同在此地。
『觀察如來境界』，像我們《無量壽經》、《彌陀經》上講的西方極樂世界依正莊嚴，清清楚楚，明明白白，要歡喜修學，一定要往生，這樣就對了。認真修行，生到西方極樂世界，你的功德就圓滿了，你也就給世間人作一個好榜樣。讓世間人明瞭，念佛往生是真的，不是假的。我最近聽說，大陸上有一個人，他發這個大心，想表演往生給大家看。這一宣佈了，聽說有多少萬人去看他往生，結果他又往生不了。大家去念佛送他往生，聽說念了三天三夜，他還走不了，這個很糟糕！這個鬧笑話！他能不能往生？他決定不能往生。為什麼決定不能往生呢？他有一念，想表演一下給人看，這個念頭就是雜念，這個念頭就不清淨。所以我們念佛人，我們在講席當中，常常跟大家說明白，我們求一心不亂，但是心裡頭不能有一心不亂這個念頭；有求一心不亂的念頭，你永遠不能得一心。為什麼呢？清淨心裡頭還有一個一心不亂，糟了，一心就得不到。求一心不亂，一心不亂的念頭沒有，你才能得一心不亂。
「我要表演給世間人看一看」，表演給世間人這個念頭不能有，你有這個念頭，你就錯了。所以這個人是不善於用心，不但不能成事，壞事有餘！讓許多人看到，你看：「他念佛，念佛他說他往生」，不能往生！這念佛往生是騙人的！這個不是成就淨土，是破壞淨土。不是成就人的信心，是毀滅人的信心，你說他造的罪業多重！這個表演給人看是自然的，不是勉強的。那一個往生人不是表演給人看的？誰說明了？誰在外頭宣傳了？沒有！那有這種事廣肆宣傳，邀集幾萬人，這不成話！這個是很大很大的錯誤，這不明事理。
至於開往生大會，我們在過去，香港聽到的是何東夫人的老太太，但是她所邀集的，也都是自己家的親朋好友，沒有邀集外人。那是真正預知時至，到時候跟大家見見面，告別辭行，大家給他念佛，他真走了，那個不是假的，功夫真正成就，機緣成熟了。他這種心理是個不正常的心理，這叫魔障。凡事求感應、求神通，都很容易招魔障。他也想表演給人家看一看，要想來表現自己的功夫，也許得到一點感應，說你那一天往生，誰來告訴他呢？魔來告訴他。到那一天，魔走了，他往生不了了，被魔欺騙了，落在魔的圈套裡頭。與佛菩薩沒有感應，與妖魔鬼怪起了感應。一念心邪，這是我們不能不知道的。用的心不真實，妄心！還是妄想、分別、執著在作祟，心不清淨。這經上明明告訴我們，修清淨平等覺，他完全跟這個原理、原則相違背，所以鬧這種笑話，造這些罪業。末後一句：
【要恆利益安樂一切諸眾生故。】
這一句是總結，常常存這個心。『恆』是永遠，存心利益一切眾生，幫助一切眾生得安樂。
【如是乃能發菩提心。】
前面這十一條通通具足，海雲比丘說，這才能發真正的菩提心。如果我們這個裡頭，有個一條、兩條還沒做到，你就曉得，你的菩提心發不起來，你發的菩提心是假的，不是真的，就跟那個往生表演一樣，假的不是真的。人家一來了，馬上揭穿了，不能往生，這是假的。一條、兩條做不到都不行，要是這十一條，一條都做不到，那怎麼辦？我們要想在這一生當中，了生死，出三界，念佛往生西方淨土，你看看，三輩往生不論是上中下那一輩，他的條件—發菩提心，一向專念。你能做到一向專念，沒有菩提心去不了。他的條件是「發菩提心，一向專念」。
由此可知，這個十一句要記住，天天讀誦，天天想著，認真努力要把它做到；做不到，做不到也要做到。知道做不到就必須繼續搞生死輪迴。我們常說，我們念佛人，不是這一生才念阿彌陀佛，無量劫來，生生世世都念阿彌陀佛，都求生西方淨土，都沒去成。你這才了解，為什麼沒去成？這個地方沒做到。這一生當中，如果你想往生西方極樂世界，那你好好的把這幾條全部都做到，你就決定得生。要緊！不讀大乘怎麼行？自己沒有福德，沒有福德，就不老實！真正老實人，秉著大福德，他念佛能往生。你問問他，這些條他有沒有？他雖然不知道，他通通具足。他對於世間名聞利養，決定沒有貪著；他確確實實能捨己為人。你問他，他不知道，你仔細觀察，條條具足，成就那裡是偶然！那裡是僥倖！希望我們深深的反省，好好的去讀誦。好，今天就講到此地。