六祖壇經 （第十六集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0016
請掀開經本，看「參請機緣第六」，法達禪師這一節。上一次我們把這個講了一半，今天我們從偈子看起：
【心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作讎家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。】
從這個偈頌看起，這是六祖大師開導法達禪師，糾正他修學上的過失。他也非常的難得，聽了祖師開導之後，就能夠懺悔，改過自新，所以他能有成就，這都不是偶然的。他是一個念《法華經》的人，所以這一段開示當中祖師就經以及他自己的名號，直截了當的給他指出他這個病根之所在。偈頌也就是這一番開示的結論，總結。『心迷法華轉』，「轉」就是被境界轉，因為你不悟，你念經就被經轉。所以總是被外境所轉，也就是我們中國俗話說「死在字裡行間」，叫讀死書，書呆子，這個就是被境界轉，他不悟。『心悟轉法華』，你要是開悟，開悟你就能轉《法華》（這個「轉」當活用講），《法華經》裡面的道理方法你完全能夠活用在自己生活上，那就是轉《法華經》。所以心迷的時候，處處被經文束縛著，死的。『誦經久不明』，你念經念了三千部，換句話說，你念了十年，念十年都不開悟。『與義作讎家』，「義」就是經義，經中的義理你不悟！不悟，你的心思、言行與經義都相違背，這就好比是冤家。天天念《法華經》，天天跟《法華經》作對，不能體會經義，不能活用經義，就是違背經的旨意，等於是仇家，仇家就是冤家，就是這個意思。
『無念念即正』，「無念」是沒有做作念經的心，有心去念經這是有念，不容易體會到經義。無念就是正心念經，念經是每天的功課，天天應該要做的，這個裡面沒有什麼值得傲慢的，也沒有什麼了不起的。這是日常功課，就跟穿衣、吃飯一樣，你把功課念經就當作穿衣、吃飯，這就是正念。『有念念成邪』，這就是邪念，所以他就被經所轉。譬如有許多人念經、拜佛，他用的什麼心？好勝心。我每天很精進念佛，為什麼念佛？我比別人念得多，別人都不如我。凡是屬於這一類的就錯了，心就不清淨，這是「有念」，有這些不正的念頭，這就是邪念。『有無俱不計』，有念要把它打掉，無念也要打掉，這個才是真正的正，真正的正念。到這種境界，就跟大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說的「都攝六根，淨念相繼」，就是有無都放下了。『長御白牛車』，「御」就是駕駛的意思，「白牛車」在釋迦牟尼佛那個時候，就是比喻作大乘佛法，白牛就是馬。古時候馬車是最大的車，馬車可以坐十幾個人，比鹿車、羊車都要大。所以從前是最大的車，比喻作大乘，大白牛車就是大的馬車。
【達聞偈。不覺悲泣。言下大悟。】
法達禪師聽了祖師的開導，又聽了祖師以兩首偈頌來做總結，『不覺悲泣』，「泣」是流眼淚沒有音聲，就是哭了沒有哭出聲音，悲泣。『言下大悟』，他開悟了。
【而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。】
祖師這麼一開示、一指點，他明白了，過去十年念《法華經》，確確實實是死在《法華經》裡頭，念的是死書，念成個書呆子，還貢高我慢，還目中無人，『乃被法華轉』，確確實實被法華轉，沒有能夠轉《法華》。
【再啟曰。經云諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。】
這是他提出，他自己的疑惑。《法華經》是講成佛的經典，所謂一闡提也有佛性。佛在法華會上開權顯實，把真實的話給我們說出來，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆能成佛。所以在佛法裡講平等，到法華會上才講到徹底究竟的平等。一闡提，在從前佛講一闡提不能成佛，那是權說的、方便說的、鼓勵大家說的。在法華會上宣告，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛。所以後來的人認為這部經叫成佛的《法華》，講成佛之道講得最圓滿。他這個疑問就在此地，經上說『諸大聲聞乃至菩薩』，這是講那些大阿羅漢與這些明心見性的菩薩們，他們總共起來，大家來思惟、來度量，想想佛的智慧到底有多大？佛說都不可能，沒有辦法能夠測度佛的智慧。這是經上說得清清楚楚、明明白白的，《法華經》上說的。
他的疑問就在底下這一句，『今令凡夫但悟自心』，現在我們是凡夫，凡夫位，凡夫只要是自己開悟，開悟就是悟了自己的心性。這個開悟最簡單、最明白的說法，就是你一下覺悟過來之後，我過去從早到晚待人接物錯用了心，用妄心，知道錯了。而今而後我用真心，用真誠之心，這就是開悟。一切虛偽心都沒有，這是開悟的意思，因為這個心跟佛心沒有兩樣，這個心就是佛知佛見。可是一悟之後你就得用，就得要用真誠之心待人接物。如果說徹底的開悟，跟諸位說，徹底的開悟就是真正相信阿彌陀佛、西方淨土，而今而後一心一意求生西方，這叫徹底開悟。前面雖然講用的真心、誠心待人接物，要想出三界還是不容易。但是可以說不墮三惡道，那是決定有把握的，來生有人天福報，不會墮三惡道的。真正要出三界、了生死、成佛道，只有念佛求生淨土。所以蕅益大師說，發願往生西方極樂世界，就是發無上菩提心。這是正確的，是沒有疑問的。所以凡夫但悟自心，就叫做佛知佛見。『自非上根，未免疑謗』，自家不是上根利智，聽了這樣的話，聽了佛經上講的，聽了大師說的這番話，免不了疑惑，要毀謗。這是一個問題。底下又說：
【又經說三車。】
這是《法華經》上的比喻。
【羊鹿之車。】
這是比喻小乘，羊車比喻聲聞，鹿車比喻緣覺。
【與白牛之車。】
白牛車比喻大乘，比喻菩薩。
【如何區別。】
就是大乘、中乘、小乘，怎麼個分別法？
【願和尚再垂開示。】
這是求祖師再給他說明。
【師曰。經意分明。汝自迷背。】
《法華經》裡面講得清清楚楚、明明白白，是你自己迷失了，你自己違背了經意。
【諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。】
這真是一句話點破。為什麼佛在經上講，這些大聲聞、這些諸菩薩統統合起來，思惟、度量佛的智慧都不可能，原因在哪裡？就在度量。度量是什麼？他用分別心、用執著心，當然不能測佛智，這是違背自性。
【饒伊盡思共推。轉加懸遠。】
愈推愈遠，決定沒有辦法知道真相。怎麼樣才曉得佛知佛見？你把思量、推想統統打掉，當下就是。所以凡夫能把一切思量、分別、執著統統都打掉，當下就是佛知佛見。
【佛本為凡夫說。不為佛說。】
這個兩句話很重要。佛在《華嚴》、《圓覺》裡面說得清清楚楚，「一切眾生本來成佛」。佛所說的是平等法，這是我們要明瞭的。這個法門是圓頓法門，凡夫能不能成佛？當然能成佛。你說凡夫幾時能成得了佛？悟了就成佛，迷了就是凡夫，佛與凡夫就是迷悟之間而已。所以《法華經》是為凡夫說的，不是為佛說的。
【此理若不肯信者。從他退席。】
《法華經．方便品》裡面有五千人退席，退席隨他退，他不肯相信，退席吃虧的是他自己。
【殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。】
這是《法華經．譬喻品》裡面說的。『三車』是權說，「三車」就是比喻三乘。大白牛車比喻的是一真法界，一佛乘。「唯有一佛乘，無二亦無三」，佛傳給我們，實實在在講就是一佛乘，不肯相信的，再對他說大乘、中乘、小乘；肯相信的，用不著那麼麻煩。今日之下說實實在在的話，肯相信西方淨土，肯發願往生極樂，當下就成佛，這就是一佛乘。不肯相信的，再講禪、講密、講教，再講其他的法門，那是不肯相信。所以這個我們自己要明瞭，別人信與不信，與我們自己總沒有關係。不要因為什麼？別人不信，很多人都不信，大概這個靠不住。諸位要知道，真正識貨的人少，不識貨的人大多數，識貨的人他佔便宜，不識貨的人他吃虧。所以決定不要因為多數人都相信別的法門，都不相信念佛法門，那是他不識貨。
【況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。】
這是《法華經．方便品》裡面說的，「如來但以一佛乘故，為眾生說法。」假如佛要不是這樣說法，佛對不起眾生，眾生不信，再說別的，這是能說得過去的；眾生要相信，再給他說別的，那是講不過去的。
【若二若三。乃至無數方便。種種因緣譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。】
『省』就是覺悟，你怎麼不省察？《法華經》裡面講有許多比喻、講有許多故事，統統講的是一佛乘。所以《法華經》初學的人不大容易看得懂，你要看的時候都看故事，就像法達一樣，都被《法華》轉了，《法華經》好，好在哪裡不曉得，念了十年，也不知道這個經好在哪裡。
【三車是假。為昔時故。】
要曉得釋迦牟尼佛講《法華經》是在晚年。他老人家一生講經講了四十九年，我們中國祖師把它分作五個階段，四十九年分作五個階段，就好像一般辦學一樣，有幼稚園、有小學、有中學、有大學、有研究所。我們祖師也是類似這樣的分階段，第一個階段是華嚴時，《華嚴》因為佛在定中所說的，我們世間凡夫都看不到的，我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在那裡講《華嚴經》。所以《華嚴》是二七日中講完的，就是十四天講完的，定中講的。所以現在一般外國人他不承認，他對《華嚴經》不承認，他們講原始佛教，從小乘講起。像現在一般學校裡面開課，講佛教課程，講原始佛教，都從阿含小乘講起，他們不承認《華嚴經》。因為他們不相信佛定中說法，他們不相信，他們完全就事論事，佛從定中起來之後，這才在鹿野苑為五比丘講四諦法，這是現在外國人承認的，這是原始佛教，好比佛教的小學。阿含講了十二年，再講方等，方等講了八年，方等好比中學，由方等再講到般若。般若講的時間最長，講了二十二年，換句話說，也是佛教課程裡面主要的課程，講了二十二年。般若以後這才講到法華，《法華經》也講了八年。所以《法華》是最後的階段，好比是研究所一樣。這就說了，講三乘是過去，阿含時、方等時、般若時，這三個階段裡面講的三乘法。
【一乘是實。】
在《法華經》講一乘法，這是真實法，所謂「一切眾生皆有佛性」。所以一乘經典除了這部經典之外，就是《華嚴經》，這兩部經在佛法裡稱之為一乘經。
【為今時故。】
這是講現前這個階段，因為大家都有幾十年薰修，可以接受大法，可以接受真實法。
【只教汝去假歸實。】
這是講真實法。
【歸實之後。實亦無名。】
『名』是假名，這連我們中國老子都曉得，「名可名，非常名；道可道，非常道」，假名，說不出來的。
【應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不做子想。亦無用想。是名持法華經。】
所有『珍』是珍寶，『財』是財富。這是《法華經》上的比喻，比喻什麼？比喻我們的自性、我們的真心、我們的誠心，你要能夠在生活當中以真誠待人接物，那就是無盡的寶藏，盡情去受用。受用的時候『更不作父想』，「父想」是比喻諸佛恩德給我們的，你也用不著這麼想，你這樣想法就錯了。『亦不做子想』，「子」是指眾生。到這種境界真是無佛、無眾生，雖然一切受用自在，也不做受用自在想，這就叫三輪體空。由此可知，大師說的話不多，我們能夠體會到是把整個《法華經》的經義完全用在生活上。所以這叫做持《法華經》，這就轉經了，不是被經轉了。
【從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。】
這個就說明讀經沒有妨礙，讀經有什麼妨礙？與你自己生活、行為、用心，統統沒有妨礙。不是說我悟入之後，我就可以不要念經，那也是執著，也錯了。所以這個幾句開示，我們多想一想，因為它這個都是原則性的，無論修學哪一個法門，統統用得上。
【達蒙啟發。踴躍歡喜。】
法達承蒙祖師啟示、開發，也就是他真正覺悟了。所以，『歡喜』！非常歡喜的時候就不知不覺的『踴躍』，所謂手舞之、足蹈之，歡喜到極處。
【以偈讚曰。經誦三千部。曹溪一句亡。】
經過大師一句話指點，他就把平常那個仗勢一下都忘掉了。
【未明出世旨。寧歇累生狂。】
『出世旨』就是《法華經》上講的，釋迦牟尼佛為什麼要出現在這個世間，出現在這個世間宗旨何在？他雖然念了三千部，他沒有明白。佛為一大事因緣出現於世，這在前面六祖大師給他說明白了，這過去他不曉得。這個一大事因緣，就是到這個世間來度眾生的。開示悟入，這是度眾生的四個層次，四種方式。因為不明白這個道理，所以沒有辦法止住多生多劫狂妄的習氣。這都是懺悔的意思。
【羊鹿牛權設。】
這是講佛教化眾生，不得已而用這些權巧方便法，說三乘、說五乘。
【初中後善揚。】
不管佛怎麼個說法，佛總是顯示第一義。這個要在佛的言語、文字當中去看他的善巧，體會他的真實義，然後你才曉得，不管他怎麼說，統統說的第一義，統統說的是一乘法。這就是指《法華經》，比喻也好，因緣也好，故事也好，統統顯示一乘是實。
【誰知火宅內。元是法中王。】
『火宅』，這是《法華經．譬喻品》裡面講的，譬喻我們這個三界，「三界火宅」，就是我們現前的環境。雖然是個火宅，煩惱重重、生死不斷，可是你要是一悟，那問題就解決了。由此可知，一悟，現前這個法界就是一真法界；一迷，那就是十法界。十法界裡頭是人法界，人法界裡頭還是五濁惡世，可見得這個迷悟的關係太大了。所以一悟才曉得原來自性就是法王。法王是什麼？法王是佛，佛稱之為法王。
【師曰。汝今後方可名念經僧也。】
你現在是通達、開悟了，從今以後你可以稱得上是個念經的僧，以前還不行。
【達從此領玄旨。亦不輟誦經。】
他從這個之後，他悟了，『領玄旨』，「領」就是領略、就是領會，也就是我們講的開悟。開悟之後他天天還是念經，每一天還是念一部。《法華經》裡面講法師有五種，裡面就有一種「讀誦」，他是屬於讀誦。我們再看下面第四位，第四位是智通禪師：
【僧智通。壽州安豐人。】
這個地方在現在的安徽省壽縣，『安豐』是一個小鎮，在壽縣的西南方。
【初看楞伽經約千餘遍。】
所以我們讀到這些地方，就能看到古人的功力，他為什麼遇到一個善知識，他會開悟？你看法達，實在講法達念了十年《法華經》，跟我們一般凡夫，普通法師沒有兩樣。一遇到六祖他就開悟，這個道理在什麼地方？就在他專。我們今人比不上古人的地方，就是不知道專。現在人好高騖遠，要樣樣都想通達，結果是一樣都不通，這是大病、大病。我們看到六祖底下開悟的這些人，我們就能夠發現，實在講他沒有別的祕訣，就是一個專，一生專攻一部經，鍥而不捨。他這一門，一悟了怎麼樣？一悟就一切都通了，所謂「一經通一切經通」，那是真通了。像六祖，六祖開悟了，他不認識字，不管什麼經論你去請教他，你念給他聽，他就給你講，他沒有一樣不通。怕的是不悟，不悟是樣樣都不通，悟了是什麼都通，這都是我們的好榜樣。人家『看《楞伽經》約千餘遍』，《楞伽》是唯識經論裡面也是個重要的經典，唯識是六經十一論，這是它根本的經典。六經裡面最重要的是《解深密經》，其次的就是《楞伽經》，所以這在唯識宗裡是很重要的經典。他念了千餘遍，古人常講「讀書千遍，其義自見」，所以他經過六祖這麼一指點，他馬上就貫通了，都是根底深。千餘遍念了：
【而不會三身四智。】
這是《楞伽經》上所講的，『三身』：法身、報身、化身；『四智』是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這底下會講到。這是《楞伽經》裡面很重要的思想，他雖然念得很熟，他不會，所謂不會就是沒有辦法把「三身四智」應用在生活上。諸位要曉得三身四智應用在生活上就不叫凡夫，這個人就是菩薩。
【禮師求解其義。】
『禮』就是來參拜，特地到曹溪來拜祖師，求祖師給他說明意思。
【師曰。】
你看，這六祖真不得了，實實在在不得了，《楞伽經》好難懂！六祖非常簡單就把三身四智給我們講清楚了，我們馬上就用得上。
【三身者。清淨法身。汝之性也。】
你看，一句話道破了，就是自家的真如本性。我們的真如本性在哪裡？《楞嚴經》上說得詳細，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，見聞嗅嘗就是本性，所以叫見性、聞性。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的，他眼睛也見，我們眼睛也見，我們用眼識見，佛菩薩用見性見，就這點不相同。我們也聽，佛菩薩用聞性聞，我們用耳識聽，用六識的就是凡夫，用六根根性的就是佛菩薩。那個菩薩不是普通菩薩，是明心見性的菩薩，是四十一位法身大士，他用的是六根根性。用根性跟用六識，有什麼不相同的？性是平等的，性裡面沒有分別。六祖前頭所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，見性裡面本來無一物，見得清清楚楚、明明白白，決定沒有分別執著，就好像鏡子照外面境界一樣，照得清清楚楚，裡面沒有分別、沒有執著，絕對是平等的，這是見性見。我們凡夫見外面境界是眼識見，眼識是分別的，這一分別裡面就有好惡，有好惡就有貪瞋，所以這個煩惱就連帶起來了。用見性見，不生煩惱，只生智慧，不生煩惱。所以六祖見五祖說，「弟子自心，常生智慧」。他為什麼常生智慧？他就是會用見性，會用六根根性，所以他常生智慧，他不生煩惱。我們今天的病在哪裡？我們用六識。用六識見色聞聲，分別執著、計較度量，貪瞋痴慢統統跟著起來了，這是凡夫。
【圓滿報身。汝之智也。】
『智』是什麼？「智」是性的起用，智慧。你只要會用六根根性，所起的作用都是智慧，常生智慧。這個智慧是般若智慧，這種智慧不是學來的，不是博學多聞得來的，這個智慧是從本性裡面透出來的。所以你要會用六根根性，智慧自然現起來；你要不會用，這個智慧求也求不到的，沒法子求。
【千百億化身。汝之行也。】
『行』是行為，一切的動作、一切的行為，就是「千百億化身」。這講的一點都不錯，要知道我們現前這個身，是剎那生滅的相續相，所以它不是個真的，就好像我們看電影一樣。電影裡面的影像，你看到有動作，也很靈活，其實是什麼？它是相續相。你看看電影的底片，你就曉得了，它是一個相接著一個相，相續相。所以《楞嚴經》上講，我們現前世界、我們這個肉身是「當處出生，隨處滅盡」。所以你要說這個身相是真實的，那你是誤會了，徹底誤會了，它是個相續相，就跟電影銀幕裡頭的相一樣。為什麼我們不能覺得它是假的？它生滅得太快了。我們看電影，現在電影片放映，它是一秒鐘二十四張，鏡頭開關就二十四次。鏡頭一打開，放一個影片在銀幕上，立刻關起來，再打開放第二張，一秒鐘放二十四張，你就不曉得那是假的。
佛講我們現前生滅的速度太大了，佛說一彈指有六十剎那（就是一彈指的六十分之一叫一剎那），一剎那裡面有九百生滅。如果我們彈得快的話，我想一秒鐘彈四次沒有問題，就算四次，這是不算很快的，四乘六十再乘九百，你們想想，那一秒鐘多少個鏡頭、多少開合，二十多萬，二個十萬八千！所以我們沒有辦法覺察到，我們眼前這個一切相，依正莊嚴是生滅相，我們覺察不出來。我們就算最笨的這個方法，一秒鐘彈四次，就有二十多萬個生滅，我們怎麼能夠覺察到？我們眼前身心世界是個虛妄的，原來是個相續相，根本就沒有這回事情，所謂是千百億化身。這是講的千百億化身，『汝之行也』。三身是一而三、三而一。
【若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。】
這就是凡聖的區別，也就是智通禪師他迷悟關鍵的所在，他就在這個地方。如果說是『離本性』，另外講三身，這三身是『有身無智』。「智」就是講四智，四智不離本性，離四智而說三身，那就是祖師這一句話「有身無智」。你要是悟了三身，『三身無有自性』，這個「自性」當自體講，無有自體，這就叫『四智菩提』。為什麼？三身從一自性而生，不是三身當中各個有自性。這就是《華嚴》裡面所說的，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，所現、所變統統是當處出生，當處滅盡。所以佛法講，「萬法皆空，無有一法可得」，就是從這個道理上說的，也就是這是事實真相，從事實真相上說的，無有一法可得。所以佛菩薩他心清淨，眾生因為迷惑顛倒不知道，患得患失，患得患失心不安。佛菩薩曉得沒有得失，實實在在沒有得失，所以心安，理得到了，他理明瞭，心安理得，道理他明瞭。
【聽吾偈曰。自性具三身。】
每一個人都是如此，每一個人現前都有三身，就是你自己悟不悟？你要覺悟了，就是佛菩薩；迷了，就叫凡夫。
【發明成四智。】
『發明』是什麼？起作用。覺悟三身，起的作用就是『四智』。
【不離見聞緣。超然登佛地。】
凡夫有見、有聞，這就是六根起作用，六根在六塵境界上起作用。佛菩薩也是如此，也是六根在六境上起作用。剛才講，凡夫起作用，是由於我們迷了真性轉變成八識，八識起作用。這個麻煩就大了，諸位要看看《百法明門》，你就明瞭了，把自己的四智變成了八識。八識裡面與它相應的心所，不相應的心所一大堆，無量無邊的煩惱統統從這起來的，這是迷。悟了怎麼？悟了轉八識成四智，就是煩惱心所統統沒有了，煙消雲散，『超然登佛地』。迷了就是凡夫，悟了就是佛，這真的，一點都不假。
【吾今為汝說。諦信永無迷。】
『諦』是你要真正相信，你要把所聽的道理真正搞通，確實沒有疑惑，你相信了。
【莫學馳求者。終日說菩提。】
這是教誡他。『馳求』是什麼？向外去求，向六塵境界裡面去求。那只是嘴皮上的佛法，『終日說菩提』，「說菩提」，實際上他不覺，天天說覺，說覺自己還迷惑顛倒，他不覺，這個沒有用處的。所以佛法要向內求，不能向外求，從內心裡面去求，向外求就錯了。我們再看下面的經文：
【通再啟曰。四智之義。可得聞乎。】
前面講了三身，『四智』還沒講，「四智」的意思能不能請祖師給我們說說？
【師曰。既會三身。便明四智。何更問耶。】
『三身』要明白了，『四智』自然通達，還有什麼問的？
【若離三身。別談四智。此名有智無身也。即有此智。還成無智。】
這個幾句話說得很有味道。可見得『三身』跟『四智』是有密切連帶的關係，悟三身，必定它起作用的時候就是四智；如果沒有三身，單單講四智，這四智也是名字而已，不過解釋解釋名相而已。縱然你也會說，說得也沒錯，跟佛講的沒錯，你還是『無智』，因為什麼？你在日常生活當中還是顛三倒四，你並沒有智慧。由此可知，祖師是希望我們真正悟三身，而在日常生活當中起心動念皆是四智，這個就是大徹大悟、明心見性。
【復偈曰。】
智通有問，祖師非常慈悲，既問了，當然還是要給他解釋。這個地方這首偈子，把法相唯識的道理說盡了。他是禪宗，從這個地方我們格外的相信，真是「一經通一切經通」，他心通了，法相也通了，沒有一樣不通。而且通達之人說來真是簡單、明瞭，言語簡單，意思非常的圓滿。
【大圓鏡智性清淨。】
自性清淨心就比喻作大圓鏡。所以古人也常講「用心如鏡」，我們平常用心要像一面明鏡一樣，這就是『大圓鏡智』。鏡子裡頭乾乾淨淨，一塵不染，這個心就是自己的真心，就是自家的佛性。所以「大圓鏡智」就是真心的本體，下面三種智是起作用，就是你的真心起用。明心見性的菩薩，在日常生活當中他用的心就是這個，這是他跟我們不一樣的，他用真心，他不用妄心，他心永遠清淨，一塵不染。
【平等性智心無病。】
『平等性智』是什麼？就是第七識。第七識覺悟了，第七識覺悟了就叫做「平等性智」。沒有覺悟，怎麼樣？不平等。一切眾生都是如此，他有我執、有法執，既然有我，我比別人總要高一點，所以他就有我慢。如何轉第七識成平等性智？這個心能夠對一切人、對一切事、一切物平等，末那識就轉過來了。末那識是最不平等的，末那識轉過來之後，對佛、對一切眾生完全一律平等，就是說不管在什麼境界裡面，心決定不起分別執著，決定沒有執著。執著是大病，分別執著是大病，末那識也就是六道生死輪迴的根本，所以這個東西要是不轉過來，你就沒有辦法了生死、出三界。
【妙觀察智見非功。】
『妙觀察智』是轉第六意識，第六意識的功能是分別心最重。這怎麼轉法？就是我們六根接觸六塵境界的時候樣樣都明瞭，雖然明瞭裡面不起亂想。只是明瞭而不起亂想，你的心就自在，自在明瞭就叫做「妙觀察智」。我們今天用的第六意識不一樣，第六意識接觸外面六塵境界，它起胡思亂想，想前想後。菩薩六根接觸六塵境界，樣樣明瞭，裡頭沒有胡思亂想。所以諸位要是把這個綱領把握住了，你就曉得我們真正作功夫，修行用功怎麼個用法？就用四智。逐漸逐漸你這樣學，時間學久了，自然而然的就不轉而轉，就把八識轉成四智。
【成所作智同圓鏡。】
它這個效果等同大圓鏡，它是能夠成就一切的事業，所以叫『成所作智』。「成所作智」是什麼？指前五根，就是眼耳鼻舌身這五根。因為意是妙觀察，轉過來就是妙觀察。由此可知，如果你覺悟了，你的眼耳鼻舌身是成就無量無邊的功德；假如你要是迷了，眼耳鼻舌身造罪業。誰去造罪業？當然是眼耳鼻舌身，沒有眼耳鼻舌身你怎麼造罪業？你沒有東西造。所以一覺悟了，眼耳鼻舌身就是教化眾生，成就無量無邊的功德，所以叫成所作智。下面第二首：
【五八六七果因轉。】
『五』是前五識，『八』是第八識，『六』是第六識，『七』是末那識。『果因轉』是前五識跟第八識果上轉；第六識、第七識是因上轉。轉八識成四智是有次第的。所以我們功夫用在哪裡？功夫要用在六、七識，因為它是因上轉。所以我們首先要覺悟，我們要以真心、要以誠心來修行，這個修行裡頭包括待人接物，要用真心，要用誠心。怎麼做法？那就是第六、第七，我們六根接觸六塵境界，樣樣要明瞭，樣樣要清楚，絕對不能胡思亂想。我們平常在講席當中說得比較容易懂一點，我說四句話，六根接觸六塵境界不分別、不執著、不起心、不動念，這個時候你用的心就是四智，就是妙觀察智，就是平等性智。我們接觸外面境界會想前想後、想東想西，這個完全落在八識裡頭，落在生死這一邊，而不是落在菩提那一邊。
這個說起來容易，做起來也的確很難。可是怎麼樣？如果我們真正想了生死、出三界，那你不能不做，你要不做，我們這一輩子出不了三界，我們念佛往生西方，跟諸位說，當然可能，沒有把握。如果你平常就這樣幹，你將來往生西方極樂世界，你現在有把握。為什麼說有把握？你對這個世間的情緣看得淡，你在這裡不起心、不動念、不分別、不執著，世緣就淡；世緣淡，往生障礙少，沒有障礙。世緣要重的話，你看《彌陀經要解》蕅益大師講，凡夫生死一關最難透脫。這是真的，一點都不假，所以平常要看得淡。淡不是不負責任，要負責盡職，事上要做到，心裡要淡，心裡要沒有執著。所以我常常勸勉同修，把家庭看作道場，把眷屬看作同修，這樣就好。為什麼？心是平等的，縱然不平等，它慢慢會拉平等。道場同修很多，我們以對待同修，愛護同修、幫助同修這樣的心情對待家親眷屬，幫助他成就。
看家庭，要像道場一樣愛護。可是現在一般人，他這個觀念錯誤了，他對家愛護，他對道場不愛護。這個他是沒念過《地藏經》，念過《地藏經》，他就曉得那個罪過很大，因為道場的東西是十方常住，糟蹋掉的時候罪過無量無邊。家裡不會結罪，譬如家裡面，我茶杯打掉了，打掉就算了。道場打掉茶杯，錢是十方常住，十方眾生來貢獻的，你打掉了你要去賠誰？十方眾生凡是佛門弟子供養的，他都有分，這個罪就結不清。所以常住物不能盜！你看戒律裡也是如此，為什麼說盜常住一線、一針、一草，罪過都要墮阿鼻地獄？最初我們看到，哪有這麼嚴重，怎麼會這麼嚴重？到以後想想，我想通了，真的是如此。譬如這個東西是我的，人家把我的偷去了，他只欠我一個人的，他將來還的時候也只還我一個人。如果我心量大，算了，免還了，他罪就沒有了，就不需要。但是，譬如說這一個市政府，市政府公共設施，像台灣現在有人偷電話，公用電話被人偷去了，這個不得了。為什麼？這是全市老百姓納的稅來建設的，你把這個東西偷去之後，你偷了誰的東西？你偷了全市老百姓，每個人都有一分，你這個債還不清。這個都市裡頭有一百萬人，換句話說，你就欠一百萬個人的債，這個決定划不來。如果這個東西是國家建設的，好了，那你負一國人的債，這個不得了，決定不能幹這個事情。
佛門更大，佛門比國家範圍還大，為什麼？盡虛空遍法界十方三世諸佛弟子，在家出家的佛弟子統統都有分，所以這個債務說不盡、還不清。這就是講，常住物決定要愛惜，要比自己家裡東西格外愛惜。現在人不懂這個道理，寺廟常住的東西隨便糟蹋，這不是我自己家的東西。對自己家的東西很愛惜，對常住，認為這不是我自己的東西，無所謂。所以這觀念上有很大的錯誤。佛講的話沒有妄語，這個結罪非常非常之嚴重。所以對常住物愛護，功德無量無邊，《地藏經》上都有，維護舊的比添置新的功德還要大。所以轉識成智就是在日用平常待人接物之間，我們要把那個心換過來，錯誤的心要改正過來。分別執著、感情用事，這是錯誤的；我們要不分別、不執著，要理智用事，這個就與四智菩提接近。轉的時候，諸位要曉得：
【但用名言無實性。】
轉什麼？換個名字而已，並不是說變了一個人，不是的。你看，我看書還是用眼看，我用眼睛看書，一面看書，一面在想裡頭的意思，這就是用的眼識，第六意識；我用眼睛看書一直看下去，看得清清楚楚、明明白白，裡面什麼意思一概不去想它，這就是用妙觀察智。思惟裡面的道理，往往意思愈想愈遠，想錯了。什麼都不思惟，會開悟，會有悟處。所以用思惟、用思考，不會開悟；不用思考，用定心，用清淨心，會開悟。這個也是許多人不曉得，他們怎麼去看經？都是用思惟，用猜測，用推想，這不行，這不會有悟處。為什麼？他落在八識裡頭，八識是暗的，不是明的。四智是明，不是暗。
【若於轉處不留情。繁興永處那伽定。】
這兩句話很重要。心迷了就叫識，心要是悟了就叫智，一悟以後永遠不退轉，就叫做『不留情』。情是迷，不留情就是悟了以後再不迷，一悟永悟，不會再迷，不會再退轉回來，你就成功了。『繁興』，「繁」是繁雜，「興」是興起，就是我們今天處這個社會，看這些人事環境、這些物質環境，非常非常複雜。雖然複雜，怎麼樣？境界雖然複雜，你的心不動，在這個複雜的環境裡頭，能夠如如不動，這就叫定。真正禪定是這個意思。『那伽定』，那伽是大定。「那伽」是梵語，翻成中文有龍的意思，龍叫那伽，象也叫那伽。龍我們沒見過，象我們見過。你看象牠站在那個地方，身體很大，都好像很定的樣子，走路也慢吞吞的，牠總好像很定，牠不慌不張的。所以佛法講大定都舉這個比喻，龍、象，行住坐臥都在定中。我們仔細觀察大象，佛常用牠來做比喻。「那伽定」就是這個意思，處再繁雜的事情，心不亂，都像在定中。大師把四智，你看簡簡單單用八句話說得這麼清楚，這實實在在不容易。
【通頓悟性智。】
智通禪師聽了以後恍然大悟，三身四智他明白了，不但明白，他也真正不辜負六祖大師。他這一明白之後，他果然是「於轉處不留情」，他就得到「繁興永處那伽定」，他大徹大悟。他能夠徹悟，悟了之後境界立刻能夠轉過來，而且能夠不退轉，這是得力於讀經一千多遍的功力。他心裡有疑惑，所謂「小疑小悟，大疑大悟」，經過祖師這一點，他就大徹大悟了。
【遂呈偈曰。】
這個偈子也就是他開悟的心得報告。
【三身元我體。】
一體三身，並不是在這個身體之外，另外有個法身、有個報身，不是的，法、報、化身是一體，就在現在這個身體裡面具足三身。
【四智本心明。】
注意這個『本心』，「本心」是真心。本心起作用，明明白白就是四智，四智不要到外面去找，可見得三身四智統統具足。
【身智融無礙。】
『融』是圓融，三身不礙四智，四智不礙三身，三身四智圓融一體，而且互為體用，三身以四智為體，四智以三身為用，體用不二，所謂是「圓融無礙」。
【應物任隨形。】
這一句話就跟《華嚴經》上清涼大師所說的一樣，四種無礙法界，理事無礙，事事無礙。
【起修皆妄動。】
『起修』是什麼？你起心動念要去修，那個就錯了。起心動念去修，這是本來有的，你修什麼？沒有得修；所謂修就是去毛病、去障礙而已，恢復本來面目。四智三身到哪裡去修？本來有的哪裡去修？去掉這些障礙，本有的三身四智就現前了。所以說你起心動念要想怎麼個修法，那是錯誤的。
【守住匪真精。】
『守住』是什麼？他雖然不起心動念去盲修瞎練，他執著，他守住，聽說三身四智是本來有的，那以後就不要修，那也錯了。諸位這兩句話要好好的去思惟，換句話說，修，錯了，不修也錯了。到底怎麼才對？那要自己去參。修是要修，修裡頭不要起妄想，不要胡思亂想；守也要守，不能執著，一定要破執著。
【妙旨因師曉。終亡染污名。】
這種玄妙的意旨是因祖師開示，『曉』就是覺悟，他才恍然大悟。如果沒有祖師這麼一指點，雖然念經念了幾千遍，還是茫然不解；換句話說，跟法達禪師差不多，得不到受用，被經所轉，不能轉經。所以這是一下開悟了。『終亡染污名』，這個『亡』跟無的意思相同，從此以後不再染污了，不但有不能染污他，空也不能染污他，凡不能染污他，聖也不能染污他，可見他這個心真正清淨了。智通法師這一段就到此地，再看下面是第五位智常禪師。
【僧智常。信州貴谿人。】
這個地方就是在現在江西省貴谿縣，在江西上饒附近。
【髫年出家。】
這是很年輕的時候，童年的時候就出家。
【志求見性。一日參禮。】
這個很難得，出家之後，唯一的宗旨、期望，就是想明心見性。像我們前一次念到，上面的法達禪師念《法華經》，祖師問他宗旨。我也特別提示到，我們一個人一生當中一定要有個宗旨，要有個目標，我們人生就有意義。否則的話，這個人一生真正是醉生夢死，糊裡糊塗來，糊裡糊塗去，實在是很可惜。人身難得，得人身還一輩子糊裡糊塗，這個真是太可惜了。所以一定要有方向，要有目標。所以像他這就是有志，他有一個一生、畢生努力奮鬥的方向。因為他有志，所以什麼樣的艱難困苦阻撓不了他。有志跟沒志不相同就在此地。有志的人什麼樣的艱難阻礙不了他，這個路不通，他還有那個路，所謂是善巧方便很多，他的方向、目標不變。他有一天也來參禮：
【師問曰。汝從何來。欲求何事。】
問他，你從哪裡來，你到這來想求什麼？
【曰。學人近往洪州。】
『洪州』就是南昌，距離他家鄉不太遠。他從洪州：
【白峰山禮大通和尚。】
『白峰山』裡頭有一位法師，也是在那邊弘法利生。
【蒙示見性成佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。】
他參大通和尚，也請教他明心見性怎麼個修法，大通和尚跟他說了一些，他還是懷疑，所以特地到曹溪來，求祖師給他指示。
【師曰。彼有何言句。汝試舉看。】
『舉』是教他，大通和尚怎麼教你的，你說說，我聽聽，就是這個意思。
【曰。智常到彼。】
就是到大通禪師那裡去。
【凡經三月。未蒙示誨。】
到那裡去三個月，求他開示，大通和尚也沒理他。
【為法切故。】
就是為法心切。
【一夕獨入丈室。】
有一天晚上，他獨自跑到方丈室去找老和尚。
【請問。如何是智常本心本性。】
他提出這麼一句話，請大通和尚指點他。
【大通乃曰。】
大通和尚聽了他這個話，就跟他說：
【汝見虛空否。對曰。見。】
這個意思好懂。
【彼曰。汝見虛空有相貌否。對曰。虛空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虛空。返觀自性了無一物可見。是名正見。了無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺觀圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。】
這是大通和尚給他這麼開示。這麼開示他聽了之後，他還是囫圇吞棗，不懂。當然這個開示有問題，而這個問題在哪裡？所以這個開示的人，本身如果要沒有見性，他沒有辦法幫助你見性。他自己本身見性了，他決定能幫助你見性，只要你能夠聽得懂，能夠會得到他的意思，他就能幫得上忙。他說的這些也都是禪宗裡面，所謂講的這些公案、套語，像這些公式一樣，你把《五燈會元》、《傳燈錄》多念念，你碰到人也會說，這叫口頭禪，說得很像那回事情，實際上不管用。為什麼不管用？我們看看祖師底下，他就把這個病指出來，他這底下說：
【學人雖聞此說。猶未決了。】
雖然聽到大通和尚這一番開示，自己還是懷疑，猶豫不決。
【乞和尚開示。】
『和尚』是指六祖大師。
【師曰。彼師所說。】
『彼師』是指大通和尚，他所講的：
【猶存知見。】
他這個裡頭知見沒斷，沒除，還有知見在。所謂知見就是見惑，見惑要沒有除，當然不行。
【故令汝未了。】
所以你聽了之後，你當然不能夠明瞭，不能夠悟入。
【吾今示汝一偈。】
祖師底下就開示告訴他。
【不見一法存無見。】
這就是大通和尚開示的那個病就在此地，『不見一法』。前面祖師也曾經說過，「本來無一物」。諸位要曉得，如果我們心裡存著本來無一物，這就存了一個『無見』；本來無一物這個知見也沒有，才是真正無一物。佛法講的無，不是有無之無，有無之無去掉那個有還有個無，還是一個障礙。佛法裡面講無，是有無二邊都離開叫無，無知見也無無知見，這樣才行。所以大通和尚不徹底，他落在無的這一邊，他有那邊離掉了，他無這邊執著了，他這邊沒有離掉。所以，這一關不能夠透過，當然不能見性，這是障礙。
【大似浮雲遮日面。】
這是從比喻上說，就好像一塊浮雲，依舊把太陽遮住，太陽比作本性，你真如本性還是有障礙。
【不知一法守空知。還如太虛生閃電。】
這都是指出大通和尚開示不究竟的處所。因為大通和尚教他執著『空知』，教他「了無一物可知」，是名真知；了無一物可見，是名正見」，這個不行，這還是落在知見裡頭，你要是執著這個，這叫「守空知」，落在空裡面去了。『還如太虛生閃電』，「太虛空」比喻真心，真心裡頭本來什麼都沒有，裡面還有「閃電」，閃電還是有。
【此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。】
大通所講的這些知見還有，你還存在，『瞥然興』，「瞥然」就是暫時，雖然是短暫，就是雖然不很嚴重，但是這一種見解還在，還沒有能夠把它斷除乾淨。『錯認何曾解方便』，這是錯認以無知無見就是真如本性，這個錯了，這是錯認了。
【汝當一念自知非。自己靈光常顯現。】
這兩句話是指導他悟入之門。你自己應當一念自知非，『自知非』的意思，就是自知「見」與「知」都非。你有一個見，你有一個知，就是麻煩事情。你看楞嚴會上，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明從哪來的？釋迦牟尼佛答得很妙，「知見立知是無明本。」無明從哪來的？無明的根本是什麼？就是有知有見。所以我們一般人，世間人天天求知求見，天天要求知識，天天要求見解，見解、知識都要比別人高一等，這種人永遠不能見性，他所成就的就是佛法裡面所講的「世智辯聰」，不是真智慧。真智慧是從清淨心裡面生出來的，有沒有知見？沒有知見。所以《般若經》裡講得好，「般若無知」，般若裡頭無知無見，這是般若之體，就是清淨心；起作用的時候是無所不知，這就對了。體是無知、清淨，起作用的時候無所不知，「般若無知，無所不知」。
我們凡夫是情識，凡夫心是有知有見，結果變成知見不圓滿，就是有所不知、有所不見，因為你有知有見；你幾時心清淨了，到無知無見，你就無所不知，無所不見。所以這講的，「汝當一念自知非」，你只要有心求知求見，這個就錯了。『自己靈光常顯現』，如果說把求知求見的這個心斷掉，你心清淨了，清淨心生智慧。六祖是如此，六祖沒求過學、沒念過經，他也不想到外頭跟哪個學，也不想到外面去研究、去學東西，他不想，他就是修清淨心。念佛人也一樣，能夠老老實實，一生就一句彌陀念到底，什麼妄念不想，這個人將來要成大功，那個成就不可思議！天天到外面去參學、去研教，那決定比不上他，因為天天參學、研教，他的知見沒有斷除，這個人已經知見打掉了，這兩個人的成就不能相比。
【常聞偈已。心意豁然。】
他聽六祖這一開示，他就開悟了，豁然大悟，可見他平常很用功。
【乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。】
這個真的，這是講他過去的毛病。他這種毛病，我們想想，可能我們自己也有，一天到晚想東想西，這是『無端起知見』，清淨心裡頭本來沒有的。『著相求菩提』，就是存著有無見，守著有空知，都是著相，著了空相、著了無相，著空相、著無相要想求明心見性，這是做不到的。
【情存一念悟。】
『情』就是私心。這個私心是什麼？我怎麼還沒有開悟？我怎麼還沒有得一心？這個都是「情存」，這個都是得一心、開悟的障礙。所以，一句佛號念下去，管它開悟不開悟，這樣才行。常常掛著我怎麼還沒有得一心？諸位想想看，他怎麼會得一心？一心裡頭還有個：我還沒有得到一心。這不就亂了嗎？哪裡還能得一心。開悟的心，悟性是清淨的，他常常說：我怎麼還沒有開悟？這就把開悟障礙住了；我怎麼還沒有得一心？就把一心障礙住了，就得不到。所以這個叫情存，不可以有這種妄念。
【寧越昔時迷。】
因為他常常有這個念頭在，所以他怎麼能夠超越得了迷惑顛倒？這是第一首偈子，說他過去在修學裡面所犯的錯誤。
【自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。】
這首偈是講他開悟。『自性覺源體』，「自性」就是自己的真如本性，也就是自己的真心、誠心，是覺悟的根源，是萬法的本體。『隨照枉遷流』，「隨照」是隨著知見起作用；「枉」是冤枉，天天在起作用，沒有功德；「遷流」就是念念遷謝，就是剎那不停。你看我們眼見色、耳聞聲，心裡面胡思亂想，當然最重要的是第六識、第七識，第七識是隨著六根在執著，第六識隨著前面六根在分別、在打妄想。諸佛菩薩也是隨照，人家隨照都成了功德。我們隨照，這是冤枉了，不但沒有功德，搞了一身的罪業，搞了是無量無邊的煩惱。這個原因在哪裡？就是佛菩薩隨照覺，他起覺的作用，我們隨照迷，差別就在此地。所以迷悟不相同，隨照沒有兩樣，都是自性覺源體，諸佛如來是自性覺源體，我們凡夫還是自性覺源體，就是隨照的迷悟不相同。『不入祖師室，茫然趣兩頭』，如果不經過祖師這一指點，不是迷在有，就是迷在空，「兩頭」。不懂修行的人，一般凡夫都迷在有，著世間名聞利養，著這個相；學佛的人，著了法相，著了空，多半著空。哪裡曉得空有是兩頭，兩頭統統是障礙。所以經過祖師這一指點，把這個兩頭才打掉。時間到了，後頭還有一段，智常的還有一段。我們把它念下去，念到帶子完了為止。
【智常一日問師曰。佛說三乘法。又言最上乘。弟子未解。願為教授。】
『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是阿羅漢，中乘是辟支佛，大乘是菩薩，『最上乘』就是佛乘。所以《華嚴》跟《法華》講，「唯有一佛乘」，這是講最上乘的。『弟子未解，願為教授』。
【師曰。汝觀自本心。莫著外法相。】
這是教給他。
【法無四乘。】
連最上乘，『四乘』。『法』哪有？「法」沒有。
【人心自有等差。】
所以佛講這個四乘法是什麼？是從眾生迷悟淺深上說的。法哪裡有？法沒有。
【見聞轉誦是小乘。】
這就為他說了，小乘人見聞轉誦，小乘不開悟。諸位要知道，小乘能得定，小乘不開悟，這是一點都不假。小乘的功夫能夠修到九次第定，超越三界，不開悟，所以他不能見性。
【悟法解義是中乘。】
緣覺比他高，比小乘高，他有相當的覺悟，他悟法，他解義，但是他不是徹悟，依舊還是不見性。所以小乘人著重在讀誦，緣覺他聰明，他能夠有相當的覺悟。
【依法修行是大乘。】
徹底覺悟之後，能夠把義理應用在生活上，這個叫修行，這是『大乘』。「大乘」能把心性本具的智慧、德能，統統顯露在日常生活當中，這是大乘。
【萬法盡通。萬法俱備。一切不染。離諸法相。一無所得。名最上乘。】
所以講一乘法，一乘法就是講的這個，確實《華嚴》跟《法華》都是講這個，『萬法盡通，萬法俱備』，理事無礙，事事無礙，所以『一切不染』。外離相，內不動心，外不著相就是此地講的『離諸法相』，『一無所得』是內不動心，這是『最上乘』。
【乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切時中。自性自如。常禮謝。執侍終師之世。】