六祖壇經 （第十集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0010
請掀開經本看第二章，題目：
【釋功德淨土第二】
就是解釋什麼是功德，還有對於念佛法門的疑問。前面第一章，我們是多用了一點時間跟諸位介紹，因為第一章是六祖大師，可以說他老人家生平講演最完整的一次記錄，流傳到後世也唯有這一篇，所以我們特別詳細的來介紹。第二章就是接大梵寺講演的第二天，第一天請大師到這裡來為大眾開示說法，第二天這是韋剌史這些官僚們設齋供養，設齋供養吃完之後，他們有一些疑問提出來向六祖請教，六祖給他們解答的就是第二章。所以第二章可以說跟第一章有很密切的關係。他們提的問題也是佛門多數人都有這個疑問，換句話說，這是個共同的問題。我們一定要知道，不但可以幫助自己斷疑生信，如果遇到其他的人有這種疑問，你即使不能夠為他解答，也不會因他而生疑，這就是這一章我們研讀的好處。請看經文：
【次日。韋剌史為師設大會齋。】
這是供齋規模相當之大。當然刺史、官僚都是虔誠的佛教徒，頭一天大師說法有一千多人來聽，今天供齋規模當然相當之大。雖然不能說前一天所有大眾都參加，我們推想當中至少會有三分之一，三分之一也就有三、四百人，可見得這個齋會相當之大。
【齋訖。】
這就是吃完飯之後。
【剌史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜。】
這是禮節。
【問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。】
他老人家沒念過書，說得頭頭是道，不但在理論上說得非常之妙，就是言語也是非常的如法，合乎章法，所以說不可思議，實在是希有。
【今有少疑。】
『少』就是不太多，我們還有一點疑惑。
【願大慈悲特為解說。】
求祖師大發慈悲，為我們解釋這個疑難。
【師曰。有疑即問。吾當為說。】
這就是允許了，有疑就問。
【韋公曰。】
韋刺史他首先提出來。
【和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。】
這是講昨天一天所說的，是不是就是釋迦牟尼佛拈花微笑傳給摩訶迦葉，一代一代傳下來的，到第二十八代達摩祖師到中國來，是不是這個一脈相承的宗旨？這一句非常非常的重要，因為在那個時候，學佛的人多半都是參禪，如果宗旨不清楚，你所參究的就有問題。好比走路一樣，你的方向、目標一定要確定，如果方向、目標不確定，那不曉得走到哪裡去了？參禪也是如此，所以宗旨要確定。
【師曰。是。】
六祖大師答得非常的肯定，確確實實是達摩大師一脈相承的宗旨。
【公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。】
達摩祖師最初到中國來的時候，梁武帝曾經召見他，談話不投機，所以他就到少林寺面壁去了，去等待機緣。這個地方有一段公案，大家都很熟悉。
【帝問云。】
這就是講這段公案，梁武帝就問說：
【朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。】
梁武帝是佛門的大護法，為佛教做了許許多多的事情，他見到達摩，就問達摩祖師，他一生所做的，究竟有多少功德？
【達摩言實無功德。】
達摩答覆他，實實在在告訴你，沒有功德。韋刺史對於這樁事情有疑問。
【弟子未達此理。願和尚為說。】
請六祖大師來解釋，為什麼達摩祖師說梁武帝在佛門裡這麼多的貢獻，實實在在沒有功德？其實，達摩祖師說的，是對的。如果梁武帝要是說，我在佛門做這麼多事情，這麼多的貢獻，我的福報大不大？達摩祖師一定說，甚大甚大！他修的是大福報，不是功德。福德不是功德，功德跟福德不一樣，所以千萬不要把修福當作功德。這一章上半段宗旨就在此地，就是勸我們把功德跟福德要辨別清楚。
【師曰。】
六祖大師就說：
【實無功德。】
他也這麼說法。
【勿疑先聖之言。】
『先聖』就是指的達摩祖師，千萬不要懷疑達摩祖師所說的話，他說的話是正確的。底下祖師就說：
【武帝心邪。不知正法。】
所以他修的是福德，不是功德。
【造寺供養布施設齋。名為求福。】
所以他一生所修的是福德，他的福報實在非常非常之大。
【不可將福便為功德。】
這一句非常非常重要。現在許許多多學佛的人，都是把福德當作功德，我們在台灣處處見到的就是這個樣子。諸位要曉得，福德將來在六道裡面享福，他修的是這個。功德才可以出三界，才可以了生死，福德不行。福德裡面，如果是持戒修福，他的果報在人天；假如不持戒，還有貪瞋痴慢，他的福報往往是在餓鬼道、畜生道。你看上一次跟諸位說到的，諦閑法師那個參禪的徒弟，十幾年功夫很不錯，最後一念貪心，一念傲慢起來了，把一生所修的功德就變成福德，結果到餓鬼道做土地公去了，做個小小的福德鬼，這是不值得的。畜生裡面也有很多有福報的，特別我們在美國所見到的，美國有一般人家養的這些畜生，所謂寵物，那都很有福報，死了的時候還有畜生的公墓。我還去參觀過，我照了幾張照片，那個公墓做得很考究，墳前面還供的花，還有照片，還有墓碑。墓碑上有照片，兩邊供的有花，真是很有福報。所以畜生也不一樣，有沒福的，有有福的。所以這是我們要辨別清楚。
【功德在法身中。不在修福。】
『法身』究竟是什麼？佛經裡面常講五分法身，本經後面有說，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身，這是功德。
【師又曰。】
底下再解釋，就是解釋什麼叫功，什麼叫德。可見得功德跟福德不一樣，福德是造寺供養布施設齋，搞這些，這是福。財布施，法布施，無畏布施，都是屬於福德邊事。
【見性是功。平等是德。】
這是在功德裡面講到最殊勝的、最真實的。前面所說的那一些，像梁武帝造寺供養布施設齋，不能明心見性，所以那個不是功。『功』是明心見性，這個一定要明瞭。『平等是德』，就是平等心，一切法、一切眾生都無差別，這是德。
【念念無滯。常見本性真實妙用。名為功德。】
這種功德是佛與大菩薩所修成的，這個叫稱性的功德，絕不是初學人能有的。所以我們要曉得，這個才叫究竟圓滿的功德。我們曉得了，現在雖然沒有，我們要向這個目標來修學。如何修法？大師底下又把功德降等來說。前面是說佛與大菩薩的，普通還有小菩薩的，還有聲聞、緣覺的，還有人天的。凡是與真性相應的，是朝這個方向走的，這個目標走的，那就是功德。我們今天念這一句阿彌陀佛是功德，為什麼？我們的方向、目標相同，是向見性，是向平等。下面，這個就是等而下之，我們從哪裡下手修功德？
【內心謙下是功。外行於禮是德。】
這是講初學的，學佛的人初學的，內心要謙虛、要卑下。禮，儒家的禮跟佛法差不多是相通的，自卑而尊人，這條非常非常重要。你要不從這裡下手，你就沒有辦法修行，換句話說，沒有法子成就。所以十大願王第一條「禮敬諸佛」，敬就是『內心謙下』，這就是『功』；禮是『外行於禮』，這是『德』。所以內敬外禮這就是功德。《華嚴．普賢行願》第一條就是教我們這個修法，我們不肯這樣子修，不肯認真去做，不管你修什麼法門都會有障礙，不容易成功。所以一定要修功德來幫助你。再看底下一句：
【自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。】
這個層次又比較高一層，這都是教給我們修學功德，如何把這個功德要向上提升，也得要求精進。『自性建立萬法』，這一句的真實意思是萬法平等。怎麼平等？是從自性建立的。建立是功，建功，這是本性裡面的功德，本性有建立。我們自己要離念，『離念』就是離一切的妄想，離一切的妄念，這是德。『德』就是清淨心，就是一心不亂。『不離自性是功，應用無染是德』。像六祖一生教誡學人，他以他自己做一個例子，可以說是現身說法，他待人接物都不離自性，所有的言說從來不離自性，都是從真性裡面流出來的。「不離自性」，我們一下聽起來，不太好懂。我們再說得簡單一點，諸位容易了解，就是不離真心，自性就是真心。儒家講的至誠，「誠意正心」，就是誠意，我們待人接物、言語、動作都是從真誠心裡面流露出來的，這個就叫不離自性。如果有一絲毫虛妄，那就離了自性。所以待人接物要用真誠之心，在生活當中決定不染，五欲六塵我們天天接近，接近心不染，這個是德。心不染，你的自性就不迷。如果染污，你就迷了，不染就不迷。所以不迷就覺，覺就同佛菩薩，與佛菩薩沒有兩樣。這兩句話簡單說，一個是用真心，不離真誠，應用無染，修清淨心，這是功德。
【若覓功德法身。但依此作。是真功德。】
你把這個定義搞清楚，你依照這個方法來修學，這個是真功德。
【若修功德之人。】
底下就舉個例子來說，假如有個真正想修功德的這麼一個人，他怎麼個修法？
【心即不輕。】
絕沒有一絲毫輕視別人的心。
【常行普敬。】
你看看，跟普賢行願「禮敬諸佛」是一個意思。不但佛法這樣說，儒家的教學也是這樣說法，我們在《禮記》，你看一打開第一句，「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。所以儒家跟佛法講到功德，基本的觀念與修法完全相同。所以我們讀了之後，想想我們自己有多少功德？自己把經文念念，對照對照，就曉得自己有沒有功德，到底有個幾分功德。
【心常輕人。吾我不斷。即自無功。】
這是有一些修行人確實犯這個毛病，尤其是對於比自己不如的人。當然有些人是比自己強的，他還有一點恭敬心。如果說不如自己的人，往往他就生輕慢心，這是修行人的大病。
【自性虛妄不實。即自無德。】
自性怎麼會虛妄不實？迷了，待人接物不用真心，用妄心，這個就是我們一般所說的私心，這就失掉了真誠，這個就是無德。
【為吾我自大。常輕一切故。】
下面說：
【善知識。念念無間是功。心行平直是德。】
六祖解釋這個功德，可以說他是從多方面來說明，從體性上說明，從修學上來說，這是多方面的，這樣才能夠教我們體會什麼是功、什麼是德。精進是功。『念念無間』，這是精進，這是功夫。『心行平直』，「平」是平等，「直」是沒有委屈相，這個是德。這個意思佛在《楞嚴經》上，跟阿難尊者也曾經說過。
【自修性是功。自修身是德。】
『性』就是心，修心是功；『修身是德』。修心是理，修身是事。所以修身、齊家、治國，這都是事，都是屬於德。下面又說：
【善知識。功德須自性內見。】
你看他上面說了這麼多。
【不是布施供養之所求也。】
布施供養求不到功德，因為它與功德不相應。諸位要知道，功德裡面有福德，福德裡面沒有功德。所以功德可以包括福德，一個有功德的人不會說沒有福報，有福報的人不見得有功德。像梁武帝修的是很大的福報，沒有功德。六祖他修的是功德，他福報也大。底下這一句說得很明白。
【是以福德與功德別。】
有差別，不一樣的。
【武帝不識真理。非我祖師有過。】
梁武帝不明白真實的道理，祖師說他實無功德，這個話沒有過失，說得很對。解釋功德到這裡就告一段落，我們要明瞭，以後我們自己如何來修功積德，這個對於學佛的人非常非常的重要。底下就解釋淨土，這個問題尤其是重要。
【又問。弟子常見僧俗念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。】
有許多人看了《六祖壇經》，都認為六祖排斥淨土、反對淨土，這個說法是錯誤的，我們仔細來研究他這一段的開示。文裡面當然還有一些問題，從前蓮池大師說過，六祖不認識字，六祖沒有念過佛經，他所知道的是別人念給他聽的。他所解釋的，免不了每一代抄寫，也有錯誤的地方，這是不能避免的。所以現在《六祖壇經》就有好幾種不同的版本，我們比較一下裡面這個字句都有出入，而且有很大的出入。我們這個本子是幾種版本比較完善的本子，就是曹溪原本。這個在台灣跟一般流通的本子不一樣，裡面出入很大，但是我們看這個本子，這個意思比較明顯，也很圓滿，所以我們才採取這個版本。
【師言。使君善聽。】
不但叫他要仔細的聽，你得要會聽。『善聽』，你好好的聽。好好的聽，這個裡面就有許多文章在其中。
【惠能與說。】
『與說』，我跟你講，惠能跟你說：
【世尊在舍衛城中說西方引化。】
接引、度化。
【經文分明。去此不遠。】
《彌陀經》裡面是講的西方極樂世界，距離我們娑婆世界是十萬億佛國土，十萬億在法界裡面的確是不遠。
【若論相說。】
『相』就是事相，如果我們就事論事來說。
【里數有十萬八千。】
蓮池大師曾經說過，這個地方是六祖大師對於經文不熟悉，尤其是淨土宗的經文，他們很少會談論到，經文裡面說「十萬億佛國土」，應當說國土有十萬億，這個才符合於經文。他講，『里數有十萬八千』，可見得他是撇開經文，別有用意。這個別有用意，就是他老人家是專門接引上上根人，他是這個意思。所以我們從這裡來看，他不但不破淨土，他要圓滿的成就淨土。「十萬八千」，這個十萬就是：
【身中十惡八邪。】
十萬八千里是講遠。遠在哪裡？遠在你本身有障礙。你本身要沒有障礙，淨土就在眼前，所謂是一剎那、一彈指，這就往生了。上一個月，在我們台灣又有三位老法師往生，聽說都是預知時至，賢頓老法師往生了，慧三老法師、煮雲法師，這些都是念佛人。念佛不能成就，的確這個『十惡八邪』，如果是不去掉，那真是大障礙，那的確不止十萬八千里，這走不到的。所以大師用這個來比喻，先把你心中的邪惡去掉。有這個邪惡：
【便是說遠。說遠為其下根。】
《涅槃經》上說，「極下根者，如來終不為轉法輪」，所謂一闡提。為什麼佛不給他說法？他不相信，他不能接受，不但不信、不接受，他還排斥、還毀謗，這個樣子佛給他說法，反而叫他造罪業。所以不如不說，不說是佛的大慈大悲。
【說近為其上智。】
他能信、能發願、能依教來修行的，這淨土容易！所以在八萬四千法門，這個法門是最為捷徑。這是講近。佛法當中常說是徑中徑又徑，這就是講淨土。佛法裡面最直接的近路，大乘法，大乘比小乘的確要快得多。小乘，諸位想一想，你看經上常說的，斷三界八十八品見惑，這證初果；證得初果之後，天上人間七次往來，證阿羅漢果。人間壽命短，天上壽命長，尤其這些人在天上都是在四禪天，四禪天壽命太長太長了，這個七次往返不容易！所以小乘不可能說一生成就的，不可能。大乘佛法裡面有一生成就的，小乘不行，這就是說大乘比小乘要抄近。大乘法裡面還有近路，這個近路就是禪，禪比其他大乘法門那要快得多，所以它是近路裡面的近路。可是還有比禪更近的路，是徑中徑又徑，這就是念佛。所以這是講近。『說近為其上智』，什麼樣的人是「上智」？一聽他就肯接受，他就不懷疑，就認真的照這樣去做，這個人就是上智，因為他在一生當中決定成就。所以底下說：
【人有兩種。】
有智，有愚。
【法無兩般。】
法是一樣的。
【迷悟有殊。見有遲疾。】
『見』是講見道，就是見性，見性有遲、有快速的。禪見性快，淨見性也快。禪見性要靠自力，要靠自己；淨是先求生西方世界，得阿彌陀佛佛力的加持，也是快速的見性。
【迷人念佛求生於彼。】
『迷』是愚人，念佛求生西方極樂世界，心不清淨，這就所謂是帶業往生。那個迷人他也能成就，他不是不能成就，這是不可思議的事情。他要學禪，學其他的大乘法門，這個迷人不能成就。
【悟人自淨其心。】
這一句話很重要。『自淨其心』，就是把他內心裡面的邪惡斷除，他能修到理一心不亂，這個品位就高了。所以他生到西方世界是實報莊嚴土，換句話說，六祖他就是希望人家求生淨土，要生實報莊嚴土，不要生方便土、同居土，他的標準高。
【所以佛言。隨其心淨即佛土淨。】
這一句話是《維摩經》上所說的，就是《維摩詰經》上講的，『心淨即佛土淨』。
【使君東方人。但心淨即無罪。】
他這個東方、西方是講中國跟印度。印度是佛出生的地方，是釋迦牟尼佛當年直接教化的地區，中國的佛法是從印度傳來的，所以說『東方人，但心淨即無罪』。
【雖西方人。心不淨亦有愆。】
『愆』就是過失，生在佛國土，心不清淨還是有過失。
【東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。】
這是比喻來說，說明念佛最要緊的是要滅罪，這一點與淨土主張完全相應，沒有違背。念阿彌陀佛用意何在？就是要念到身心清淨，一心不亂，心不顛倒。《彌陀經》的中心就是兩句話，「一心不亂，心不顛倒」，這是《彌陀經》的宗旨。一心不亂就是清淨，心地清淨；心不顛倒就是智慧，不愚不迷，這個樣子求生西方，自然是上品上生。底下說：
【凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。】
覺悟的人在哪裡都一樣。那個不悟的人有願意生東方藥師淨土的，有願意生西方極樂淨土，還有願意生彌勒淨土。人各有志，人各有願，諸佛淨土我們也都得要把它搞清楚，它要具足哪些條件。再回頭看看我們本身，與它的條件相符不相符，是不是這一生當中真正能夠去得了。我們再看底下的經文：
【所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。】
這一句非常重要，要我們存善心，要說好話，要做好事。過去楊仁山居士曾經說，他說近代有一些邪教，也打著佛教的招牌，其實裡面所做的，與佛教決定不相干。他們也做法會，他們也拿《壇經》祖師這些話說要修身中淨土，而且各個以為都是六祖的真傳。楊仁山老居士說，那些都是地獄種子，錯解了六祖的意思。心地善就是去十惡八邪，十惡就是十善業道的反面，身殺、盜、淫，這三惡，口妄語、兩舌、惡口、綺語，這四惡，意裡頭有貪、瞋、痴三惡，這總叫十惡；八邪就是八正道的反面，這叫做十惡八邪。把十惡八邪統統離開，我們的見解、我們的思想就善。如果還有不善之心，天天念佛不會相應的，所以說『念佛往生難到』。下面這幾句話，可見得六祖一片大慈大悲，苦口婆心。
【今勸善知識。先除十惡。即行十萬。】
等於走了十萬里。
【後除八邪。乃過八千。】
這個十萬八千里，是我們中國古代，六祖是唐朝人，說我們中國距離印度，那個時候我們稱印度為西天，其實印度並不是在中國的西面，而是在西南面。但是那個時候走路是往西走，要繞過喜馬拉雅山。所以那個時候的路多半都是走甘肅敦煌、走新疆、走蔥嶺，就到現在的阿富汗、伊朗，再往南走，再往東走，這樣到印度。所以都是往西面走，我們一般人就稱之為西天。當時對地理環境沒有現在這麼樣的清楚，所以稱之為十萬八千里。路也沒人去量過，可是走這個路，差不多從中國走到印度，一般來說要二、三年的樣子，總得要二年。當時都是靠走路、騎馬，每天走不了多少路的，走個幾天要休息幾天，所以要走一、二年，這個路大概有十萬八千里，就是這麼個說法的。所以這個不是指的西方極樂世界，諸位一定要懂得這個道理。蓮池大師說《壇經》是大眾的記錄，不是六祖自己寫的，六祖平常說法大家筆記的。所以蓮池大師他老人家講，就是六經這些諸子，子書裡面也有許多後人附會的地方，《壇經》也不例外，這一千多年當中，也有不少人給它加加減減，竄改的地方是在所不免。所以這些地方我們都得要懂得。這是藉這個世間中國到印度這麼遠的距離，來比娑婆到極樂，它是個比喻話，我們要曉得這個意思。因為這種比喻人家容易懂，如果講娑婆到極樂，一般人的的確確很難體會得到。我們如果知道這是個比喻，那對於淨土的的確確就沒有妨礙了。念佛一定要把自己心中的邪惡除盡，我們才能念到功夫成片，才能念到一心不亂。
【念念見性。常行平直。到如彈指。】
這就近了，一彈指就可以到。
【便睹彌陀。】
這你就能夠見到阿彌陀佛。這都是對上上根人的開示。
【使君但行十善。何須更願往生。】
這是對參禪說的，因為韋使君也是在六祖大師會下開悟的。六祖在曹溪三十七年，弟子當中開悟的一共有四十三個人，韋使君是一個，是其中之一。所以六祖觀察他的根機是在禪，他不在淨，他在禪能夠明心見性、大徹大悟。悟了之後，再要念佛求往生，那就是實報莊嚴土，他不是凡聖同居土。可見得六祖大師他這個用意跟一般人不一樣，先教他見性，教他明心見性。所以教他先修十善，暫時不要一心求往生，先教他見性，教他念念見性。
【不斷十惡之心。何佛即來迎請。】
阿彌陀佛臨終來接引，臨終來接引，這個十惡八邪一定要伏得住。如果到這個時候，十惡八邪還現行、還起作用，那是與阿彌陀佛有障礙的，臨終見不到佛的。底下這就是從禪來說：
【若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。】
所以六祖這些話，可以說是深談「自性彌陀，唯心淨土」，決定沒有毀謗淨土法門的道理。依他這個理論來修學，確確實實是把淨土品位提升了。但是這個也要是不是這個根性，如果不是根性，參一輩子還不開悟，那反而誤了事。所以他接引的，這是上上乘人。我們既然不是上上乘人，那就學蓮池大師，老實念佛。學諦閑法師那個徒弟，他也不認識字，也沒念過經，也沒有聽過經，諦閑法師就是傳他六個字「南無阿彌陀佛」，他念了三、四年，站著往生的，真成功了。人家怎麼念成功的？也是把心裡頭的邪惡統統念掉，心清淨了，與佛相應。倓老法師一生當中見念佛站著走的、坐著走的，他一生看到好多個。都是老實念佛，都是這麼走的，這是真正值得我們警覺的，值得我們警覺。所以他那種成就，確實那些講經說法的大法師，博學多聞的善知識，遠遠的比不上他，他那個成就真正不可思議。我們在台灣也見到不少，林看治居士寫的那本小冊子，那每一位都是事實，都不是虛假的，都是真正的事實，《念佛感應見聞記》。再看底下這一段：
【惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。】
這是老和尚顯神通了，這個神通叫真正的神通。諸位要記住，不是在這裡變把戲、變魔術，這個叫真正神通，把這些理事都說開，都教大家明白了。神就是不可思議，神奇；通是通達而沒有障礙、沒有疑惑，這叫通。而不是把阿彌陀佛、觀世音菩薩叫他到這裡來現個形，給大家看一看，不是這個意思。那個要是真的顯現出來，沒用，對你有什麼好處？頂多看一看，看看之後並沒有好處。我們看六祖現的這個神通，那對我們就有很多好處，有真實的利益。
【師言。大眾。世人自色身是城。】
這就是比喻，完全從比喻說，我們這個身就好像是個城一樣。
【眼耳鼻舌是門。】
這是好像城門。
【外有五門。】
外面是眼、耳、鼻、舌、身，五根，外面有五個門。
【內有意門。】
內裡頭有意根。這就是把六根比作這六個門，五個在外，一個在內。
【心是地。】
所以心地。
【性是王。王居心地上。】
『性』是本性，是心之體。心是性之作用，心就是識，就六識。所以六識是作用，在眼叫見，在耳能聞，這個叫性，本性沒有分別。所以《華嚴》上說，唯心所現，唯識所變。此地，《華嚴經》上講的心，就是這裡講的性；《華嚴經》上講的識，就是此地講的心，這個心是心識。心識能變，本性能現，有體有用。能變的體，這就是『王』，主宰。所以本體就是主宰，把它比作「王」。
【性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。】
性要走了，人就死了；性要在，人是活人。這個講的真性。
【佛向性中作。莫向身外求。】
禪家的口號說得很清楚，「明心見性，見性成佛。」可見得成佛是要從內心，向心性裡面去求，不能向外，外面成不了佛的。所以前面講要修福，修福是向外求，不是向內的。功德是向內求的，福德是在外面修的，這個要搞清楚。『佛向性中作，莫向身外求』，我們曉得自性是佛，就不要到心外去找佛。
【自性迷即是眾生。自性覺即是佛。】
這是千真萬確的事實。所以佛在《華嚴》、《圓覺》上說，「一切眾生本來成佛。」哪一個不是佛？你覺了就是佛，迷了叫你做眾生，覺了就叫你做佛，佛與眾生沒有兩樣，只有迷悟不相同。迷的時候叫眾生，悟的時候叫佛，換個名字而已，其他的沒換，沒有改變，只有名字改變了。除了名字之外，什麼地方有改變？所以我們要明白這個道理。
【慈悲即是觀音。】
這個我們在講席當中常常說，觀世音菩薩代表我們本性大慈大悲，地藏菩薩代表我們本性裡面的孝親尊師，文殊菩薩表智慧，普賢菩薩表實踐，都是代表自己性德、修德的一部分。所以整個的那些諸佛菩薩，合攏起來就是自己，就是自己的性德、修德。除了真性的性德、修德之外，到哪裡去找什麼佛菩薩？找不到。所以諸位一定要明白這個道理。
【喜捨名為勢至。】
『喜』是歡喜，法喜充滿；『捨』就是放下，身心世界一切放下，心地清淨，一塵不染，這就是大勢至。
【能淨即是釋迦。】
釋迦牟尼這是印度話，翻成中國的意思，『釋迦』翻作能仁，仁慈，他能仁慈，就是能夠以仁慈之心待人，以平等慈悲待人，這叫釋迦；牟尼就是清淨的意思，寂默，寂默就是清淨。這個名號，實際上就是菩提心的起用。菩提心自受用是深心，牟尼就是深心，自受用。身心清淨，一塵不染，這是自受用；待人是大慈大悲，他受用。所以釋迦牟尼的名號是這個意思。我們念這個名號，我們也自己學著要清淨，待別人要慈悲，自己就是釋迦。
【平直即彌陀。】
『平』是平等；『直』就是心直。菩提心裡面第一個就是直心，直心就是至誠心。我們說心真誠到了極處，以平等看一切法，這就是『彌陀』。《維摩經》上說得好，「直心是菩薩淨土」，又說「直心是道場」。鳩摩羅什大師的解釋也是如此，直心就是誠實心，就是儒家講的誠意。這個就是把西方三聖搬到面前了，這就叫現神通，這對我們有切實的受用。大師在此地完全用表法的方式來講，開導我們，教我們覺悟，覺而不迷。所以佛法裡頭沒有迷信。
【人我是須彌。】
這底下講過失的產生，為什麼迷失了自性，為什麼我們不能見佛？『須彌』是大山，這個東西就是障礙。為什麼說「人我是須彌」？有了人我就起貢高我慢，所以你就有人我是非。
【邪心是海水。】
『邪心』是貪愛。
【煩惱是波浪。】
波濤，叫你的心，這個心水永遠不得平靜。
【毒害是惡龍。】
這都是從比喻當中說的，『惡龍』，牠要害人的。
【虛妄是鬼神。】
都不是善類。
【塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。】
把我們真如本性，迷染之後所變的這些現相，這就是六道裡面一些毒惡之相，地獄、餓鬼、畜生，這些東西變的。如果我們心裡頭沒有這些東西，沒有人我，沒有邪惡，沒有煩惱，沒有毒害，沒有虛妄，沒有塵勞，沒有貪痴，你就是佛菩薩。你有了這些東西，這叫凡夫。這些心會變六道境界、會變三途的境界，所以三途六道是自己心裡頭變現的，不是外面有這個東西，自己心裡頭變現的。
【善知識。常行十善。天堂便至。】
佛經裡頭常說，什麼原因生到天堂？修十善業道。所以基督教他們講升天堂，沒錯，它有十誡。而絕對不是說，信了上帝就能升天堂，這個話講不通的，這沒道理的。他信了他的上帝，要守他上帝的十誡。他那個十誡的內容與佛法裡面講的十善業道非常相似，十善能生天，修那個十誡決定升天。只要你修十誡，信不信上帝不要緊，十誡修好，不信上帝也升天。可見得升天的條件，決定在你道德的標準，不在乎對上帝信不信，不在乎這個，這個才合理。不信上帝的人，他心地很善良，修十善，難道再好的人也不能升天？這個理上講不通。信了上帝，造作一切的罪惡，還是要墮三途；不能說信了上帝，你所有的罪業，上帝都赦免了，上帝沒這麼大的權限，自作自受，誰都代替不了。所以基督教常常講，信了上帝就得救，這句話誤人，自誤誤人，自害害人。它應當極力要提倡十誡，以十誡來修行的話，他們決定可以成功。所以決定不能夠迷信。這是祖師教大眾，你行十善就是造的天業，你來生一定生天。
【除人我。須彌倒。】
實際上，『除人我』，就是《金剛經》上的破四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這個四相沒有了，那是菩薩，貢高我慢就沒有了。
【無邪心。海水竭。】
貪心就沒有了。
【煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。】
可見得，見惑與思惑，它有連帶的關係，思想、見解正確了，所有的業障、罪業統統都可以消除。而見解裡面最嚴重的、最根本的就是我見，有我就有我慢，我慢是與生俱來的煩惱。《唯識論》裡頭講，四大煩惱常相隨，只要你有我，就有我執、我見、我愛、我慢，四大煩惱常相隨。無我，這個四大煩惱就斷了。到什麼時候無我？阿羅漢。所以破除四見是阿羅漢以上的境界。只要有我，跟別人在一塊，我總比別人要強一點。即使貧賤到了極處，當了乞丐，這是貧賤到極處，貧是沒有財富，他在外面討飯吃，賤是沒有社會地位，在社會上沒有比他更低的，他怎麼樣？他還一樣有我慢。看到那個有錢的人走過，他還在旁邊冷笑：這有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！還覺得自己比他還高。所以我慢是無始俱生的煩惱，我們一定要覺悟。佛法講修行，因為你要修出世間，必須要完全斷掉。儒家不講出世，他講世間，世間他也說「傲不可長」，他曉得傲慢人人都有，別增長了，希望到這個程度就為止，不要再往上增長。這是世出世間法要求的不一樣。所以世出世間教學最根本的，都是教我們謙敬，要謙下，要敬人。
【自心地上覺性如來。】
就是自己的心，心地上有覺性如來。『覺性』就是離一切迷妄覺悟的自性。
【放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。】
這就是講自性覺的作用，覺悟了有這麼大的作用，所謂照天照地，這是講外照。
【自性內照。三毒即除。地獄等罪一時消滅。】
自性覺有對內、有對外，轉六道輪迴為一真法界，這一段就是這個意思。
【內外明徹。不異西方。】
西方極樂世界是內外明徹，如果你在此地也能夠做到了，你這個境界與西方沒有多大的差別，這是在我們外觀上來說。而實際上還是有很大的差別，諸位必須要深深的探討這些大經大論，你才知道。六祖在此地沒有說到那麼深，因為他接引的是禪的根性，對象不是修淨土的這些人，他們都是參禪的。如果對參禪的這些人，極力的來讚歎淨土，勸他們修淨土，那把他本宗破壞了，把他自己宗旨否定掉了，這個不可以，這是決定不能這麼做法的。就好像辦學校一樣，他辦的是專科學校，是專門修禪的，不能說我這個解散，不要了，我們統統去跟慧遠大師學淨土，沒有這個道理的。所以一定要曉得門庭施設不同，要曉得這個意思。
【不作此修。如何到彼。】
你要不能這樣的修行，怎麼能到西方？
【大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唯言。普願法界眾生。聞者一時悟解。】
大眾聽了之後非常歡喜，內心裡頭真正有所感發，有感想，也有發明，也就是有悟處。所以說『了然見性』，這個是悟，悟解不是證入，聽了以後明白這個道理。禮謝大師，讚歎善哉。底下就是我們常講的迴向，我們自己得了好處，一定要叫別人得好處。『唯言，普願法界眾生，聞者一時悟解』，這就是迴向。
【師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。】
這個諸位一定要清楚，佛教主要是以在家人為對象的。出家人，出家人這是示範。你們想想，念師範學校的這些學生，他念了之後要做老師，他以誰為對象？當然是以學生為對象。不能說叫所有的學生統統念師範，以後沒有對象，那就錯了。所以出家人是很少數，他的職業就是將來教學的，以佛法來教導一切眾生，所以稱和尚、稱法師。和尚印度話，翻成中國意思是親教師，就是直接指導我的老師，這是親教師。我修學這個法門，是從他那裡得到的，他就是我的親教師。法師這是平常普通稱呼，我們一般稱先生，他雖然傳法，雖然在做老師，他沒教給我。好像我們在一個學校裡面，學校老師很多，有的老師直接上我的課，有的是我們學校老師沒上過我課的，沒有上過我課的老師我們通常稱法師，或者稱阿闍梨。阿闍梨是他的言行可以做我們的模範，不一定他來教過我的。直接教我的，這叫和尚、親教師。所以和尚這個稱呼非常的親密，這是關係不尋常的；法師這個稱呼就很疏遠，沒有什麼太大的關係。所以他的教學對象都是在家。所以講到修行，在家就可以了，不一定出家在寺院。『在家能行』，這還是從比喻上說，譬如『東方人心善』；『在寺不修』，就比喻說出家，出家不肯修行，『如西方人心惡』。
【但心清淨。即是自性西方。】
這個再做一句總結，總而言之一句話，心淨則國土淨。西方是清淨世界，極樂世界，必須要心淨的人才能往生。
【韋公又問。在家如何修行。願為教授。】
底下一段就是問在家修行，大師給在家修行指出一條道路來，怎麼個修法。所以它這一章裡頭一共是有三個問題，第一個問功德，第二個問淨土，第三個是問在家怎麼修行法，就是這一問，在家如何修行，三個問題。
【師言。吾與大眾作無相頌。】
就是底下這個偈頌，一共是有四首半，一首是四句，這個十六句就是在家修行的旨要。
【但依此修。常與吾同處無別。】
這意思就說明，只要依照他這個話去修行，就像天天跟他在一起沒有兩樣，就沒有離開他。
【若不依此修。剃髮出家。於道何益。】
若不能夠依照這個原則去修行，就是剃了頭出家，在寺廟裡天天跟著他也沒用處。如果依照這個修行，不出家，天天在家裡，根本就沒有見過他，也就是跟他常常在一起沒有兩樣。這個話說得非常懇切。我們看底下這個偈頌：
【頌曰。心平何勞持戒。行直何用參禪。】
這兩句是修行的根本，不管修哪個法門，心要平等，行要正直，要行得正，要行得直，正則不邪，直則不彎曲。所以一個是心，一個是行，講到修學這是大根大本。持戒的目的就是要心平等，心要真正平等，戒就圓滿，就用不著持戒了。我記得我有一年在高雄講經的時候，有幾位是醫學院的同學來告訴我，他說高雄有一個地方法師講經，勸大家不要持戒，也不要參禪。為什麼？六祖說的，『心平何勞持戒』，用不著持戒。這大錯特錯。試問一問，他心平了沒有？心平才不須持戒。什麼人到心平？給諸位說，佛心才平。等覺菩薩的心裡頭還有一品生相無明沒有斷，還沒有到真正的平，所以等覺菩薩還要持戒。這個人居然不持戒了，六祖要是看到這個情形會痛哭流涕，他把他的話完全錯會了，這還得了嗎？這不得了！所以這個意思一定要搞清楚。修戒定慧，目標就是要到心平、行直。我們現在心也沒平，行也不直，換句話說，還是要持戒、參禪、念佛，你要不這樣幹的話，你將來決定要墮三途。祖師在經裡頭沒講錯，你自己錯會了意思，不能怪他。所以這個很重要、很重要。下面再就日常生活事相上來說，這就講修德，前面兩句可以說是性德。
【恩則孝養父母。義則上下相憐。】
學佛要以孝敬為根本，如果孝敬做不到，那就沒有法子入佛門。所以四大菩薩，以地藏菩薩代表孝。地是大地，我們哪一個人能夠離開大地而生存？離不開的，所以地是根本。佛門講孝，這是心地，孝敬就好比大地一樣。學佛從哪裡學起？從孝順父母學起，從尊敬師長做起。『恩則孝養父母』，三世諸佛沒有一個不孝的，唯有學佛才能夠盡孝道，這一點我們要特別的留意。所以我們講修禮敬諸佛，從哪裡修起？從孝順父母修起，從這做起。
『義則上下相憐』。這講哪些人？第一個講夫婦，夫妻是道義的結合，這在家庭裡面；社會裡面，你的同事、你的朋友、你的長官，也都是道義的結合，這個要做到。美國人跟我們中國人不一樣，但是現在中國人也學美國人，現在是什麼結合？利害結合，沒有道義。我聽說一般在工作的，那個公司待遇比較高一點，馬上就過去了，不講道義。現在講道義的，日本的公司講道義，所以美國人做生意做不過日本人。日本的員工就是公司很不景氣，別家有好的待遇來請他們，他們不去，他們說苦要跟老闆苦在一起，要把這個難關度過，他們有這個義氣。所以我聽說在舊金山，日本人那個公司的員工罷工，罷工照樣工作，頭上拴一個白布條，就是對老闆很不滿意，那就是罷工、就是抗議，工作還照做。所以這個美國人搞不過，美國的員工一罷工，真的不幹了，日本人照幹，拴個白布帶子就是反抗、不滿意，很不滿意，工作一樣照做，這個了不起，實實在在了不起。所以日本公司也有很多長處，我們中國人也有在那邊做事情，他們好，到不景氣的時候，他們不裁員，員工薪水維持著，高級幹部不發薪水，他們是這樣做法的。老闆、高級職員是減薪，甚至於不發薪水，底下員工照常要發，所以他能顧到最低級。所以這個做法，美國人怎麼能做得過它，做不過它的。
在台灣也有些公司還是這樣的，像莊傳宗他那個小公司，那個小公司你看他這個做老闆的，一出來玩就出來玩了半年，好像家也不顧了。他的員工就是有道義，他跟員工相處就跟兄弟姐妹一樣，有福同享，有禍同當。他的員工不散的，就是公司再困難、不賺錢的時候，他的員工不會跑掉、不會走掉。這個好，這個難得，這就做到了「義則上下相憐」。所以他老闆賺的錢跟員工大家一樣分，員工心服，這個服了，他真正肯幹。為什麼？利潤是大家的，不是老闆一個人完全拿去的，老闆頂多多拿一點，拿得很有限，員工看到很甘心。這是應該要這麼做法的。這兩條就是做人做事的大根大本，我們要記住，要認真去做，去做就是修行。我們對父母、對師長、對長輩是不是盡了孝養之道？對於同事、對於合夥人是不是真正有道義？底下都是要緊的話：
【讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。】
一定要學忍讓，人人都能夠忍讓，這個家庭哪有不和睦的道理？家和萬事興，家庭就興旺。所以興旺的道理，就是一家人個個都能忍、個個都能讓。我們要是看一個家庭，家庭和睦，這個家庭一定興旺。你看一個公司行號也是的，老闆跟夥計處得很融洽、很和睦，這個公司興旺；如果裡面有意見，彼此意見不相同，互相不肯讓，互相在競爭，這個公司就是目前再盛，它也盛不了多久，它會倒閉的。看一個國家也是如此，政府跟老百姓如果不是一團和睦，這個政權不會穩定，這個國家不會興旺。所以由小可以看大，一樣的道理。
【若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。】
這是比喻的話，比喻什麼？比喻的忍讓。忍讓這個功夫做得成功了，就好比『鑽木出火』，「鑽木」要忍耐，要有耐心。『瘀泥定生紅蓮』，蓮花這才開出來，這是比喻，好像煩惱泥中生蓮花，比喻這個意思，轉煩惱為菩提。今天時間到了，後頭還有幾句，我們留著下一次再講。