六祖壇經 （第十三集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0013
「傳香懺悔第五」，上次講到第一段段落裡面的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五分法身香我們講了四條，今天我們接著第五條，「五、解脫知見香」，從這裡看起。
「自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。」這一段比較前面稍微複雜一點，前面講到解脫，解脫就是真正放下，心裡面毫無牽掛，所以才能真正得自在解脫。「解脫知見」，這是更進一步。自心真正到了自在無礙，這個時候就怕「沈空守寂」，就是住在這個境界裡面，住在境界就是二乘人，像阿羅漢、辟支佛，所謂住在偏真涅槃裡面，沈空守寂就是這個意思。如果住在這個境界裡面，那就不能夠把自己境界往上提升。所以菩薩到這個時候，一定要發心「廣學多聞」，要發心歷事鍊心，在一切順逆境緣當中要練到真正的自在。所以底下大師說，「識自本心，達諸佛理」，這就是前面所說的明心見性、見性成佛，這個佛就是天台六即佛裡面所說的分證即佛，跟念佛理一心不亂這個境界是相當的。
底下這幾句我們要牢牢的記住，這是說那些見性之人，他們平常待人接物是什麼態度。「和光接物」，和是一團和氣，老子所謂是「和其光，同其塵」；接是接觸、接近；物的範圍就非常非常之大。他不說和光待人，如果和光待人，那六道裡頭只有人道；說物，這六道統統包括了，全都包括了。所以物的範圍比人大，換句話說，就是接待一切眾生都要柔和恭敬。「無我無人」，無我無人是講你內心沒有人我的分別執著，所以在境界裡面生真正的平等心。「直至菩提，真性不易」。從這個進修，一直到無上菩提，全是用真性。諸位要曉得，從這個地方一回過頭來，就是從「不可沈空守寂，即須廣學多聞」，到「識自本心，達諸佛理」，這是見性的境界，圓教初住。從初住到成佛還有四十一個位次，這四十一個位次的修行，全都是用真性，真性就是真心。所以我們常常在講席裡面與同修們互相勉勵，我們待人接物要用真心，道理就是在此地。我們要想修成五分法身，不用真心那是沒有法子修成功的。不用真心，固然念佛也能往生，凡聖同居土；如果要用真心來念佛，品位自然高，往生確實有把握。
我今天看到倓虛法師一個小冊子《念佛論》，這個大概在三十年前他講開示所說的，後面舉了有三個例子，是他親眼所看到的。他一生當中看到這個往生，親眼看到說走就走了，他看到二十多個人，他舉了三個例子，這個事情決定不假。諸位也可以多多看看這些，他是說有一個出家人，也是不認識字，沒念過書，是一個做粗活的人，生活太苦，出了家。出家以後，覺得這個世間只有苦，沒有樂，總是想離苦，以後聽說念佛法門，他就認真幹。倓虛法師在東北極樂寺傳戒，他發心去幫忙，那時候定西法師做當家師。倓虛法師就問他，你能做什麼？他說我到這來照顧病人，傳戒當中有生病的，他專門來照顧病人。住了幾天，他說他要走了。定西法師說你這個人沒長遠心，你來是你自己講的發心，怎麼幾天就要走了？他說我不是到別的地方去，我是往生西方極樂世界。這把兩個人都說呆了。往生西方極樂世界，你幾時走？他說，他不出十天。你看看，厲害不厲害？不出十天。
過了一天之後，他向兩位法師（倓虛法師、定西法師）告假，他說我今天就要走，請法師慈悲幫個忙，準備一點柴火給他火化，請幾個人幫他助念。這個大事！所以法師就邀了幾個人幫他助念，給他找了一個房間，臨時給他搭一個鋪。他老人家就盤腿坐在那上面，大家給他念佛，他念一刻鐘，十五分鐘他就走了。自在，真自在！這是說走就走，這麼痛快！所以這個事情不假，我們要認真幹，要把世緣統統放下，這個不放下就是罣礙、就是障礙。那一去，人家助念的人跟他說，他說你到西方極樂世界去作佛，你也要作一首詩、留個偈子給我們做個紀念。他說我是個老粗，我也不會作詩，也不會作偈，不過我有一句話告訴大家。他們說什麼話？能說不能行，不是真智慧。大家聽了也覺得滿有道理，要真幹，真正幹，真正放下，真正的在念佛。這個世間苦，實實在在苦，你要說樂是假的，如果說有樂，是自己騙自己。這個世間沒有樂，只有苦，沒有樂。所以待人接物要用真心，這非常非常有道理，能夠用真心、真誠，這個就是解脫知見香。五分法身香是我們本性裡頭本來具足的，我們現在是因為迷失了自性，所以做生死凡夫。大師把我們自性五分法身香說出來之後，我們如何恢復五分法身香？首先要懺除業障。所以底下第二段就要講「無相懺悔」，我們看看什麼樣才叫做懺悔。請看經文：
【善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。】
五分法身香是『各自內薰』，這就是各人內心本來具足的真如本性，這個裡面最要緊的就是用真，就是一個真誠。你看戒香、定香、慧香、解脫香，如果我們要用個真誠之心，前面不修都得到、都恢復了。假如我們還用虛偽的心待人接物，縱然要想修到戒定慧香都很勉強，解脫、解脫知見決定不能恢復，決定得不到。所以待人真誠，實實在在非常重要。別人不管用什麼心對我們，我們一定要用真誠待人接物，決定有好處的。所以大師教我們不要向外求，要內薰，「內薰」就是常常要自覺。現在又為我們授受無相的懺悔，可以『滅三世罪』，就是過去現在未來。『令得三業清淨』，「三業」就是身業、語業、意業，身語意三業清淨。下面這就是傳授：
【善知識。各隨我語一時道。】
大師說，我們跟著他說，一道說，一道也就是好像同時，也就是大師說一句，我們就跟著一句，就像平常授三皈這種情形一樣。可是這是發願，發願之後，要從內心裡面真正改過自新，這個才有用。
【弟子等。】
這是在佛前發願。
【從前念。今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。】
到這個地方是一段。這就是先懺悔『愚迷』的罪，「愚」是愚痴，「迷」是迷惑顛倒，這兩種東西染污了我們自性清淨心，所以才造惡業。現在在佛前恭恭敬敬的來求懺悔，求佛菩薩給我們做證明，認真的來懺悔。『願一時消滅，永不復起』，從此以後我念念不愚、念念不迷。諸位要曉得，這個在佛前說得容易，實際上在生活當中我們還會不會愚、會不會迷？要怎樣才能夠真正做到二六時中待人接物都不愚、不迷？給諸位說，除了念阿彌陀佛，沒有第二個辦法。這是真的。所以阿彌陀佛決定不能斷，一斷就愚、就迷，就染污本性。我這個斷了，斷了沒想壞念頭，也沒有做壞事？沒有想壞念頭，沒作惡事，你要曉得，叫增長無明，還是愚迷。所以說佛號一斷就迷了，佛號不能斷，這一點很要緊。所以念佛重要！『懺悔』，「懺」這一個字是印度話，「悔」是中國字，所以懺悔這個名詞在翻譯裡面叫梵華合譯，上面一個字是梵文，下面一個是中國字。所謂「懺」的意思就是發露，自己所有的惡業統統說出來，絕對不隱瞞，這叫懺；「悔」這個意思是後不再造，所以跟懺的意思相通，在翻譯的時候把這兩個字連在一起用。所以懺悔最重要是後不再造，這是要真正懺悔。所以愚迷是我們的病根。再看第二段：
【弟子等。從前念。今念及後念。念念不被憍誑染。從前所作惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。】
這個也是我們的大病，就是做人不老實、不誠實，就是『憍誑』。「憍」是驕慢，「誑」是狂妄，這也是一般眾生的通病。而一些外國人，還把這個當作正經事，稍微有一點點事情做得好一點，就值得驕傲、值得狂妄，這有什麼法子？不知道這是大病。在我們中國古聖先賢教人，不是如此，事情做得再好，盡心盡力去做，沒有什麼值得驕傲的，為什麼？本分的事情。敦倫盡分，盡心盡力是盡到我們本分，應當要把它做好，有什麼值得驕傲的？所以現在接受西洋的教育，憍誑染污本性，這個毛病比從前是要增長了不少。學佛的人要覺悟，學佛的人還要有憍誑，那是凡夫。連孔老夫子在《論語》裡頭都說過，他舉一個比喻說，假如有一個人，他的才華像周公一樣；周公在古聖先賢是最有才華的人，周朝的憲法他制定的，他起草制定的，就是《周禮》。在中國歷代，周享國八百年，在中國朝代是最久的，可見得他東西做得真好，制度太好了，太圓滿了。所以孔老夫子說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」孔老夫子說這個人沒什麼了不起，為什麼？他驕傲，他吝嗇，他只要有這兩個毛病，那其餘的就不必談了，他沒什麼，很平常。可見得憍誑是大病，是菩提道上的大障礙，這是我們應當要戒除的。這個也是俱生的煩惱，我們要認真的懺除，永遠不起。應該如何來懺除憍誑？要修禮敬諸佛，對待一切人要謙下，自己要謙下，對別人要恭敬，這樣才能把我們無始劫憍誑的習氣斷除。如果自己不能謙虛，對人不能恭敬，那沒法子，天天拜佛是拜不掉的，天天在佛菩薩面前念也念不掉的，一定要去做。第三段：
【弟子等。從前念。今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。】
大師教我們懺悔，他不說別的，他就說這三樁事情。這個三樁事情我們仔細想一想，確實是一切罪惡的根源，一切煩惱的根本。如果一個人在一生當中不愚、不迷、不憍、不誑、不嫉妒，這個人就幸福，這樣的人學佛才能夠成得了佛。如果不把這個病根拔除，怎麼樣苦修都沒用。倓虛法師錄音帶裡頭不是講了嗎？諦閑法師那個大徒弟，參禪參了十幾年，功夫很不錯，還當了首座。這一當首座，他的毛病習氣出來了，就是憍誑，憍誑心起來了。一有憍誑，當然有愚迷，他要不愚不迷，他怎麼會有憍誑？所以後來到餓鬼道裡面去當土地公去了。修行修了一輩子，後來落了個土地公，病根就在憍誑，這是我們特別要警覺的。別人有沒有這個毛病，我們沒法子，狂妄之人、嫉妒之人，我們勸他，他也不會聽的。所以要緊的是修自己，不要管別人，修自己。修自己你也就能夠認識人，認識人，有真善知識，有假善知識。那個假善知識是什麼？雖然講得頭頭是道，天花亂墜，就跟剛才我們看到《念佛論》裡面講的那個往生的，臨終留了一句話，「能說不能行，不是真智慧」。我們怎麼對他？我們對他是敬而遠之，我們一定恭敬他、一定供養他，不跟他學就是了。所以遠就是不跟他學。他那些毛病我們看清楚了，回過頭來想想自己有沒有？有，馬上要改過來，所謂「有則改之，無則加勉」，你就有了法眼，你就能夠看人。真正善知識，好的善知識我們跟他學；假的善知識，我們恭敬供養，不跟他學。所以嫉妒之心也是人皆有之，只不過是輕重而已，要徹底把它斷除。再往下面看，『所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起』，這跟前面是一樣的，容易懂。底下說：
【善知識。已上是為無相懺悔。】
這底下有解釋。
【云何名懺。云何名悔。】
什麼叫做『懺』，什麼叫做『悔』？
【懺者。懺其前愆。】
『愆』就是過失，從前所做的過失。
【從前所有惡業。愚迷。憍誑。嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。】
講『懺』是懺從前的，以前我做錯了，知道了，希望從前所做的這些惡業永遠不再有，這是對前面來說的。『愚迷』就是不覺，『憍誑』就是不正，『嫉妒』就是染污，諸位想想這個三條，後面會講到，與後面講三皈「覺正淨」，它正好是覺正淨的反面。「愚迷」是不覺，我們要覺而不迷；「憍誑」是邪，不正；「嫉妒」是不清淨，嫉妒的心是染污的，不清淨。所以我們要修的是覺正淨，先要把覺正淨的障礙掃除掉。
【悔者。悔其後過。】
以後不能有。
【從今以後。所有惡業。愚迷。憍誑。嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。】
所以『悔』是對後說的。「懺」是對從前講，已經造了；「悔」是以後，以後決定不做，這個叫『懺悔』。
【凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復又生。何名懺悔。】
這很重要，這幾句話。所以做了後來還要做，這個不叫『懺悔』。所以真正懺悔人，就是孔老夫子所講的「不貳過」。夫子常常讚歎顏回，這是最得意的一個學生。顏回為什麼被孔老夫子看中？夫子讚歎他兩句話「不貳過」、「不遷怒」，有不順心的事情，不會藉著題目，拿著人來發脾氣，不遷怒；不貳過，過失只有一次，以後再不會有，那就是顏回真正做到了懺悔。學就是你知道之後要做，這個叫好學。如果我們曉得，學了，學了沒有把它做到，這個不叫學。學這個字的本義就是要做到，是效法的意思，學是效法也，一定把它做到，學了就做到，學了做不到那不叫學。所以孔子講到好學，只推許顏回一個人，因為顏回一個人可能是孔老夫子所講的他都做到了，所以稱他為好學。其他的弟子雖然聽夫子講，不能完全做到，做到個幾成，不能完全做到，而顏回是完全做到。所以這是懺悔的意思，我們要懂得。
業障懺除，就是把覺正淨的障礙去掉，在佛門裡面講，這樣才能叫做法器，才能夠接受大法。否則的話，你有障礙，佛給你講了也是白講，沒有用處，講了沒有用處，做不到。說了做不到，不如不說。我過去在台中，那時候請李老師給我們同學們講講《禮記》，那是一部很好的書，相當於佛法的戒律。我大概請了有三、四次，李老師搖頭，不講。他說為什麼不講？講了做不到，講這個有什麼用處。不過到後來還是給我們講了半篇，《禮記》有不少篇，《曲禮》只給我們講了一半，《曲禮》有上下篇，只講了上篇。所以說說了做不到，不如不說。諸位心裡上也要了解，佛經上常講，「人身難得，佛法難聞」。《華嚴》跟《大智度論》裡面都有比喻說，真正聞法的人是一種什麼心情？好像人口渴，渴得不得了，想一滴水一樣，以這種心情來聞法，才能感動佛菩薩、善知識來為你說法。今天一般同修的心理，對佛法有很好，沒有也無所謂。沒有的時候很想，想聽；可是真請個法師天天來講經的時候，他沒空，不能來了。難，真正是難！
今天的佛法為什麼在台灣？同修們許多從台灣來的，台灣同修聽經真是聽不厭，天天來。他真能聽得懂嗎？未必。李老師那個會，你看每個星期三（他一個禮拜講一次），聽經人大概有四百人到六百人的樣子。他講堂裡面是四百個座位，我聽說外面還有不少人，站在那個地方的，沒有座位的，窗口旁邊統統都是人，總有五、六百人。裡面有不少在那打瞌睡，打瞌睡他也來，他也不會說不來，聽不懂他也來聽，他也要結一個法緣。當然台灣的環境跟此地不一樣，住得近，交通方便，不需要開車。近的走路就到了，遠一點乘巴士也到了，所以方便。不像這裡住得太遠、太散，工作太緊張，所以這都是我們要覺悟的。今天下午董居士來，我說她開悟了，她今天辭職了，所以我說她開悟了。為什麼？賣給外國人，太苦了，等於賣給外國人了。人生苦短，沒有意義，何必搞得那麼忙、那麼緊張？
所以中國人，要是研究哲學都曉得，全世界的人羨慕中國人，中國人的人生悠閒自在，他不緊張，應該如此。有些地方我們要努力，有些地方可以享受現成的，不必要那麼緊張，不必要那麼忙，人生短短幾十年，何必自己跟自己過不去？應該要輕鬆愉快。所以中國古人，生活在詩情畫意裡面，多美！的確是真善美，真善美的人生。讀書人再加一個字，慧，真善美慧。不念書的人，就是做農、做工的，他也有真善美，他能過這個人生。比如說農家，秋收之後，差不多有兩個多月的時間休假，過年。所以那個過年要過一個多月。我們中國古時候，大概從臘八開始過年，臘月初八，十二月初八。過到什麼時候？過到二月二龍抬頭，差不多要過兩個月，多自在！大家都有假期，親戚朋友常常在一起聚會，遊山玩水，這是一般老百姓都享受的。所以現在人沒意思，這真正是要覺悟。下面，這是懺悔以後就要發願：
【善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。】
『四弘誓願』是領導我們修行的，換句話說，也就是發菩提心，「四弘誓願」就是無上菩提。
【各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無盡誓願學。自性無上佛道誓願成。】
這個叫發願。四弘誓願，大師特別為我們指出來的是『自心』，可見得『眾生無邊誓願度』，是要度「自心眾生」，自己度自己都度不了，哪能度別人？『自心煩惱無邊誓願斷』，自己的煩惱都斷不了，決定不能幫別人斷煩惱。學法門、成佛道統統是『自性』分上的事，這是我們要切切注意到的。怎麼個度法？後面有開示：
【善知識。大家豈不道。】
這個『道』就是說的意思，大家豈不都是這麼個說法嗎？
【眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。】
『恁麼道』，這個話就是好像這麼講、這麼說。『眾生無邊誓願度』，我這麼講法，那豈不是惠能在度大眾嗎？祖師在說法，為大眾說法，豈不是我在度你們嗎？所以不可以誤會。祖師說法是指導我們，教我們一條路，必須自己度自己。所以下面說：
【善知識。心中眾生。】
這講自心眾生無邊誓願度，我們自心有哪些眾生？自心眾生：
【所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。】
『眾』就是眾緣，『生』就是生起，由眾緣和合而生起，生起這個念頭，生起這個心，這個心是個生滅心。你自己要了解這些，要認識這是我們自心裡面無量無邊的眾生，先要度他。
【各須自性自度。是名真度。何名自性自度。】
什麼叫做『自性自度』？底下講：
【即自心中邪見。煩惱。愚痴眾生。】
大師就舉個例子給我們說：
【將正見度。】
『正見』就度邪見。
【既有正見。使般若智打破愚痴迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。】
所以你要曉得、要認識我們一天到晚起心動念，這個念頭是善是惡、是染是淨，你都要清清楚楚、明明白白，你這才叫不迷。單就這樁事情，也就相當麻煩、不容易，每個念頭起來你都得要清清楚楚。所以修行不是個容易事情，真的是如此，念念都要了了分明，都要覺，都要明白。我們要做不到？這個心太粗，心粗就沒有辦法照住自己這麼多念頭，那就念阿彌陀佛。所以修淨土的人好，他就以一句阿彌陀佛，度自心無量無邊眾生，他不要去分，這個念頭善也好惡也好、染也好淨也好，他不分，念頭一起來就是阿彌陀佛，他馬上就把它轉成阿彌陀佛，這個叫自性自度，這個法門是不可思議的。再看第二段：
【又煩惱無邊誓願斷。將自性般若智除卻虛妄思想心是也。】
這真正智慧，真正智慧就是真誠之心，把自己所有的虛偽統統掃除掉，這是從煩惱的根本上拔除。
【又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。】
這一點不容易，實在不容易。沒有見性，我們的思想，我們的見解，總是不正確；見性之後，這就正確了。所以大乘佛法裡面說，見性之後，這才真正開始修行。像善財童子五十三參，那是見性之後歷事鍊心，真正修行。沒有見性之前，說個老實話，都是盲修瞎練。好像走路一樣，不認識路，到處都在摸索；見性之後，他認識路了，他不走冤枉路，他不摸索。所以真正修行是從見性開始。我們修淨土的人，真正修行什麼時候開始？是往生西方極樂世界開始。要曉得，這是比起其他各宗各派不相同的地方，就是他們修學盲修瞎練的時間長，沒有到見性，他沒有找到正路。念佛人，可以說一開頭路就走正了，雖然不是真正的正路，他能找到真正的正路，他有個捷徑。好像我們上高速公路一樣，雖然不是高速公路，前面是引道，他走上這個路，馬上就上去了。所以我們在今天一心一意只求生淨土，除這個之外，什麼都不求，除阿彌陀佛什麼都不想，念念想佛，憶佛、念佛，就想阿彌陀佛，就願求生淨土，除這個之外沒有第二個願望。世出世間一切法都不貪著，都把它放下，只求西方淨土，只念阿彌陀佛，這就是正法，這一生當中決定成就，這個就是法門都學盡了，這是『真學』。除念佛之外，講「真學」不容易，這兩個字不能隨便講的。再看底下一節：
【又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行。是願力法。】
你看講到最高、最究竟、最圓滿，成佛了。怎樣才能成佛？這個幾句話要好好的記住，要『常能下心』，「下心」就是謙虛，無論對什麼人都要自卑而尊人，自謙而敬他，這就是『行於真正』。所以一定要記住，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，我們要常常記住這個兩句話。我們自己學佛，怎麼能得罪於佛？我們自己想成佛，怎麼能輕視諸佛？沒這個道理。到這個時候二邊要離開，『迷』、『覺』是二邊，不但「迷」我們要斷除，「覺」也不執著。要執著一個覺，那還是迷。所以說二邊都不執著，這才『常生般若』，你的心裡頭就常生智慧。『妄』要除，『真』也不能有，為什麼？有「真」，真的對面是「妄」。如果是相對的，相對是二法，前面六祖說過，二法不是佛法，佛法是不二法。所以這是很高的境界，是佛知佛見。所以能把二邊，就是不為二邊所亂，你就見性、就成佛。『即言下佛道成』，可見得佛心多麼的清淨。末後這兩句是他老人家勉勵我們，『常念修行，是願力法』，要常常把四弘誓願放在心裡，依照四弘誓願來修學。念佛人有大方便、大善巧，就是以一句阿彌陀佛度自心眾生，斷自心煩惱，學自性法門，成自性佛道，這是真正不可思議，難信之法，比禪方便太多了，而且在一生當中決定成就。再看第四段，第四段是講「無相三歸戒」，這就教給我們修行下手之處，我們怎麼個修法。
【善知識。今發四弘願了。】
就是四弘誓願你已經發了。
【更與善知識授無相三歸依戒。】
『三』是條目，『歸』是回頭，『依』是依靠，所以「三歸」也是屬於戒律，就是一種規律，一定要遵守這個規律。是哪三皈？底下說：
【善知識。歸依覺。二足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。】
通常我們是講皈依佛、皈依法、皈依僧，現在一般我們都是「皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊」，於是乎有許許多多人起了誤會。大師在此地就說得清清楚楚、明明白白，佛什麼？佛是覺；法是正，正知正見；僧是清淨。所以他不用佛法僧這個名詞，完全講它的意思。『歸依覺』，我們不至於發生誤會，覺而不迷；『二足尊』，「足」是滿足，就是圓滿的意思。「二」是什麼？指福德、智慧這兩者。一個覺悟的人，智慧圓滿，福德圓滿。可見得迷人，沒有智慧，也沒有福德。智慧跟福德從哪裡來？從覺來的。覺而不迷，這個人有福，這個人有智慧。我們要想求福、求慧，那你就要「歸依覺」。覺在哪裡？自性覺，你自己心日用平常、待人接物要覺而不迷，你就有慧、就有福。這是第一。
第二，『歸依正』，「正」是正知正見，正知正見能離世間五欲六塵，因為世間五欲六塵是染污我們本性的。這個地方是告訴你，並不是說世間五欲六塵不能享受，可以享受，心裡面沒有執著，有與沒有，這個心都是清淨的，都是平等的。五欲六塵有不拒絕，沒有不求，這就是對的，不將不迎。如果有，你要把它排斥，你已經分別，你已經起執著；沒有，你要去追求，你也分別、也執著。所以說一切隨緣而不攀緣。福報是你本性裡頭有的，你沒有見性，你現在的福報是你修得的，修得的你可以享受，不是不可以享受，所以他非常自在。也正是我們古人所說的，「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，他能夠安於貧賤，心安。為什麼心安？他沒有欲望。『離欲尊』，無論是貧富貴賤他心安，心安就有成就，心安理就得到了。你看六祖能大師當年是賣柴，這是貧賤，一天不砍柴，這一天生活就成問題，他有什麼時間去念書？他雖然很清苦，賣勞力過生活，他心安。他並不追求物質的享受，他不追求，他過得很自在，他心很清淨，所以一聞佛法他能大徹大悟。我們今天聞佛法為什麼不能悟入？心不清淨，在這個世間心不安，這是很大的毛病。
『歸依淨』，「淨」就是六根清淨，所以在一切大眾當中這是最尊貴的。大眾當中什麼人最尊貴？心清淨的人最尊貴。所以不是有錢的人、有地位的人。我們這個世間人是迷惑顛倒，有財富、有地位的請他做上首，我們大家恭敬他。佛法裡頭不是的，清淨心，身心清淨的人，這個在大眾當中是最為尊貴的。我們中國人從前是尊重知識分子，就是有道德、有學問的人。古時候，所以老百姓穿的衣服都是禮服，都不能隨便穿衣服的，因為衣服代表身分的，所謂叫章服。不像現在，現在沒有禮了，清朝以前服裝都不是隨便穿的。如果你是個窮秀才，你是讀書人，你穿的衣服人家一看到，你讀書人，便於行禮。在大的宴會當中讀書人坐首席，士（士是讀書人）農工商，做生意、做買賣，最有錢的，他的位子排在最下面，讀書人排在最上面。現在不行了，現在是有錢的人排在第一，念書人不值一文，排到末後。所以現在的教育衰敗，為什麼？大家不尊重老師。今天老師在社會上沒有地位，不像從前，從前這老師在社會上地位非常之高，雖然他很窮、很清苦，他在社會上有地位，大家尊重他。所以在從前，中國民間要是有什麼糾紛，找誰去評理？找那個教書的。他不找警察，也不找法官，找教書先生評評理，他怎麼說，大家沒有不聽的，讀書人大家都聽他的。所以排解糾紛，除了教書之外，他還排解糾紛。所以『眾中尊』，身心清淨。
【從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。】
這一點很重要，我們以什麼為老師？以自性覺為老師。所以不是皈依自性外面的，是皈依自性。
【以自性三寶常自證明。】
證明你是在真正修行，證明你覺正淨天天增長，證明你迷邪染天天消除，這個叫修行，這叫真正皈依。
【勸善知識歸依自性三寶。】
這些話都要牢牢的記住。底下說：
【佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。】
這是一般我們佛門裡面講的，三寶是佛法僧，佛法僧的意思是覺正淨。
【自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名二足尊。】
多欲、不知足，這個人不能修行。『財』與『色』增長貪心，換句話說，這是外界引發煩惱力量最強大的兩樣東西，一定要能夠離，心裡面不沾染，你在外境就不會擾亂你。所以說外不著相、內不動心，這就是前面所講的禪定。外不著相是禪，內不動心是定。所以內要『少欲知足』，外要「能離財色」，不著財色之相，這才能夠真正修皈依佛的這一條戒。
【自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。】
這個文不難懂，念念都有正見，正知正見，沒有邪見，因為沒有邪見，所以你在大眾當中就不會有人我這種分別執著。像《金剛經》上的四見，四相、四見都是邪見。《金剛經》後半部所講的，菩薩若有「我見、人見、眾生見、壽者見」，即非菩薩，為什麼？這四種見解都是邪見。所以前半部教你不著四相，後半部教你要離四見，這就無邪見。『自心歸依正』，你在處眾當中貢高我慢、憍誑嫉妒，當然就不會生。所以貪愛執著沒有了，這叫『離欲尊』。
【自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。】
這個在一切眾會當中是真正的尊貴，一切順逆境界心都能夠安然，都不染著。
【若修此行。是自歸依。】
要依照這個修，我們的思想、行為，如果有違背，要把它修正過來。所以這個皈依也叫三自皈，自己要回頭，自己要依靠自心的覺正淨。這一段講三皈，講得非常的清楚、非常的明白。
【凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。】
這是講一般，有些不會，把意思搞錯的。
【若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。】
這是講一般受三皈，如果不把這個裡面的理論、方法、境界講清楚，含糊籠統就這樣給人授三皈，那真的叫打妄語。他三皈受了，問他皈依佛，佛在哪裡？佛在佛堂上當中坐的那個，這就錯了。皈依法，法是經典，你一天到晚隨身走路身上帶不帶經典？沒帶，那就法沒有了。皈依僧，現在德州有幾個出家人？找都找不到，沒有法子。所以你不把這個事情搞清楚的話，那真的是打妄語。這六祖的話說得一點都不過分，確實是在打妄語。所以他老人家囑咐我們：
【善知識。各自觀察。莫錯用心。】
不要錯用了心。
【經文分明言自歸依佛。】
著重那個『自』。
【不言歸依他佛。】
沒說皈依別的佛。
【自佛不歸。無所依處。】
這是真正要覺悟的，我們皈依什麼？皈依『自佛』，「自佛」就是自己的覺性，要皈依這個。自己覺性在哪裡？佛在楞嚴會上說得非常清楚，非常的明白，就是六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，六根的根性就是我們本覺真佛，你要皈依這個。覺性，譬如見性，見一切色相沒有分別、沒有執著，就像鏡子照外面境界一樣，清清楚楚，了了分明，裡頭沒有分別、沒有執著。起分別執著是什麼東西？那就是迷，迷才有分別，迷才有執著。迷了怎麼樣？迷了就變成阿賴耶識，變成眼識，就是八識。所以諸位要記住，不迷的時候叫四智，迷了叫八識，八識跟四智是一不是二，是一樁事情。四智是覺性，就是自性，自性覺；八識就是自性迷。皈依的意思，要從自性迷回過頭來依自性覺，換句話說，也就是古大德常講的，修行要在轉識成智，轉識成智就是三皈依裡面從八識回過頭來依四智。換句話說，從眼識回過頭來依見性，我們用見性，見一切色相，那你就是佛；你用眼識見一些色塵，你叫凡夫。佛跟凡夫，差別就在此地，就是用心不一樣，他用真心，凡夫用妄心。
所以真心跟妄心的差別，這裡講得清清楚楚、明明白白。真心是覺、是正、是淨，這是真心；妄心是迷、是愚、是邪、是染，這是妄心，它起這個作用就是妄心。所以《楞嚴經》上，你看交光大師的註解，他就主張「捨識用根」，這是《楞嚴經》的修行方法。捨識就是不用六識，眼耳鼻舌身意這個六識不用，用六根的根性，用見性見一切色，用聞性聞一切音聲，他用六根的根性。那就是直接成佛，那成佛就快了，那也是圓頓大法，極圓、極頓。這個經上所講的理論、方法、境界，跟《楞嚴經》講的完全一樣。所以三皈依曉得怎麼個皈法、怎麼個依法，這個都要搞清楚。我們再繼續看下面：
【今既自悟。各須歸依自心三寶。】
這一句話非常非常重要。
【內調心性。外敬他人。是自歸依也。】
這是總而言之一句話，總結一句話，這一節非常重要。『內』要常常調適自己的心性，對外一定要敬重他人，這才是真正的自皈依修行，學佛從這個地方學起，學了之後一定要把它做到。底下末後一段跟我們講，「一體三身自性佛」。前面一段講修行方法，這一段講果報，你依照這個三自皈修行，會得什麼好處？成佛。
【善知識。既歸依自三寶竟。】
他特別在這裡著重這個『自』。
【各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身。了然自悟自性。】
『自悟自性』，就是禪家講的明心見性、見性成佛，大師在此地也為我們說破。
【總隨我道。】
就是大家都隨我說，也是像前面一樣，他老人家說一句，大家跟著說。
【於自色身。】
『色身』就是我們現在這個身體。
【歸依清淨法身佛。於自色身皈依圓滿報身佛。於自色身歸依千百億化身佛。】
這是講三身。三身在哪裡？三身就在我們現在這個色身裡面。我們這個色身裡面具足三身，自己要曉得、要明瞭，明白之後，你這個心疑慮就沒有了、就斷掉了，心才能真正到清淨，清淨心才能夠證得一體三身，這就是明心見性、見性成佛。大師用比喻來給我們說，我們要細心去體會。
【善知識。色身是舍宅。】
就像個房子一樣，我們這個身體像個房子一樣。
【不可言歸。】
所以這個『歸』是用心，不是用身。
【向者三身佛。在自性中。】
是我們心性裡面本來具足的。
【世人總有。】
沒有一個人沒有，個個平等，釋迦牟尼佛也就是從這個角度上來觀察，他才說「一切眾生本來成佛」，是這樣說出來的。
【為自心迷。不見內性。外覓三身如來。】
我們今天講佛的三身，都在我們自心之外，心外求法那就是外道。佛法都是教我們從自性當中去求的，而不是在心外去找，心外找不到的。『外覓三身如來』，就：
【不見自身中有三身佛。】
當然了，你心專門向外求，你的自性三寶、自性三身怎麼能現前？當然不能現前。
【汝等聽說。令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。】
所以，我們想成佛，成佛就是證得一體三身。一體三身在哪裡？完全在自性之中，不在心外。再跟諸位說明，自性裡面有三身佛，自性外面也有三身佛，自性裡跟自性外界限在哪裡？你明白這個道理，你就會想到西方極樂世界唯心淨土自性彌陀，可見得西方極樂世界阿彌陀佛也是我們自己清淨心中之物。可是西方，娑婆世界十萬億佛國土那邊真有一個世界，也有一個阿彌陀佛。再問你自性，我們自性彌陀跟西方極樂世界那個彌陀，當中有沒有界限？我們唯心淨土與西方極樂世界的淨土，這兩個淨土有沒有邊際？你要把這個搞清楚，這個裡頭沒有界限、沒有邊際，一而二，二而一。自性三身是理，外面境界上三身是相，性相是一不是二。就好比說「以金作器，器器皆金」，我今天拿黃金做一個手鐲，鐲是個相，我要問你，在黃金跟手鐲當中有沒有界限？哪是黃金、哪是手鐲，黃金跟手鐲那個界限在哪裡？但是諸位要記住，金不是手鐲，鐲不是金，你要懂這個意思。如果你說金就是手鐲，好了，所有的黃金都是手鐲，除了手鐲，沒有別的了嗎？金是不變的，相會變，你要懂這個意思。有沒有界限？沒有界限，找不到界限的，是一不是二。
所以往生西方極樂世界到哪裡求？自心當中求。自心求到了，西方極樂世界就現前、就得到了；不向自心當中求，向外面求，不能往生。所以經上講得很清楚，「心淨則土淨」，往生淨土是要心清淨才能往生，心不清淨不能往生。縱然一生作惡的人，他臨終一念、十念得往生，他那個一念、十念心真清淨，所謂「放下屠刀，立地成佛」！他這個時候真的放下了，像懺悔一樣，一生當中所有的惡業這個時候統統放下，他行，他能往生。這個是大勇猛，他真放下了。有些人臨死他還不放下，哪個人得罪他的：死了我變鬼，我還來抓你，還來報仇；欠他的錢：死了作鬼，我還跟你討債。這沒有辦法，那怎麼能往生？不肯放下，死也不放下。所以那只好去當鬼去了，來生又是冤家、又是對頭，生生世世都這麼搞法，死都不肯放下。所以諸位要曉得，死的時候肯放下不簡單，那種人非常人，不是普通人。不是說個個人到那個時候都可以放下，辦不到，十個人當中有九個死了都不肯放下。所以這是要覺悟，千萬不要有個僥倖的心理，我到臨死再放下還來得及，那你是自己耽誤了自己，理論上能說得通，事實上恐怕做不到。此地講自性三身佛與外面三身佛，就跟金與器一樣，當中沒有界限的。
【何名清淨法身。世人性本清淨。萬法從自性生。】
就是《華嚴》裡面所說，「唯心所現，唯識所變」。十法界依正莊嚴都是自性所生的相分，換句話說，就是自性，除了自性之外，別無一法，這是「唯心所現」。下面講「唯識所變」。真性能現境界，識能變境界，現境界那個境界叫一真法界，變境界就變十法界。怎麼變的？
【思量一切惡事。即生惡行。】
可見得你思量，『思量』就是識，識它就在變，想惡事就有惡的行為，就有惡的果報，就有惡的法界。
【思量一切善事。即生善行。】
所以才有四聖六凡，才有三善道、三惡道，才有這麼多法界。
【如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。】
這是比喻現相。『上』是講自性本體，與三世諸佛無二無別；『下』是講我們現前的境界，我們迷惑顛倒、造業受報，就好比是浮雲蓋了日月。『日月常明』，本性常明，現在我們有迷惑顛倒的浮雲蓋覆了本性。佛高高在上，他看得清清楚楚，曉得一切眾生本來成佛。我們在下面被蓋覆了，不知道，不曉得自己有本性，不曉得本性裡頭有無量的功德，無量的德能、智慧，與佛無二無別，咱們不曉得。
【忽遇風吹雲散。上下俱明。】
『風吹雲散』，「風」就是佛法，你聞到佛法，你依教修行，依教修行就是雲散，又恢復到本性。
【萬象皆現。世人性常浮游。】
『浮游』就是不定，也就是流轉的意思。
【如彼天雲。】
天上的雲飄來飄去，世人的心性就像這樣的，沒有方向，沒有目標，沒有主宰，隨境生滅。
【善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。】
這個病就在此地，執著，在外面境界上起了執著。這一起執著就：
【被妄念浮雲蓋覆自性。不得明朗。】
這是病根，就是這麼生的。《壇經》的好處，它講得簡單，真是深入淺出，理很透徹，言語簡單扼要。這是講我們無明怎麼起來的？就是對外頭境界執著，自性就不得明朗了。
【若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。】
所以法身是什麼？盡虛空遍法界就是一個自己，必須自己心裡頭妄念浮雲除掉之後才能見得到。這裡面要緊的就是你有沒有緣，『遇善知識，聞真正法』。我跟諸位要說明，「真正法」，不是說其他的一切法不是真正，是真正法，不契機，沒用處。今天講到一切法對我們來說，契機、契理，我們一生真正能得受用，真正能成就的真正法，就是念佛求生淨土。除這個之外，就要算《六祖壇經》，這是真正法，直截了當，不拐彎，不抹角。如果一個人能夠照《六祖壇經》的道理去修行，發願往生淨土，一定品位也高，那沒話說的。如果不往生淨土，依《六祖壇經》也不容易有成就，頂多生天而已，出三界不容易，相當不容易。要想出三界、了生死，除念佛之外，沒有第二個方法。
像諦閑法師、倓虛法師，他們一生所見到往生淨土的人，那些人的身分地位要跟他相比差太遠了。他是講經說法的大法師，那是不認識字的、做苦力的，在寺廟裡頭做雜工，打工的。可是走的時候那樣走法，這些老和尚看到，也都讚歎不已，沒有話說。人家是什麼？人家真幹。天天在那裡弘法利生，講經說法，天花亂墜，那就是那個人說的，「能說不能行，不是真智慧」，這個一語就給你道破了，人家雖然不能說，他真幹，他走得那麼痛快。所以想到這些地方，我們要警覺，我們要真幹，能說、不能說都無所謂。為人說法，絕對不是為名聞利養，絕對不是為了好看，而是什麼？自己得到這個好處，這一點悲心想勸別人。就是這個好處、這個利益，希望大家分享，希望大家共享，除此之外，沒有別的目的存在。所以說與不說是一樣的，自己一定要真幹。這是講到『清淨法身』。再看底下一段：
【善知識。自心歸依自性。】
『自心』，這是妄心，我們剛才講六識。『自性』，這是見性。我們舉一個例子說，眼識皈依見性，耳識皈依聞性，就是這個意思。
【是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。】
因為自性裡頭是清淨心，沒有這個東西，哪有什麼不善心？
【嫉妒心。憍慢心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢人心。邪見心。貢高心。】
沒有這個東西的。這些東西是什麼？六識裡頭有。所以我們要從六識裡面回頭，要依六根根性，六根根性沒這個東西。因此，我們常常要展開經典來檢點，我們是不是真皈依？假如我們還有這些心，我們沒有皈依，沒回頭；如果這些東西真的沒有了，那回頭了，那真正皈依、回頭了。所以常常要讀誦檢點，我們還有沒有不善的心，這一句是總說。下面是舉幾個例子，不善這些念頭太多太多了，這舉幾個例子。除了這幾個之外，你還要曉得，凡是損人利己的念頭都不善，不損人利己的也不善，只要自己有個利，自利的這都不是善念頭。什麼是善念？利益眾生的念頭是善念。凡是利益自己的念頭都不善，你要問為什麼不善？增長我見。你看看，我們不是要破我見、破我執嗎？你要想破我執，你天天還增長我執，你的我執怎麼能破得掉？我執破不掉，換句話說，一心得不到。如果念佛人來講，事一心得不到，破了我執才能得事一心，破了法執才能得理一心。所以這個不善，障礙我們明心見性，障礙我們一心不亂。所以念念想別人，想別人有好處，想別人怎麼？那個「我」自自然然會沒有，我執會破掉。所以念念都想利益別人，不要想利益自己，我執不斷自然就沒有了，時間久就沒有了，他沒有自我這個念頭。所以這都是從根本上的修法。『嫉妒』，當然不可以有；『憍謾，吾我』，「吾我」也是貢高的意思。『誑妄，輕人』，「輕人」就是輕慢別人，我們一般講瞧不起人。『慢人』，「慢」是慢待別人，也都是傲慢的意思。『邪見』，這是見解錯誤。『貢高』，這是指驕傲，我們講驕傲，這是誇功的意思。
【及一切時中不善之行。】
這是錯誤的，我們要常常檢點。
【常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。】
天天反省檢點，因為見到自己的過，你才能改過；如果自己的過見不到，你怎麼改法？你沒有辦法修正。你要想修正，當然你要曉得過失在哪裡，才會把這個過失修正過來，叫修行。如果不曉得過失之所在，那就沒法子修行。『不說他人好惡，是自歸依』。
【常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。】
到這個地方這是一段，這一段是講皈依自性法身佛。好，我們時間也到了。