- 音頻點播
六祖壇經講記 （第三十八集） 1981 台灣中廣 檔名：09-004-0038
◎法門對示第九
【師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。】
這一章是六祖大師教誡學生教學說法，內容是三科、三十六對天然佛法。
有一天，六祖大師召集法海、志誠、法達、神會等，這些人都是登堂入室的弟子，對他們說：「你們與別人不同。」這句話含有很深厚的感情，若不是他的常隨弟子，就是得法的門人，所以與一般大眾不同。六祖會下開悟、得法的共有四十三人，此地所列舉的幾位，必定是這四十三人的代表。六祖說：「在我滅度後，你們必定是分散到各方，各人都為一個地方的老師。」這是說出六祖大師滅度之後，他們的責任都很重，都是將來要承傳佛法、弘法利生的師表。要作老師，當然說法利生是最重要的事業。佛法的說法，著重在隨機而說，原理原則是「三學三慧」，所謂「戒定慧」、「聞思修」。但是，重要的是在得意忘言，我們聞法、說聽都著重在宗旨，宗旨明白之後，要離言說、離文字、離心緣，才能得旨歸宗，這就是諸佛如來一乘的教學。經云：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」佛法所說的盡是方便法，因此我們不能對它起執著。為什麼？它不是真實的，它是方便的，我們要在方便中去體會真實。
六祖在此處教誡大眾：「吾今教汝說法，不失本宗。」此地講的本宗，並不專指禪宗為本宗，若是專指禪宗為本宗，這個意思太窄小。「本」是根本，「宗」是宗旨；換句話說，是大乘佛法的根本宗旨。這一段開示，不但是宗門必須遵守的原理原則，教下也不離這一個大前提。大師說：「首先，必須舉三科法門，動用三十六對。」舉是舉例。「出沒即離兩邊，說一切法莫離自性」，說法指導別人，要領是一定要離開兩邊，離開兩邊就是中道，顯示中道；說一切法不離自性，這是最高的指導原則。
【忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。】
下面舉例說：「忽然有一個人來問你佛法，你出語都要雙關」，這不是世俗講的滑頭。「出語盡雙」是教你在雙關中體會中道，意思在此，決不是說的模稜兩可。「皆取對法」，從對法裡面，要緊的是「來去相因」，「究竟二法盡除，更無去處」，它的宗旨必定是「兩邊不立，中道不存」。這個說法，就不離自性；這個說法，出入都離開兩邊。換句話說，在言語、動作顯示中道第一義諦，教人體會，教人領悟，這是佛法教學的原理原則。所以它與世法、與一切宗教，確實是大不相同。下面是法門略舉：
【三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。】
「三科」是陰、界、入。「陰」是五陰，色受想行識，這是將一切萬法歸納為五大類。「入」是十二入，「外六塵」：色聲香味觸法，「內六門」：眼耳鼻舌身意。六門是能入，六塵是所入。「界」是十八界，即是六根（六門）、六塵、六識。佛法將宇宙一切萬法歸納為這幾類，這幾類性質相同，開合相同。懂得五陰，就懂得十二入、十八界。懂得十八界，當然也透徹五陰法。
【自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。】
「自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。」這幾句話說明宇宙萬法的來源。它究竟是從哪裡生出來？怎樣的程序生出來？《壇經》語句簡單，《成唯識論》、《瑜伽師地論》講得詳細，這些都是從自性起用。「自性若邪，起十八邪」，就一切都邪；「自性若正，起十八正」。「含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有」。一切法皆從自性起用。自性的邪正，就是凡聖之所以分。此地邪與正，不是相對的邪正，這是要特別提出來說。如果是相對的，與祖師的教學就相違背。為什麼？「出沒即離兩邊」，邪是一邊，正是一邊，我們還沒有離開兩邊。沒有離開兩邊的都叫做邪，離開兩邊才叫做正。可見，這個標準是非常之高。「含惡用」，這就是眾生用，眾生包括九法界有情眾生，不但六道凡夫是眾生，聲聞、緣覺、菩薩也是有情眾生，因為他沒有能證得絕對，他還是在相對裡面打轉，所以他還是含惡用。到完全純善之用，這個「善」就是善惡兩邊都離開了，這是真善，止於至善；邪正兩邊都離開了，這叫真正，這是佛用。用從哪裡來？自性本來就有的，法爾如是。可見得，我們是迷而不覺。這是三科之法。
【對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。】
此三十六對，也是舉例。外境無情五對，舉例自然現象，這是外面的境界。法相語言十二對，法相即一切法的現象，從現象、從言語說，舉了十二對。自性起用十九對。此三十六對在我們日用平常中，可以說都是離不開的。
【師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。】
要緊的就在此處。換句話說，誰能了解、誰能靈活的去運用？這是大學問。我們凡夫不了解這三十六對的真實相，迷在三十六對裡，換言之，我們迷在相對之中。「解」是悟，悟的正是「不二法門」。在本經第一章，印宗法師向六祖請教：「忍大師平常說法，禪定解脫如何解釋？」六祖說：佛法是不二之法，解脫禪定是二法，二法就不是佛法。六祖也特別強調，唯有一乘法，無二亦無三。一乘，諸位特別要重視這個「一」。這裡講的「道」，道是一，二就不叫道。淨土法門教我們的是一心不亂，一心就是道。這三十六對，如果我們在其中任何一對看出它是不二，譬如前面講的天與地對，我們能看到天地不二，是一不是二；日與月對，能看到日月是一不是二，你能在一法裡面悟不二，你才能看到法法皆是不二，這就入不二法門，這才叫做解。這個解就是禪家講的大徹大悟，悟了之後是大用無方，起無量無邊的德用。祖師在此地告訴我們：你若真正悟了，從悟起用，這就是「道貫一切經法」，貫是貫通，從此以後沒有障礙，一切經、一切法門無不貫通，「出入即離兩邊」。
怎麼離兩邊法？我們舉《頓悟入道要門論》的例子來說明。有人問大珠和尚：「什麼是中道？」和尚說：「無中間，亦無二邊，這是中道。」又問：「何謂二邊？」和尚答：「有彼心、有此心，即是二邊。」問：「何謂彼心此心？」和尚答道：「外，被五欲六塵纏縛，叫做彼心。內，常起一切妄念，叫做此心。彼心、此心是二邊。外，不為五欲六塵所染，叫做無彼心；內，不生妄念，叫做無此心。彼心此心都無，這叫做非二邊、無二邊。心既然兩邊都沒有，中道在哪裡？當然沒有中道。」這就是禪家所講的「兩邊不立，中道不存」。這是我們在古大德教學法裡，舉出一個實例來說明「道貫一切經法，出入即離兩邊」。這一段開示中，這兩句是最關緊要。能把這兩句做到，說一切法總不離自性；換句話說，佛門講的稱性而談，就是指這樣的教學法。我們對於佛法的精義不能覺悟通達，這種方法是學不來的，一定要從自性中悟出來才行。如果要想學，怎麼也學不會，為什麼？因為我們有二心，二心就不會。