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六祖壇經講記 （第十二集） 1981 台灣中廣 檔名：09-004-0012
下面是偈頌：
【善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰。】
這幾句話是偈頌的前引。六祖大師說：「我有一首無相頌」。《壇經》中所有偈頌，都稱作無相頌。特別是此處十五首六十句，是《六祖壇經》的精華。我們要想研究《壇經》，應當先將這十五首頌文念熟，然後細心去研討，這樣你就曉得中國禪宗的旨趣。從此之後學佛，無論你修學哪一個法門，尤其是禪宗，自然不會落於空談。於學佛過程中，則不易受他人的欺騙，更不會自欺。可見這十五首頌文相當重要，是我們學佛的原理原則。大師這幾句話囑咐得非常好，教我們必須要記誦、要取法。無論在家修行或者出家修行，只要依照這十五首頌的原理原則去修行，必定有成就。若是不能自修，僅僅把這六十句頌文背得很熟，還是無有益處。
頌有十五首，大致分為五個段落。第一個段落是講「佛教教學的宗旨」，這一段只有一首頌。第二首是獨立的一段，「說明佛法理論的依據」。第三首以下到十三首，共有十一首頌，這一長段是講「修學的方法」。第四段是一首，是講「果證」。末後第十五首頌，是「結勸」。頌文體系、組織以及義理，非常精嚴，有條不紊，不但便於讀誦，也是行門重要的原理原則。
【說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。】
這四句，我們乍看起來似乎是很容易懂，實際上所含的意思是既深且廣。『說通及心通』，「說」這一個字不但包括言說，同時也包括佛法所有的教學，用「說」字來代表。「通」是通達無礙，《華嚴經》講的四無礙辯才，這是通的意思。「心通」就是宗通，心通與說通就是所謂宗門與教下，但是宗門與教下是一不是二。過去有人說，心通的人一定達到說通，而說通之人未必能做到心通。這個說法也不無道理，但是如果我們深入一層觀察，就知道心通與說通有密切的關係；若心不通，說通是絕對做不到。由此可知，要想做到說通，一定要心通。如何才能做到通達無礙？下面一句比喻為我們點出來了。『如日處虛空』，像太陽一樣，在虛空之中，意思是教我們要做到一法不立，才能做到通達。做不到，換句話說，縱然是以研學而通達三藏經論，或者通達世出世間法，自己並沒有真正證得這個境界，也不過是道聽途說而已，不能做到「通」字；通，簡單來說就是一定要親證。心通者，證悟實相；說通者，解悟佛說。此地的「通」，是指證悟之說才是說通，決定不是解悟之說。這個意思，從以下的句子我們能看得出來。
這十五首頌，《法寶壇經無相頌講話》解釋得相當清楚，也舉出禪宗許多公案來證實，並且得到當代禪宗大德虛雲老和尚的印證。書中舉出禪宗嘉山和尚公案，公案的內容是說明一個人，他親證的境界到什麼程度？所謂「上無片瓦，下無立錐」，這兩句話就是如日處虛空的意思，到這樣的地步才可以說是親證實相。證得實相之後，實相是體，演說是用。體是根本，說是末，本能攝末，所以心通的人自然就說通。說通的人，由說通而證得心通，這也是一種非常巧妙的方法。因為常常演說就是長時期的薰習，薰習時間長了，自然就能證悟。所以說，由說通至心通，這是菩薩的教法；由心通至說通，是如來的教法，我們應當從這裡來觀察。這是說明「說」與「心」是一不是二。前面兩句是說明佛教教法的原則，一定要做到通達無礙。
下面這兩句是說明佛祖立教的宗旨。『唯傳見性法，出世破邪宗』。「唯」是唯獨。「傳」是承傳，輾轉授受。「見」是講親證。「性」是指眾生本具的心性，在唯識稱作阿賴耶識。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是傳授見性之法。「法」這個字是包羅萬象，佛經裡將這個字舉作一切事物、一切理論、一切程序，乃至於虛空法界的總代名詞。在這裡，特別是指一切法裡面的修行方法，尤其是指見性的方法。末後這一句，顯示出佛法出世是普度一切眾生。「邪宗」，簡單的說，凡是不以見性法為教學宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外無佛、心外無法的一切宗派，也是邪宗。佛法是無諍之法，但是有些時候我們也看到佛法裡有一些爭論，這是為了普度眾生、破邪顯正不得已的一種方法，決不是佛法喜歡爭論。
初祖達摩祖師的老師般若多羅尊者，當年在他的本國教化眾生，那時有兩位法師，一位名叫佛大先，一位名叫佛大勝，都曾經與祖師同學於婆陀羅，修學小乘禪觀。後來，佛大先遇到般若多羅，於是捨小向大，與祖師同門並化，被當時的世人稱為門下二甘露門。而佛大勝卻又分他的門徒成為六宗，所謂有相宗、無相宗、定慧宗、戒行宗、無得宗、寂靜宗。祖師看到他這種分法，非常感嘆的說：這位法師已經是落在跡象裡面，何況再分而支離破碎（這是說佛大勝的六宗）。祖師就說：「我如果不為他辨別，這些人必然是永遠被這些邪知邪見所纏縛而不能超越。」於是他就發大慈悲心到彼師門徒之處，一一與他們辯論，破他們的知見，使他們能破迷開悟，再回到正知正見。然後他才從海路來到中國，這就是中國初祖達摩祖師。
禪宗所謂「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，性就是體，見性法才是真正如來家業。初祖分破六宗，已經給我們留下很好的榜樣，所以說「出世破邪宗」。佛門之外的邪宗，我們容易認識，而佛門以內的邪宗，我們不容易發覺，這是特別要注意到。凡是不以明心見性或者一心不亂為宗旨，皆是邪宗。
【法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。】
這首偈是說明佛教的教理。「法」是指見性之法，也可以說是一切法。一切法以及見性法，實在是說不上頓超與漸進。問題在哪裡？迷與悟。有人很快就破迷開悟，有些人很慢才能覺悟，什麼原因？『只此見性門，愚人不可悉』。佛在《法華經》講：「唯有一乘法，無二亦無三。」所以，法確實是一，本無頓漸，只因眾生迷悟千差，所以見道有早晚，這才建立頓漸的假名。「見性門」是指東山法門。這個法門唯論見性法，不論禪定解脫，也是六祖大師所謂「本來無一物」。不放下的，就是愚人，放下什麼？佛門常說「一切放下」，或者說「放下萬緣」，念佛法門常教導我們「放下身心世界」。身是正報，世界是依報，正報與依報都是屬於色法；心法是指八識與五十一心所。換句話說，不但外面的色法要放下，內裡面的心法也要放下。放下就見性，放下就是見性門。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永遠被摒棄在見性門外，所以說「愚人不可悉」。