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永嘉禪宗集 （第二十八集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0028
請掀開經本第四十四頁，「觀心十門第十」。
【復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疏怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契元源。】
這一章裡面十個小段，每個小段挑了一個題目，一看就知道觀心十門的內容。註解說，「十門生起者，凡百修行，入道須悟諦理真實，然後觀門得體，可以全性起修。能如是修，必得相應。」由這幾句話我們就可以明瞭，凡百修行，百在此地不是數字，是形容詞，就是一切修行人，不管你修哪一個法門，你只要想入道，入道在禪家講是證入明心見性，這是入道，入道最要緊的是要開悟，要悟三諦之理。悟了以後才起修，叫悟後起修。如果對於三諦之理要是不明瞭，三觀就沒有對象了。三諦是所觀之境，三觀是能觀之智，三諦之境真實，能觀之智不二，這樣才可以全性起修、全修在性。能如是修，必得相應，相應就是前面講的事與理相應，理與事相應，能與所相應，相應就成一個，就是不二法門，相應才能夠契入。
「苟不相應，則精進者有上慢之失，懈怠者墮疏懈之非」。如果不相應，就有兩種毛病發生，精進的人就生起上慢，他愈是精進，自己貢高我慢的心隨著他的精進心增長，這叫增上慢。也就是世俗裡面常說的，他有所仗恃。或者是仗恃他的學問比人好，貢高我慢；或者是仗恃地位比人高，生起傲慢之心；或者仗恃他的財富比人多，貢高我慢，就是這個。修行人也是如此，他自己覺得他有修有證，目中無人，這就是過失，這叫上慢。他自己是真在修，真在修，只要有貢高我慢，諸位要記住，他不相應。如果要是相應，決定沒有，決定在境界裡頭不生上慢之心。我們在境界裡面自己用點功夫了，我教給諸位的，你們去背《永嘉禪宗集》、去背《楞嚴經》，會背了，背得很熟，瞧不起人了，「你不會背，我會背《楞嚴經》」，你就想想，就在此地，這就是上慢。你有沒有相應？沒有；有沒有理與事相契？沒有。如果要是相契，就不會了。不但沒有上慢，無緣之慈生起來了。可見得佛菩薩，一個真正有道的人，決定沒有貢高我慢。
世間法還說，「學問深時意氣平」，就講世間學問，一個有學問的人不動意氣，不會意氣用事；換句話說，不會爭執，不會固執自己成見。凡是意氣用事，意氣不平的，縱有學問也有限。這個我們得要認清楚，尤其要常常檢點自己是不是這個樣子。自己是這個樣子要改。別人是這個樣子，我們認識人，你不認識人，說法就不契機；換句話說，你要曉得那個人的病在什麼地方，你用什麼藥去對治它。雖然你很慈悲，對治也要有對治的時候，時機沒有成熟，曉得它是病，這時候不能用藥。時機沒到，一用藥，不但治不好，反而生反效果，這就是機緣沒有到。可見得佛度眾生，看到眾生許許多多的毛病，佛的方法多得是，還要看時節因緣。不是時候，這藥還用不得，用了不對症，不但不對症，反而把那個病加重了。
可見得觀機裡面相當之複雜，我們將它歸納起來，最低限度你要懂得三方面。第一個要觀他的根性，這是觀機；第二要觀他的背景，他現在生活的環境，他這個病是怎麼生的，從什麼背景裡頭產生的，你要懂這個；第三要觀時節因緣，在什麼時候對症下藥是正當其時，藥到病除，這是相當深的學問。佛菩薩說法契機契理，聽的人一聽就開悟，病就去掉了。這是講精進的一個毛病，不相應的一個毛病。懈怠的不相應也有毛病，懈怠不相應就墮落了，疏懈，疏是與道疏遠，懈是懈怠懶惰，都是過失。
「前出觀體」，就是第二句『次則出其觀體』，「言略意周」，我們底下會看到，文字很少，只有二、三句話，意思不少，意思是很圓滿。在第六這段，第六條是『六則重出觀體』，怎麼又重出？「義圓法備，廣略相從」，這個重出是補足前面的不足，前面雖然意周，但是言略；再重出，在言語上也把它的略補出來，言亦周、義亦圓。前面是略說，後面就是廣說，廣略相從，「然後造修有路」，叫我們修行人能夠找到修行的門路。「求寶知方」，寶就是比的真如本性、三德祕藏，寶是指這個，我們求寶曉得方向。大師非常的慈悲，「復慮修心，前多歧逕，或執非以為是，或以是而為非」，確確實實是與非非常之難辨別，一定要認識清楚。你看《楞嚴》裡面辨別是與非用了多少文字，諸位讀大經可以看到。這段裡面第七就是『明其是非』，永嘉大師也說了不少話，委曲婉轉來辨別是非。不能以是為非，不能以非為是，以是為非，你路走錯了，本來走的是正路，但是你以為這是錯的，你一定要改方向，終究不能夠找到寶所；以非為是，走了一條錯的路子，還以為是正確的。諸位想想，修行要是對於理路不明，怎麼能成就？智慧不開，簡直是不能動步，一動必然錯誤。
淨土法門與一切法門比較起來是方便法門，稱為門餘大道。方便法門也不是說不要求解，不求解不行。不求解，給諸位說，一心不亂得不到，有可能怎樣？可能帶業往生，就是功夫成片，不能得一心。到西方極樂世界還是要修，還是要到那裡去修，要證事一心、要證理一心，還得要開悟，四十一個等級一個也漏不了。可見得解在此地不能成就，縱然帶業往生西方極樂世界還是要求解，不解是決定不能成就。既然知道解這麼重要，你就曉得淨土法門裡面不是不求解，也並不是不重視解。它的辦法與其他法門所不相同的地方，就是其他法門是先解後行，淨土法門是行解同時，一面行，一面可以求解，不必解了以後再修行，不相同在此地。淨土法門持名念佛，念阿彌陀佛，解了之後，你就曉得持名的大主意在什麼地方。
我們《禪宗集》念到此地，個個人心裡都很明白，念佛、看經、讀經、誦經，所謂受持是什麼？就是求定，無非用這些方法驅逐我們的妄想，息滅攀緣心而已，息滅緣慮心，使我們在一切境界裡面不分別、不執著。分別執著是過失，緣慮是過失，這是講我們內裡面念頭上的過失，障礙了心性，增長無明，慧不能開，定得不到，怎麼會有成就？外面的境界那更是粗重煩惱，所以在修行次第，你看大師教誡我們，觀心之前學戒定慧，因戒生定，因定開慧。殺盜淫妄首先要斷，諸惡莫作，眾善奉行；如果你要是不斷，殺生的，欠眾生的命債，證了道還得要還。你們不相信，看「安世高傳」，安世高大師在我們中國就還了兩次命債。欠命的還命，欠財的要還錢。不能盜，什麼叫盜？盜叫不與取，人家沒有給你，你就拿走了，這就叫盜。盜的時候，當時你得一點小便宜、小利益，來生、來劫還不盡。不但我們不可以偷盜，人家供養我們多了，我們還得轉供養眾生。為什麼？貪多也是負債，雖然不是盜心得來的，別人恭敬供養你的，或者跟你結緣的，我們要是不了道，還是負債。古德所謂披毛戴角還，既然披毛戴角還，你想想看，豈不是負債！
盜心取的更不得了，世法裡面的東西盜了罪都極重，三寶裡面的物要盜了，那就不得了，還不盡。所以三寶物，一根針、一棵草，都不可以盜，這常住物、三寶物。為什麼？譬如我一個人的東西你偷去了，你盜去了，結罪，就好像債務，是欠一個人的。見如法師的東西我把它偷來了，我偷來結的罪，我只是負你一個人的債，將來我還的時候只還你一個人。常住的東西不得了，常住的東西是十方常住，不但現前大眾個個有分，過去的、還有未來的，這不得了！常住的一草一木你要是盜去，你結罪就與這個廟裡過去住眾、現在住眾、未來住眾統統都欠債了，這怎麼還法！不要看輕常住物，這條毛巾雖小，盜不得，這本書，不要說這本書，這個時間是常住的，偷不得！諸位看看《戒經》你就曉得，三寶物的結罪跟偷一個人東西的結罪不一樣，三寶物結罪重。再給諸位說，國家的物結罪也重，所以國家之物不可以盜。國家之物要是盜，與全國的人結罪，重得不得了！我們千萬不要輕視，因為國家物那是國有的，全國人大家都有分。這個道理你要是真明白，黃金美鈔在地上你也不敢動，你不要以為沒有人看到，我把它取來，取來將來要還債，負債的！
外面的境界首先要斷，然後再破裡面的情見，這樣子才能夠入道。是非愈深入愈微細，可以說微細至極。小註說，「最宜明識」，如果要是不要緊，何必用這些言語說這麼多委曲婉轉的話，那他用意何在？就是要我們明瞭、要我們認識。認識之後，凡是非道我們要離開，是道我們要精進。「一切義門，皆憑詮旨」，詮是詮述，旨是宗旨。「詮旨有會，方契佛心，則一一行門無非圓通」，得旨歸宗。這是第八小段裡面所說的『簡其詮旨』，「簡」是揀別，一經之義理就在這個地方。你要是會了，才能夠生起佛心，這就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。佛說經他的真實義在什麼地方，你把他的真實義得到，這就叫契佛心，這就叫會宗旨。佛心、宗旨契入了，一一行門無非圓通，沒有障礙。「若如是者，則左右逢緣，觸迷成觀」，這就是入第九小段『觸迷成觀』，一切境界裡面都是修行的道場，可以說是法法圓融，頭頭是道。「不執觀以迷旨，不封言而惑理矣」，一切的緣慮、執著統統消失了，最後就是『妙契元源』，「元源」就是指真如實性，這是禪家講的明心見性。這段敘說十門的次第，前後不可以錯亂，要按照這個順序來修學。
【第一言其法爾者。】
『法爾』，佛經裡面常用這兩個字，我們初學佛的人對這兩個字很迷惑，什麼叫「法爾」？這兩個字怎麼講法？法爾就是自然的意思。為什麼不說自然？說自然我們很好懂，何必要說法爾？法爾還不是自然，是自然的意思，但並不是自然兩個字能夠完全包括它的意思。為什麼？一聽說自然我們就有個觀念，這個東西自然而然的。自然的反面是因緣，不是因緣生就自然生，自然有的，容易引起眾生虛妄的情執，所以佛不用自然這兩個字。因為自然這個名詞，在過去外道多半建立，外道說山河大地是大自在天造的，大自在天是哪裡來的？大自在天是自然有的，所以外道他的人生宇宙觀是建立在自然上。佛為了破除這種虛妄的執著，佛講因緣，講因緣是破自然的。你看《楞嚴》裡面一再的辯駁，說明真性，宇宙萬法的理體，佛給我們說，非自然、非因緣、非和合、非不和合。可見得，自然、因緣二邊都不可以執著，都要離開。那怎麼辦？佛就講個法爾。
「謂法法皆爾」，爾就是如是如是，就是這個樣子，一切法就是這個樣子。就是這個樣子，裡面的學問深得很，不是說就是這個樣子就完了，裡面是玄極、妙極了。法爾兩個字代表真如本性的理體，以及從理體裡面變現一切境界相，再包括一切境界相裡面無量無邊的作用，統統包括在裡面，就兩個字，法爾。法是一切萬法，爾這一字，怎麼才能領略到法爾？給諸位說，不動心的時候，心地清淨觀一切法就是法爾；心要一動，看一切法，法就不爾了。這是十門的依據，所以首先提出來。底下還有文給我們解釋，小註我們先看，「法法皆爾，性是天真」，天是天然，真是不虛、不假。「蓋真如之理，法爾不變以隨緣，一切諸法，法爾隨緣而不變」，這是把法爾兩個字稍稍透點消息出來，可見得它不同自然。為什麼不同自然？自然不能隨緣。大經裡面講自然、因緣的定義，因緣是隨緣隨著變，這是因緣；自然是不變不隨緣，這是自然。你看看一切性、一切相，隨緣不變，不變隨緣，所以你講自然的定義不符，因緣的定義也不合，可見得說自然、說因緣，都是偏於一邊。佛是用偏這邊的來對治那邊的毛病，以那邊來破這邊的執著，這是用善巧方便，我們萬萬不可以執著。請看經文：
【夫心性虛通。動靜之源不二。真如絕慮。緣計之念非殊。】
下面幽溪註解這段很長，為什麼要註得這麼詳細？因為這是「十門觀心」理論的依據，你要不懂這個，憑什麼作觀？法爾就是指的『心性』，就是指的『真如』。「心性，即真如異其辭爾」，心性就是真如的別名。『虛通』是講真如的體德，真如之體是虛的，它沒有一個實體，沒有一個跡象可得。虛不是無，不是空的，不是空無，所以虛在佛法裡叫做真空。真空不空，不空那個空就當作空無講，當作什麼都沒有講，它不是什麼都沒有。為什麼？它能夠隨緣現相，可見它是有的，它不是無。如果果然是無，它隨緣不能現相；它能現相，可見得空不是當作無講。通是說它的德，通是通達，通在此地就是無礙的意思，清涼大師所謂「理事無礙，事事無礙」，是無礙的意思。「此心真如，於三際時，十方處，虛空了無一物，融通毫無窒礙，如大火聚，四邊不可湊泊，爍破一切思慮緣影，故曰心性虛通，真如絕慮。」這是把真性的體用做一個簡單的形容、介紹。我們要特別注意到的，就是要曉得它的實相、它的真相、它的本來面目。這是講一切萬法的理體，本來是虛，本來是通，本來是沒有緣慮的。不但沒有緣慮，『緣計之念非殊』，緣就是緣慮，計就是計度、分別。這是講實相，講真相。
下面再說眾生迷了，怎麼個迷法？「然而現見眾生有緣慮之心」，攀緣心、思慮心、妄想心，這都叫緣慮之心。「舉則動」，心一舉它就動了，「息則靜，與心性真如二之殊之者」，心性真如它是不動的，清淨的、光明的，現在看我們這個緣慮心跟真心不一樣，二之殊之，不一樣。其原因，「皆迷而不自覺悟故也」，原因就發生在此地，是你不覺悟，是你迷了。「云何謂之迷，又云何謂之悟」，什麼叫迷、什麼叫悟。「須知迷無別迷，祇於諸佛悟處而成迷；悟無別悟，亦祇於眾生迷處而成悟」。由此可知，迷悟也是相對的。說悟，是從眾生那邊建立的，因為眾生迷，佛是悟；說迷，是從佛那邊建立的。佛悟，眾生就迷，相對的。相對就不是真實的，真實怎麼樣？真實是無佛無眾生，迷悟不二，這才入了，才契入。有迷、有悟，沒入；有佛、有自、有生，沒悟。從這裡也能夠考驗我們自己的功夫、我們自己的境界。可見得我們的觀點不是法爾，不是法法皆爾。
「故一切動靜，遠尋其源，與心性虛通之源莫二」，不二。「一切緣計，遠尋其根，與真如絕慮之心非殊」，一樣的。任何一法裡面，色法也好、心法也好，只要你能夠追根究柢，都能見性，窮徹源泉，都能夠證得實相理體，證得理事不二。也許諸位要問，這個話如果在心法裡面講可能還講得通，色法，物質上也行嗎？行，如果要是不行，《楞嚴經》二十五圓通裡頭從六塵入道的，那就講不通了。六塵是物質，色法，色聲香味觸法是色法。二十五圓通裡面有從六根入道的、有從六塵入道的、有從六識入道的、有從七大入道的，諸位想想，你看看哪一法不是佛法？哪一法不能夠證無上菩提？由此可知，法法圓融，法法不二，法法皆爾。為什麼有能入，有不能入？這個地方一開頭就給我們說明白了。
看二十五位菩薩，每個人所證的都是第一，沒有第二，每個人所證的比較比較，都一樣，沒有差殊。換句話說，方向雖然不同，路走的是不一樣，但是都到寶所，都到目的地，無論從哪個方向來，最後都到這個所在。既然到了，當然就沒有差別，所以法法皆是第一，法門沒有差別。萬不可以說，這個法門比那個法門殊勝，這是緣慮、是分別。既然法門沒有差別，也許我們要問，為什麼觀世音菩薩在二十五圓通裡面選擇觀世音耳根圓通？沒有差別何必要選它，隨便哪個法門都行？揀選圓通是為眾生根性上揀選的，不是法門有差別，根性不相同；換句話說，程度不一樣。如果這個法門適合你的程度，適合你的根性，你用這個法門來修，成就得快；不適合你口味的，不適合你程度的，你用它來修，成就得慢，不是不能成就，成就得慢。所以選擇是為根性而選擇，在這邊著眼的，不是在法門那裡，法門沒有兩樣。
好比什麼？藥鋪裡的藥，藥與藥的功德是無二無別。為什麼？都是治病的，都能夠把病治好，藥的功德，不二法門，都能把病治好。要是不治好，藥店何必要留著它？可見得它有它的用處，都能把病治好。問題你害的是什麼病，再給你去配藥，配的藥正好對治你的病，藥一到你病就除了。如果選的藥不對症，那麻煩就大了，不但治不好你，恐怕病上還要加病。你不能說藥不好，藥沒有好與不好，是你的病適不適合那個藥來對治，問題在這個地方。二十五圓通就是代表一切法門，所以法門要是契機，成就非常之快。佛陀在世，應機施教，所以只要遇到佛、見到佛的，沒有不成就的。佛是善能辨機，好像一位大夫一樣，一看，曉得你病在什麼地方，給你藥一吃，病馬上就好了。佛陀不在世了，留下來的這些經典、法門是什麼東西？從前治病的這些藥方。
我們現在得到了，藥方得到一大堆，怎麼用法不曉得，藥方的藥性也弄不清楚，危險得不得了！用錯了，毛病就生了。給諸位說，有人學佛法學成佛了，有人學佛法很精進努力，學到阿鼻地獄去了。這不假，確有其事，經上也有說明，這就是得法與不得法，都是佛法，你把它用錯，用錯就成過失，就造罪業。所以佛才說，「佛法無人說，雖智莫能解」，那個智就是世間的世智辯聰，是情見，感情用事，他不行，他不能解佛法。你就是把三藏經典都通了，都會背了，如果你還是在情見上，你不懂佛法，你會背也沒有用處。所以會背，你要曉得你背的目的在哪裡。主目的是幫助你得定，副目的是幫助你開慧，是這樣的。所以叫你背誦，在裡面不要求解義。
這也跟諸位講過幾遍，懂多少就算多少，看經，乃至於你要是發心出來講經，你看古人註解也不要去深思。為什麼？你要是深思，用的是緣慮心，用的是情見。經一看，我懂多少，我就講多少，不懂的我就不講。如果那部經一打開，很多地方不懂，我這部經就不講了，我再去看別的經。哪部經一看我都懂得，這部經我就可以選，我學講這部經，這就是對的，這就是與心性相應。雖然沒有契合，向著這方向，方向沒弄錯，對準這個方向。換句話說，盡可能的少用情見、少用分別心、少用緣慮心，一看就懂得，這個才行。前面也曾經說過，講菩薩種性，菩薩種性要宿慧，一聞千悟，這才是菩薩種性。我們現在不是這個種性，怎麼辦？我也給諸位說，培養。怎麼培養？就是用這個方法培養，讀誦受持著重的是什麼？求定，由定中去開慧。佛法到中國來一千多年，差不多有一千七、八百年，對中國文化影響非常之深。我們中國古人說，「讀書千遍，其義自見」，這個理論依據也是從佛法裡來的，讀書千遍，心定了，沒有妄想，意思忽然就現前。諸位要懂得這一層，將來你自己發心出來講經研教，你要懂這個道理。
我給諸位同修說，我在台中聽李老師講經，過去當然是有善根，沒有善根不行，我不但聽一遍能夠完全記住，我記不是記語言，也不是記文字，道理我聽懂了。理懂了之後，我也會講了，講的言語跟他不一樣，意思不錯。聽了前面，後面我就懂得，像這個十門，我要是在台中聽李老師講，他只要講一門給我聽，後頭我都會了。這就是此地所講的，過去生中有這一點善根。我看東西看得多，世出世間的東西都看得多，我記不記？從來沒有記憶過，不記。記就怎樣？要用分別心、用緣慮心，不記，只看它的理，理明白就行了。理也不要記，用不著記，到用的時候自然就現前，何必要記它？遇到經有不懂的地方，我也不研究。過去初次出來講經，這情形就遇到了，在預備的時候這段不通，看看人家的註子，好像註子也不能自圓其說，不要講別人，自己也不能心服口服。經本合起來，拜佛，拜上個幾百拜之後，忽然意思來了，拿著筆想寫，寫都來不及，統統都來了。我講《普賢行願品》拜普賢菩薩，講《普門品》就拜觀音菩薩，講《彌陀經》就拜阿彌陀佛，你才能相應。
誠心誠意去拜，求什麼？求佛菩薩加持這段意思叫我悟出來。悟出來有沒有心？沒有心，「我要悟」，不行，這是障礙。就是心裡頭清淨，什麼都不理會，幾百拜拜下去，心真正定了，意思一下就起來，就貫通，不求自得。求就糟糕，求是障礙，因為你求這個心是緣慮心，這一點道理一定要懂。理從性中悟出來的，行就不錯，正如同此地所講的，一一行門都能夠圓融無礙，都能夠與性相應。行是依據理的，理是從性裡頭起來的，不是分別心裡面的，不是意識心裡面的。大家要向這個方向去求，這才是真正的培養我們自己的善根福德，緣慮心裡面培養的生不了善根，這裡頭就有是有非，差之毫釐，謬之千里，一個是稱性，一個是不稱性。
諸位無論如何，二六時中讀誦受持，著重在定，著重在緣慮、妄念這個心減少，不讓它滲透進來。平時我們沒有這個功夫，一天到晚打妄想，你心裡背著經、念著佛，妄想就不生了。縱然妄想生了，少了，因為你的注意力是注意在佛號上，注意在經典上，心裡面有經文，心裡頭有佛號。目的求定，目的求一心，其次求智慧。絕不是我記得好多，我懂得好多，我比別人高明，人家都不如我，這就是謬之千里。這樣學佛決定沒有成就，學成增上慢。增上慢就是過失，就是障礙。本來你的障礙已經很重，現在又再製造障礙，你幾時才能見得了性？你幾時清淨心才能現前？小註裡面引用《楞嚴經》一段經文，也是說明這個道理。這段我不要再念了，念了耽誤時間，諸位同學們自己去看，我這段話說的就是這個意思。
總而言之一句話，要想成就，非斷緣慮不可，一切時、一切境界裡頭，要保持心地的清淨光明。清淨就是定，光明就是慧，定慧相資，法喜充滿，這是大受用，這才叫真正的學問，這才叫真正的成就，其餘的統統是假的。這才叫正道，其餘的叫助道，正與助要搞清楚。助道是屬於緣，正道是因，這是正因、助緣，沒有正因有助緣，沒用處的。好比種瓜，瓜的因是瓜子，沒有瓜子，我也有土壤、也有肥料、也有人工，我天天培植它，沒有瓜子你怎麼培植，地上也長不出瓜來。定慧相資是正因，入道的正因，我們要著重在這個，這才叫有道。助緣的範圍非常廣泛，佛菩薩弘法利生是給眾生做助緣的，釋迦牟尼佛示現八相成道是給我們做助緣的，祖師大德建叢林開道場，建寺來給我們做助緣的。如果要是沒有正因，這些助緣有什麼用處？沒有用處。而這個正因是一切眾生個個具足，你要把它點醒。正因就是定慧，定慧相資是正因。這個要是掌握住，無論你修學哪個法門，不會錯誤的，方向正確。以這個為重點，這是真正的成就。這一點也沒有，你是盲修瞎練，什麼法門裡頭你要是沒有定、沒有慧，那是盲修瞎練，就不是佛法。佛法就是定與慧，這是一定要記住的。
【惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。】
小註說，這是再以現前的事來證明前面所講的道理，假如動靜的本源與心性虛通要是有二的話，緣慮、計度、分別這些妄念與真如絕慮要是有差別的話，有殊，有差別。「何以故？若惑見紛馳，用觀法窮之究之」，就是你用般若智慧去觀照，你用這個方法去觀照。觀照功夫愈深，曉得「惑見當處銷融，唯是一寂真空」。這是叫我們從事上去體驗迷悟不二、事理不二，這才把前面講的道理證實了。不但心法裡頭你這一觀，觀到後面是寂靜的，是一個寂滅相，一切色法上去觀察也是如此，你要觀到本源，也是清淨寂滅相。所以佛才說，「生滅滅已，寂滅現前」，這是觀照功夫深，色心都是寂滅相。這段是講的念起元同，本來是相同的。第二段說，「靈源者，即上所言心性真如之體也。虛通者，以其絕慮故也。」換句話說，你有慮，就是有緣慮之心，就不通，就是障礙，沒有緣慮之心它就虛通。「故云不狀」，不狀是沒有兩樣。「方其動靜緣計未狀之時，如鏡臺鑑物不差，莫逃其狀，非以心性虛通真如絕慮而然乎。」上面一句是證明「念起元同」，下面這句是證明「離念廓照」。
這不是用思惟可得，思惟得不到，為什麼？思惟你是用緣慮心，緣慮心不是觀照，緣慮心是迷，你要是愈研究、愈思慮，愈迷愈深，這裡頭透不出來。所以世智辯聰沒有辦法學，他要是在佛法裡頭，他鑽牛角尖，愈鑽愈深，愈迷愈深，到最後他不相信，把佛法否定掉。現在那些學者們學佛，大學教授們學佛，就是走這路子，完全憑情見，我以為是這樣的，我以為是對的，完了。佛在大經裡明明給我們講得很清楚，「佛法無人說，雖智莫能解」。我們辦佛學院，請老師來給我們說，請什麼人？請大學教授，他來了都教你鑽牛角尖。鑽到最後佛法不要了，假的，騙人的，凡是講到鬼神的地方，這是迷信，當時印度的迷信，佛法也採取一部分。他講的頭頭是道，似是而非，「講的那些天堂、極樂國、地獄，無非是嚇唬嚇唬人的，叫你不要做壞事，哪有這個道理！」全都給你否定掉了。我們要是請那些人來教我們學佛，要是跟他學佛，本來你發心在正道上，結果一個個跟他上魔道去了，全憑情見。
《華嚴》裡面講，善知識是什麼人？有修有證的人。得到第一等的明師，有修有證；得不到有修有證的，不得已而求其次，有解有行，行解相應，要找這樣的老師才叫明師，靠得住！明師，怎麼曉得他的解行是不錯？拿經對照，經裡面哪個法門都是由定入進去的，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修定，八萬四千種不同的方法修清淨心，就是看他的大主意是不是在清淨心。他讀書也好、辦事也好、待人也好、接物也好，一切時中他的大主意是不是在清淨心？如果是在清淨心上，行與解就相應；如果日常生活當中，甚至於研究佛法當中，他不著重在清淨心，這就是錯誤，這就不是善知識。我們在末法時期，現在善知識不撒廣告、不在外廣播，「我是善知識，你們來親近我」，哪有這種道理？沒有這個道理的。你自己要有慧眼，你要能夠辨別哪是真、哪是妄。
在末法時期學佛最困難的，我們覺得我們沒有福報，就是善知識沒有人介紹，沒有人給我們指點。從前古時候有人給你指點，哪個是真善知識，大善知識，你去參學，人家會給你介紹，會給你推薦。現在不行，現在沒有人給你推薦，現在所推薦的，「我是善知識，別的人都不是，你到我這裡來，他算得了什麼！」你走到哪一家都是如此。這一看，善知識呢？天下個個都是善知識，好，你去親近吧！不像從前人那麼謙虛，那樣會捧別人。我還曾經聽說一位大善知識，這是虔誠的信徒皈依他，接近他。結果另外有位法師到那裡去，也是外地來的，他也很恭敬他，請他吃頓飯。當然他這位師父也在座陪著他。外地法師走了以後，這位師父給他幾個耳光，狠狠的打了他一頓。為什麼？不應該親近他，不應該招待他。諸位想想，難！這就是我們末法時期眾生沒有福報。
古德常說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。出家人都是佛弟子，佛門的人，四眾弟子都應當互相讚歎，佛法就興；彼此排斥，互不相容，佛法一定滅，滅就是滅在互不相容。像這種情形，我們初學佛的人要辨別，辨別的方法唯有多讀經。虛雲老和尚他老人家入滅之前的教誡，你看老和尚的《方便開示錄》，一再的勸勉我們讀《楞嚴經》，那是有道理的，《楞嚴》要是熟了，真妄、邪正、是非你就能辨別。換句話說，你能夠學一個看家的本事，學一個認路的本事，路雖然沒找到，但是你曉得哪條路是是，哪條路是非，你能夠認得出，對於我們初學的人有很大的幫助。
這是說明一切法門的大原則是求定、求慧，除此之外，什麼也不要求。也許同學們又懷疑，又要問了，福報不求不行，你看釋迦牟尼佛不是福慧二足尊，那我們要是不求福，我們只有慧，我們不能圓滿？看看圓瑛法師的「三求堂」，他住的房間叫三求堂，求福、求慧、求生淨土，他三求，那福不求怎麼行？給諸位說，福是又其次的，定慧要是得到，福是自然現前，不求也來。怎麼不求也來？因為你本願裡頭有福。怎麼說本願裡有福？你本願裡四弘誓願第一條，「眾生無邊誓願度」，這就有福了，你有這一願就有福，沒有這一願沒福。有這一願，不要求，福報就現前。為什麼？要度眾生，度眾生沒有福不能度眾生。可見得定慧是為主，福是其次。
如果沒有定慧，福報現前不得了，福報現前是幫助你造罪業。換句話說，福報現前的時候，就是大魔王的鐵鍊勾著你，慢慢的牽你入地獄。枷鎖鐵鍊來了，以為我的福報來了，這麼大的枷鎖枷著我，這麼大的鐵鍊來捆住我，我的福報很大，那豈不是迷惑顛倒？一定要懂得這個，就是你的福報與你的定慧要成正比例，沒有定慧，福報寧願不要，有那個東西就迷惑顛倒。福報什麼時候現前？定慧相資，生了根，有力了，境界現前如如不動，這時候福報自然現前。那是誰給你現前的？護法龍天擁護你，護法龍天真照顧你，曉得這時候給你，你不迷，這時候給你，不受害，福報就來了。你沒有定慧的時候，福報現前，你會迷在裡頭，你會受害，那個福報誰給你的？魔王給你的，不是護法神給你的。魔王把這份禮物送給你是害你，居心不良，我們要懂這個意思。
也就是《金剛經》裡面講的，「不取於相，如如不動」，這時候福報現前，你曉得這是三寶加持，護法龍天送來的。如果福一到面前心動了，生歡喜心了，你馬上覺悟，這絕不是三寶加持的，絕不是護法龍天送來的，魔王送禮來了，你上當了。聰明的人拒絕，不要，福報一來馬上送掉，轉手送掉，自己不能存，不上當，這叫聰明人，這叫真正佛菩薩加持。所以你要辨別，福裡頭有是有非、有正有邪、有真有假，你要是不能辨別怎麼行！因此，我們在觀念裡面，重點第一個是求定，此地講初入門的人，第一個是修定，第二個求慧，福報不必求。圓瑛大師雖然有求，是求而無求，無求而求，我們要能體會到這個意思。他老人家一生還是在定慧上用功夫，所以才有這樣的成就。再看底下經文：
【千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。】
這就是常說的五眼圓明，為什麼有說肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，有這麼多區別？這些五眼的建立也就是這個道理。註解說，這是果德上大用現前。法是千差萬別，一一都能曉得即空即假，這是『法眼』，法眼知道假，知道一切法是幻有，不是真有。『慧眼』是了真空，曉得一切法是當體即空。『理量雙消』，這是『佛眼』，佛眼功德才是圓滿的。一切皆如，雙遮雙照，二邊不立，中道不存，這是佛眼。
【是以三諦一境。法身之理恆清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道元會。故知三德妙性。宛爾無乖。】
前面道理要是明白，這個地方不講也懂。此地要是在修功上來說，功夫是相當之深才能夠入這境界，才能夠證實『三諦一境』的『法身』、『三智一心』的『般若』、『境智冥合』的『解脫』，真解脫，「境」是事，「智」是理，理事不二，這是真正的解脫。底下舉個『圓伊之道』，「伊」是梵文，這個字的寫法是三點，是這麼寫法，我們念音念伊，或者這麼寫，念伊，這是音，字就是這樣子的。本來這部書筆畫不清楚，大概印刷廠給我們描了一下，他看到這個字又看不懂，他當中把它畫了一畫，所以現在又變成「六」字，諸位改過來。我把這三個字指出來，四十六頁翻過來，小註裡面第一行最末尾一個字，那個六字是個伊字，他當中畫了一畫，你把它改過來，這是個錯誤，六就不通了；小註裡頭第五行的第一個字，那個六也是個伊，把它改過來；第八行的第二個字，把它改過來。這個文諸位自己去看。下面還有兩句，我們把它念掉，這是一段，十段裡頭第一段。
【一心深廣難思。何出要而非路。】
小註說，「一心深廣者，則豎窮橫亙」，就是豎窮橫遍的意思。「無心不三智也，無境不三德也，無塵不三解脫也。如是微妙不可思議，逢緣對境，無非出生死之要，舉足生心，何莫入菩提之路。」這就是講，理上既然是一樣的，可見得頭頭是道，法法都是門，問題就是你會不會。會了，觸類旁通，毫無障礙，不但理事無礙，事事無礙。
【是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。】
這個結，結得很好，修道修什麼？修心，什麼心？清淨心。清淨心在此地分得細，境上講一心三諦，智上講一心三觀，全是在一心上，所以說「若人識得心，大地無寸土」。小註諸位自己去看。到這個地方，永嘉大師把「法爾如是」解釋出來了，你明白這個道理，你才曉得什麼叫法爾如是。而後一切所修的，全是以此為依據，所謂是門門皆是入道之門，法法皆是入道之路。今天講到此地。