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永嘉禪宗集 （第八集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0008
第二十三頁：
【危難之流。殷勤拔濟。方便救度。皆令解脫。】
這還是接著「淨修三業」裡面第一段修身業而來。前面說的三業裡面，是不殺生、不偷盜、不淫欲，先說不殺生。修菩薩道的人一定要以慈悲為懷，不可以殺害物命。這一段就更積極了，凡是有情眾生他要遇到危難的時候，菩薩一定要盡心盡力的去救度他。譬如我們常常行的放生，放生就是屬於這一段的意思。禽獸一類的遇到生命交關的時候，我們見到就『方便救度』。什麼叫方便救度？我們在此地舉一個例子來說，放生不要定日子，如果要定日子，不但不是救度眾生，反而害了眾生。譬如這個寺廟每個初一、十五都放生，附近這些抓鳥獸、抓魚的，到初一、十五他特別的多抓一些。他抓了怎麼樣？他有銷路，他曉得你要買來放。這樣不但不是救護生命，你是鼓勵那些人去抓，那就錯了。所以放生是不定時，也不定處所，遇到就要發心。
在家同修每天到市場裡面去總得要行行方便，隨分隨力挑選很活潑的，就是把牠放出去牠還能生存下去，這個我們要買來放生。你看到那個魚已經快要死了，你買牠來也沒有用，放到河裡沒一會兒牠也死了。所以要選擇活潑的，這叫方便救度，都要叫牠解脫。放生，我們現在佛門裡面過分的重視儀規，每次法會買了很多鳥、很多魚之類，法會還沒有開始就買來擺在大殿門口，擺上幾個鐘點已經死了不少，這個放生是放給人看的。實在講這些生物牠在那裡受苦受難，買物放生應當買了之後立刻就去放，不必要叫人看見，用不著。放的時候儀規簡簡單單，叫牠很快的得到自由，給牠授三皈依，勸牠念佛，也不管牠能不能接受，也不管牠聽得懂聽不懂，盡我們自己的心力，叫牠快快的得到解脫、得到自由，這才叫懂得方便。
還有一種這也是我過去遇到的，我在台中蓮社的時候，不知道哪裡來了一些人抬了一隻大海龜到台中蓮社，勸蓮社裡面的蓮友買去放生，大概十幾年以前，一隻海龜要好幾千塊錢。大家看到這麼大的大海龜，總是有不少年代了，大家就發心把牠買下來，第二天用個車到海邊把牠放了。過了三、四天，那個賣大龜的又弄了兩隻來也那麼大，弄在那裡擺在門口。大家就找李老師，怎麼辦？李老師說不要管他，我們不要，你再要，過幾天他還再拿過來。他那個東西，說老實話他賣不掉，有人買他就天天想方法去抓。這樣就不買牠了，說你們學佛的人見死不救，你們沒有慈悲心。隨他說去！這正是慈悲，這正是方便。像這些都得要懂得，不懂得這個方法就沒有法子修。所以你要懂得什麼叫做方便，怎樣才是真救度，最好的辦法是叫人家不拿、不去捉，萬萬不可以鼓勵他們去拿，鼓勵他們去捉，這就錯誤了。這是從不殺再說到放生。下面這是不偷盜：
【於他財物不與不取，乃至鬼神有主物，一針一草終無故犯。】
『於他財物』，是別人的，不是屬於自己的財物，別人沒有給我們，我們不可以取，取了就是犯盜戒。『乃至鬼神有主物』，鬼神，譬如一般神廟之物。我們舉個例子來說，像城隍廟、土地廟、山神廟，這都是鬼神，他們廟裡面所有的物品，有許多山神廟、土地廟沒有人看的，人家到那裡面去拜拜、祭祀，供在那個地方一切的物品是屬於鬼神的，鬼神沒有供養你，你不能夠取，取了就犯盜戒。乃至「有主」，有主就包括一切有情的眾生，他生活在那個範圍，屬於他資身之具，我們也不能夠無故隨便的去取。說到最精嚴之處，『一針一草』，就是講到最小、微不足道的，都不可以故犯。我們走到圓覺寺來，圓覺寺附近一共是二十七甲地，都是寺廟的，樹木花草很多，偶爾看到那個花很好，摘一枝下來插在身上，你不懂戒律，懂得戒律，這就是偷盜。這是三寶物，廟裡面的主人沒有答應給你，你自己就採取，你就犯偷盜罪。我看底下也有果木樹，隨便摘一顆，或者它從樹上掉下來，你在地上撿到的，它是有主的，可不可以撿？不可以撿，撿了就犯偷盜罪。所以偷盜範圍很廣，我們不知道。這條戒相當的難持，所以說有意無意很容易犯。除此之外，凡是用種種手腕、用種種方法，或者用種種威勢，叫人家不敢不給你，威逼利誘，你所得來的統統叫非分的財物，全都屬於偷盜。可見得偷盜這一條範圍非常的廣泛，這是我們要明瞭的。
小註裡頭《十誦律》裡面有六種盜心，第一「苦切取」，就是裝成一個可憐樣子叫人家同情你來供養你，這就是盜心。第二「輕慢取」，故意現出有威有德叫人家來供養你。第三「以他名字取」，自己跟人說我是善知識，我是有修有證，或者說自己證了果，說自己是佛菩薩再來，用這些名義來騙取。第四「觝突取」，這是以一種謾罵、侮辱眾生，叫眾生不敢不聽你的。第五「受寄取」，別人東西寄存在你這個地方，你自己享受，以後不給他了。第六「出息取」，這就是現在所謂講放高利貸，不合理的利益。這六種是在戒經裡面講的，都叫盜。《五分律》、《四分律》裡面，諸位自己去看，我不要細講，這都很容易明瞭，一看就懂。一定要記住，盜不是說人家沒有看到的時候我們偷來這叫偷，我把它搶來這叫盜，你看這裡頭多微細。這些過失，說實在話，稍稍不留意很容易觸犯，犯了之後自己還不曉得，自己還以為我自己福報很大，「你看多少人都來供養我」，實際上是盜心取的。這些要明瞭，明瞭之後才不會犯；不明瞭，犯了都不知道，犯了自己還以為沒有犯。下面說不但是不盜，更積極的我們要修布施：
【貧窮乞丐，隨己所有，敬心施與，令彼安隱，不求恩報。】
這就更為殊勝，不但不盜。偷盜之心、偷盜這個煩惱，是我們眾生無始劫以來的習氣。不要認為我們沒有，我給諸位說，我也有，到現在還斷不掉。你想想看，《四分律》裡面講的十種心，這十種心是十個綱領，再細分是幾百種、幾千種，微細極了。這就是教我們每天要讀經，要常常溫習戒律。溫習戒律、讀誦經典就跟我們早晚洗臉照照鏡子一樣，看看我們臉上有沒有骯髒，我們心裡面有沒有犯戒。雖然我們沒有盜心，我們沒有做這個事情，心裡偶然動了一念，這就是染污。見到別人有供養，心裡看到起羨慕之心，這就是盜心，這就是煩惱。要不天天讀誦、天天溫習，諸位想想，這個習氣怎麼能夠把它改過來？無始劫的習氣說是一朝一日改過來是不可能的事情。要真正有決心，痛下功夫，能夠說是有把握，稍稍能轉移一點，不要說是改過來，方向轉回來，真正存這個心想修善斷惡積功累德，也得要用個十年、二十年的工夫，我們六根接觸六塵境界裡頭才稍稍做的了一點主宰，不會為境界誘惑了；縱然受誘惑，很容易會回頭，不會隨它去，一誘惑立刻就覺悟，就曉得把心收回來，這就算不錯了。再要能夠修布施，斷我們的惡習氣，這個力量就更大了。因為只是想斷惡那是消極的，再加以修善，這是積極的，善心增長，惡心自然就消失。前面也說過，只要我們一昧去修善就好。
凡是遇到『貧窮乞丐』，我們也要隨分隨力去幫助他。布施最要緊的是『敬心施與』，世間行布施的人多，出家行布施更不必說，難是難在有敬心，沒有輕慢心，這一點很難。諸位要曉得，布施的三種果報，財布施得財物，財物不會缺乏，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。如果你布施有敬心施與，你得到的時候很自在，自在得來。你要不是敬心施與，就是以輕慢心，那就麻煩了，為什麼？輕慢心施與有沒有福報？有福報，福報裡面帶一分輕慢，到哪裡去享福？諸位想想，與哪一道相應？與阿修羅道相應，阿修羅有福，貢高我慢，就到阿修羅裡頭享福去了。經上說，阿修羅有天人之福，無天人之德，這就是在人中以貢高我慢心來修布施，看到你可憐，「來，給你吧！拿去。」就是這個態度，將來果報就在阿修羅。恭敬心施與，這是佛菩薩，這是人天福報。這一點，我們修布施的時候要懂得這個道理。阿修羅很苦，雖然福報很大，煩惱很重，脾氣很大，沒有對象發脾氣，自己也會發脾氣，煩惱重到這個程度，現的福報享盡了，沒有不墮落的。菩薩布施，一切施與只叫他得安穩、只叫他得利益，絕沒有希求將來你要怎樣報答我，沒有這個念頭；換句話說，心之所在成就眾生而已，除此一念之外，並沒有其他附帶的任何條件。這叫修布施度，不但是不盜，反過來修布施。再看下面一段：
【作是思惟。過去諸佛。經無量劫。行檀布施。象馬七珍。頭目髓腦。乃至身命。捨而無吝。我今亦爾。隨有施與。歡喜供養。心無吝惜。】
這是大師舉出古人的榜樣、諸佛菩薩的榜樣教我們效法。《華嚴經》裡面第六迴向章，第六迴向是講布施的，裡面列舉六十種布施，應當用什麼樣的心，應當如何行事，以及布施的功德利益，都有詳細的說明。你要想修布施，那一章要細看。那一章的經文很長，我記得我們過去講《華嚴經》，一個禮拜講兩次，這一章六十段，我們講了一年才講圓滿。也實在有必要細說，為什麼？否則我們不懂怎麼修布施，你也不曉得布施真正的功德利益所在。這兩行半經文可以說就是第六迴向的綱領，這是我們要常常想著，過去佛、現在佛他們都是『經無量劫』修布施。『象馬七珍』，七珍就是七寶，世間人看得最貴重的統統能捨，沒有一樣不能捨。這是說的外財。
後面兩句那就更難了，內財，『頭目髓腦，乃至身命』都可以布施。這個裡面含的意思很深，有有形的頭目髓腦的身命布施，有無形的頭目髓腦身命布施，這個要懂得；換句話說，行菩薩道沒有不布施的。有形的是有這個緣，他眼睛壞了，看到你的眼睛不錯，「我希望你把眼睛布施給我」，你看這經裡面常有的，你要行菩薩道，你就得把眼睛動手術割下來送給他，真這麼做法，這是從事上講的。這是事，諸位要曉得理，要曉得另外還有一種頭目髓腦身命布施，比事相的布施意義還要深，功德還要大。那是什麼？也就是前面所說的燒香疤的這個意思。一個修道的人，身體在世間就是布施，你研究經典、講經說法、領眾修行，這就是把你的六根都布施了，乃至你身命也布施了，盡形壽不為別的，統統為了利益一切眾生。換句話說，我們整個身心是為道，是為一切眾生利益，而不是為自己，這就叫布施，身心都布施了，『捨而無吝』。
如果有我，給諸位說，布施就不清淨。幾時到無我統統都布施了，就是此地講連內財都布施了；我見沒有除，雖然這樣布施，外財布施的清淨可以做到，內財不清淨。為什麼內財不清淨？我見沒破，內財布施就不清淨。我見要是破了，無布施就是布施，為什麼？無我。無我，身心住在世間是為眾生的，就是利益眾生的，是為眾生做得度的一個因緣，為度眾生的一個工具而已。這個色身是誰的？是一切眾生的，自己已經沒有了，已經無我了。眾生要是有福，這個色身就多住一個時期，多替大家做一些事情；眾生要是沒有福，就少做一點事情，這個色身它就會壞掉。諸位要是懂得這個意思，在這個時候還有生死？沒有生死，這個身是眾生的工具，不是自己。不是自己，自己哪裡有生，哪裡有死，哪裡有煩惱！你有生死、有煩惱，就是因為你有身見，你有我執。所以要學佛菩薩，身心世界一切放下，統統布施掉。『我今亦爾』，我也像佛菩薩一樣。『隨有施與』，有什麼就布施什麼，布施得乾乾淨淨；換句話說，心裡面是一點牽掛都沒有，做到真正的清淨自在。『歡喜供養，心無吝惜』，絕無慳吝，絕對不會說布施之後又後悔、又覺得可惜，沒有這個念頭。這一段這是講身業裡面的第二樁事，不偷盜，不但不偷盜，反而來修布施。第三樁事：
【於諸女色。心無染著。】
女同修反過來看就行了，這就是身不淫欲，斷淫。
【凡夫顛倒。為欲所醉。躭荒迷亂。不知其過。如捉花莖。不悟毒蛇。】
這是經律裡面常用的比喻。迷在女色裡面是愚人，在煩惱裡面，不但是貪心重，貪愛這些煩惱重，愚痴重。他要不愚痴，他就不會有那麼重的貪煩惱，不會有那麼重的瞋煩惱，貪與瞋都是從愚痴裡頭來的。換句話說，你要想拔除這個煩惱，一定要開智慧。智慧開了，一切事相的本來面目就統統看穿了，境界現前自然不動心；換句話說，不迷了。迷的心是動的，是妄動，覺悟的心是清淨的、是光明的。諸位想想，迷與悟的關係太大太大了，所以一個修道人為什麼首重開悟，第一樁大事情就是叫你開悟。沉溺在色情裡面沒有力量拔除，原因是智慧不開，勉強從事相裡救出來，救不出來。用什麼方法？唯一的方法就是破他的根本煩惱，就是破他的迷惑，叫他了解事實真相。諸位要是果然把世間一切所有都能看破，像《心經》裡面所講的用「深般若波羅蜜」，般若波羅蜜是本性的智慧，不是淺智慧，是深智慧。這樣深的智慧去觀察，觀察到世出世間相是什麼？五蘊皆空。你果然看一切法統統是空的、統統是假的，《仁王經》裡面講的「法假、受假、名假」，跟「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」意思是一樣，三假就是五蘊皆空。五蘊既然空了，諸位想想，還有什麼放不下的？還有什麼分別、還有什麼執著？心地當下就清涼、就解脫。
證得解脫，給諸位說，般若、法身同時都證得，三德祕藏是一而三、三而一。不會說我只證得解脫，般若、法身我還沒有，那是假的，不是真正的解脫。真正的解脫，一就是三，三就是一，智慧一開，解脫現前，法身也證得了。無論從哪一方面，得一個，三個都得到；一個沒有得到，三個都沒得到。諸位要想知道自己功夫到什麼程度，不要去問別人，問問你心自在不自在，問問這個世間還有什麼牽掛的沒有。有一樁事情牽掛著你就不自在，你的功夫就不成就。名聞利養、財色名食睡，乃至於佛法，都不能牽掛。我世法統統沒有牽掛，我現在就是掛念著阿彌陀佛什麼時候來接我，怎麼還不來，你的心就不清淨，你念佛就不如法。為什麼？念佛是要一心不亂的，你那個心還亂，還在那裡打妄想，阿彌陀佛還沒來，這些都叫理路不明。真正到這個地步，諸位想想看，還有哪一樣放不下？這是最究竟的觀法，也是功夫用到徹底圓滿之處。此地所講的句句話都是給我們做助緣、做幫助的，也是說明苦難實際的相。再看下面一段：
【智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵。不以為喻。銅柱鐵床。焦背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。作如是觀。惟苦無樂。】
這些話是經裡頭常說的，雖然常常這麼說，諸位想想，有幾個人他肯作如是觀？所以他菩提道裡面的障緣他排不掉，他道業不能成就。我們沒有甚深般若，甚深般若不能現前，我們要想想果報，這裡面統統是從果報上說的。前面五句是比喻一個智慧人觀察，就是貪染女色，『毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵』都不能夠比。毒蛇之口，怕不怕？誰都害怕，熊豹的爪牙沒有人敢接近，猛火熱鐵誰也不敢去沾個邊。心地貪染女色所遭的難，要以這個來做比喻，還是大巫見小巫。這些為什麼眾生畏懼？眼前就受報，所以大家害怕；貪染女色果報在後面，不是在眼前，所以他忘掉了。雖然講在後面，後面不遠，也許就幾個月，也許就幾年，也有在多生多劫。所以一個智慧人，什麼叫智慧人？智慧人眼光看得遠，不是看在眼前；換句話說，他舉心動念他要想想後來有什麼結果。如果這個結果是不善的、結果是苦惱的，現在就不造因。這就是常說的，「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生迷惑顛倒，果報現前害怕了，怕有什麼用？沒有用處；菩薩怕因，就是在造因的時候非常的謹慎，絕不造惡因。
下面四句是講地獄裡面邪淫罪業的果報。『銅柱鐵床』，這些你們去查《地藏本願經》，看看《地藏本願經》的註解，《地藏經科註》就講得很詳細，什麼樣的業因受什麼樣的果報。如果你常常讀《地藏經》，或者大家看《法苑珠林》「六道」那一章，地獄道說得特別詳細。《楞嚴經》七趣那一章也是地獄道說得最詳細，那一章經文地獄道佔二分之一。為什麼一切經論，六道裡面別的道就馬馬虎虎大略說一說，地獄說得那麼詳細，幹什麼？地獄太苦了，就是告訴你這個地方去不得。別的地方去去還可以，變變畜生、當當餓鬼還勉強過得去，地獄太苦了。所以把地獄的因緣果報、一切事理說得清清楚楚，叫你明白，明瞭之後你自然不願意做。你做這些事，想想我做這個就到那裡去，自然就不做。強迫你去幹你也不幹，為什麼？你曉得那個果報不是味道，寧願捨我的生命也不幹。捨了生命不要緊，四十九天又投胎了，那個果報更殊勝，所以說強迫你你也不會幹。你懂得這個道理，『作如是觀，惟苦無樂』。小註前面這個提綱都說得好，前面一段是愚人迷惑顛倒，這一段是說有智慧的人他會觀察，他懂得這個道理。再看下面經文：
【革囊盛糞。膿血之聚。外假香塗。內惟臭穢。不淨流溢。蟲蛆住處。鮑肆廁孔。亦所不及。】
身體實際的現象確確實實是如此，凡是血肉之軀都是這個情形。你看那個殺豬宰羊，你把牠肚皮剖開來看，裡面是什麼東西？我們人身跟這些動物沒有兩樣，大致上來說，生理構造都相差無幾，外面是個臭皮囊。皮囊就皮囊，為什麼叫臭皮囊？裡面裝的是臭東西，不是乾淨東西，這是一定要覺悟的。裡面裝的屎、裝的尿，誰看到都厭惡。可是這個皮囊裡面裝著屎尿，人看了還喜歡、還不厭惡，這不叫迷惑顛倒？所以佛在經裡面給我們講，人身體是三十六種骯髒不乾淨的東西。『膿血之聚』，聚集在裡面，非膿就是血，外面就化妝，用個香料塗抹，騙人的，假的，不是他本來面目；三天不洗臉，臭氣就往外面薰，那才是他的本來面目。這個事我們得認清，這是就事實真相上來說，有什麼可愛的？有什麼可留戀的？你能如是觀察，自然貪愛之心就斷了；能夠如是觀察自己，對於自己這個身相就感覺到慚愧了。原來我這個身是這麼一回事情，這就感覺到可恥，我們得了這個身，可恥、可悲，自自然然道心、道念就生起來了。我們這一生要好好的修行，我們要換一個清淨身，我們要換一個殊勝的身相，這個骯髒的身相我們不要。能不能做到？能做到，問題就是我們肯不肯幹。再看底下一段：
【智者觀之。】
這是一個有智慧的人來觀察，由觀察裡頭更為深入了。
【但見髮毛爪齒。薄皮厚皮。血肉汗淚。涕唾膿脂。筋脈腦膜。黃痰白痰。肝膽骨髓。肺脾腎胃。心膏膀胱。大腸小腸。生臟熟臟。屎尿臭處。如是等物。一一非人。】
這才叫是一個有智慧的人，人家會看。不會看東西的人，這一座建築物一看，富麗堂皇，那是外行人看的；內行人到那裡一看，一看他就曉得這座建築物花了多少工、多少料、多少鋼筋、多少水泥，他說得清清楚楚。不會，沒有學問的人一看，這個人不錯，很漂亮；會看的人，這個人身裡頭多少根骨頭、多少水分、多少屎、多少尿、多少膿、多少血，骯髒的一大堆東西裝在一個臭皮囊裡頭。你說哪一個看的真？哪一個看的假？會看的人看的是真的。這一段就是叫我們認清四大之身不是我，這個裡頭沒有我，這個裡頭沒有人。末後一句結論說，『一一非人』，如果一一都是人，那你一個身就變成多人了。你要說一一都是我，那我太多了，髮也是我、毛也是我、爪也是我、牙也是我，到底哪個是我？我只有一個，不能有這麼多，一樁一樁分出來說，各是各碼事情。你到這裡頭去找我，找不到，你到這裡找人也找不到，所以我是假的，有名而無實。這個道理懂得了，我執自然就淡了，功夫再要深，就是觀察的力量久，我見就破除。破了我見，在佛法裡面才算入大門，入了門；我見沒有除，門外漢而已，沒入門。
我見破除，在佛法裡面得真實的受用，縱然沒有證大道。我們拿小乘法來說，小乘還不是講我見，講身見，曉得身不是我，身不是自己。所以身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見破除證須陀洹果，這叫入流，入了聖人之流。雖然這是微不足道，剛剛進門，他的功德就相當殊勝，你看經裡面給我們講，證須陀洹果決定不墮三惡道。他為什麼不墮三惡道？他不再造三惡道的業，所以他不墮三惡道。並不是說，他證了果之後，他還造殺、盜、淫、妄，他都不墮三惡道，不是的，他不造了。他為什麼不造？他看穿了。他對裡頭事實真相人家全盤了解，再不會上這個當，你請他做，他也不做，道理就在此地。絕不是勉強勸你，你要作如是觀，你不可以造業，雖然聽了不敢說反對，心裡不服；理論貫通了，心服口服，自自然然他就依教奉行。這個地方列出三十六種不淨物，你仔細去觀察，這個才講觀察到像「十四講表」第二表給諸位說的，深入進去觀察。看八面不夠，看八面看的是皮毛，六十四面就是這樣的觀察。這個觀察比一般人深一層而已，深一層已經就是覺悟了，再要深入幾層就證道了，就入了道。一法如是，法法都如是；一法通了，一切法都通了，這才叫認識真相。經上常講「諸法實相」，這一段講的就是我們身這一法的實相，實際狀況是這樣的。再看底下一段：
【識風鼓擊。妄生言語。詐為親友。其實怨妒。敗德障道。為過至重。應當遠離。如避怨賊。】
我們讀了這一段經文，就曉得四大五陰原來是空的、是假的，迷了的時候你就跟它兩個做冤家，悟了之後才是善友。為什麼悟了之後就是善友？悟了之後，我們以這個為修道、為度眾生的工具，不是我了，無我了。這三十六種骯髒之物集合成一個人身，它起什麼作用？它裡頭有個『識風』在鼓動，八個識在操縱。這三十六種物好比是一部機器，機器要有能源去發動它，那個能源是什麼？能源就是八識。識為什麼稱風？它是動相的，風就是代表動，識在裡頭做為動力在操縱它，在那裡鼓動它。所以神識一離開，這就叫屍體，就不叫活人，就叫死人。活人與死人的三十六種骯髒之物沒有兩樣，就是一個神識在裡面，一個神識離開了。
男女之相是『詐為親友』，不是真的，你不要以為這真的是親、真的友，那就錯了。所以學佛的人要覺悟，獨來獨往，釋迦牟尼佛降生的時候，一手指天、一手指地，「天上人間，唯我獨尊」，獨來獨往。善財童子五十三參，你看示現就一個，沒有同伴，有同伴是假的。「詐為親友」，要覺悟。祖師給我們說真實話，跟你老實講，實在是『怨妒』，冤家，不是冤家不聚頭。怨深的就聚集成一家人，怨稍微疏一點就是親戚朋友，再疏一點的就是一般認識的人。人與人的關係是什麼？一個是怨、一個是債，就這麼兩樁事情，不是冤業就是債主。這個地方叫我們斷淫，就是斷怨，前面叫我們斷盜，就是叫我們斷債，沒有冤家、沒有債主，這多自在，菩提道上就沒有障礙。菩提道上的障礙最嚴重的就是這兩大類，《楞嚴經》裡面五十種陰魔歸納起來也是這兩大類，不是怨就是債。所以我們千萬不要與人有債務糾紛，不要跟人家結冤仇，不要跟人家結怨。怎樣才真正不要？心裡乾乾淨淨一塵不染，這就做到了。你如果要染著，底下兩句就說了，『敗德障道』，這一定的道理。世間善人斷惡、修善、積德，你要是一染著，你的惡不能斷，善也不能修，德也不能積。你要想修道，別說是菩提大道，連小乘須陀洹的小道你也修不成，他也障礙你。『為過至重』，這個過失太重太重了。
『應當遠離，如避怨賊』，末後這兩句是祖師勸勉我們的話，我們應當要遠離，好比躲避怨賊一樣。一般經裡面常說人與人有四種關係，所謂是討債、還債、報恩、報怨這四種關係。一個修道的人，他可貴，貴在哪裡？把這四種關係從心地裡面捨掉。捨掉不是不還、不是不償，捨掉只有償還，不再欠了，我的外財、內財你要就拿去，絕無吝惜，為什麼？還債想。總是我過去欠你的，而我們這一生覺悟了，不再起盜心了。前面戒律，《十誦律》裡面六類的盜心，《四分律》裡面十類的盜心，這些都得要記住，常常想著我們自己確確實實不可以有。有一條就不得了了，有一條與眾生的債務關係就沒有了斷，這一生要想修道很難，很不容易成就。要真正的了，乃至於身命，你要就拿去，曉得什麼？身不是自己。前面說三十六種骯髒不淨之物，你喜歡你拿去，給你，有什麼值得留戀的？身心世界一切放下。這是說明必須得遠離。
所以學佛，一般人不懂這個道理，佛一學，學了以後都變成傻瓜了，處處好像被人欺負都不敢說話，他是不懂。被人欺負是還他的帳，過去世我欺負他，這一世他欺負我，應該的，不能逃避。逃避就怎麼？來生還得要找你，不如在這時候逆來順受，你打我我也給你磕頭，你罵我我也給你磕頭，把帳統統還清。再求三寶加被，希望還的速度快一點，有欠你怨的還怨，欠你命的還你命，欠你財的還你財，一心清淨，什麼都不染著，二六時中就一句佛號，這才是本命元辰。這個娑婆世界我們就是要離開，過去無始劫來在這裡面造作無量罪業，這一生求解脫，要有這種智慧來觀察，要有這種決心來了斷。不但要觀察到真相，要了斷怨債，同時更要發心，要發度脫一切眾生之心，要發與一切眾生為善友之心，要發這個心，這叫菩薩心。所以不單單是消極，看破放下是消極的一面，使自己三業清淨；更積極的要為他善友，為眾生做善友，為眾生做善緣。這個善緣就是為一切眾生做得度的因緣，那就是前面大師給我們講的弘道、利生、報恩。一切眾生於我都有恩德，我們存報恩之心，做報恩之想，這個心地多自在、多麼圓滿、多麼清淨！再看下面一段：
【是故智者觀之。如毒蛇想。】
這是講觀女色。
【甯近毒蛇。不親女色。何以故。毒蛇殺人。一死一生。】
被毒蛇咬了，不過是喪失身命而已，四十九天就又轉生了。被人殺，自己沒有過失，你殺眾生有罪業，你被他殺沒有罪業，不過是『一死一生』而已，這個生命死了，死了再生，就這麼大的事情而已。被毒蛇咬死了，也不恨毒蛇，為什麼？報怨，毒蛇牠為什麼不咬別人單咬我？常言說得好，一飲一啄莫非前定，都是過去世有因緣在，沒有說無緣無故的。到這個地方被蚊子咬了一口也是有因緣的，牠為什麼不咬別人牠咬我？要明白這個道理。
【女色繫縛。百千萬劫。種種楚毒。苦痛無窮。】
女色比毒蛇的害大，為什麼？她是有情的，她冤冤相報永遠沒有完，這個不得了。你來生得個人，她又追到你，這個麻煩大了，叫你永遠不得解脫。所以說寧願被毒蛇咬一口，一死一生，『女色繫縛』，不得了。這就是教給我們修道人要：
【諦察深思。】
『諦』是講認真的，你去省察省察，你好好的去想一想。
【難可附近。】
不可以親近。這是祖師苦口婆心的教誡我們、勸告我們，文裡面有事有理、有法有喻。
【是故智者。切檢三愆。改往修來。背惡從善。不殺不盜。放生布施。不行婬穢。常修梵行。】
這是修身業這一段的總結，總結裡面都是勸勉的話，我們應當要開智慧。開智慧的相，就是時時刻刻會檢點自己的身心，我們有沒有這三種過失，如果有，趕緊要改過。『往』是過去，過去所造的這些罪相，從今天起統統把它改正過來。『來』是未來，從今以後就是「來」，我們要好好的修。『背惡』，「背」是背棄，把惡捨掉，就是殺、盜、淫這三惡，這一段講的是身業，把這三種惡行捨掉、拋棄。『從善』，反過來就是善，身的三善業是不殺生、不偷盜、不淫欲。不但要反過來，更積極的『放生布施』，放生是不殺生的更積極、更進一步，布施是不偷盜的更進一步，『梵行』是不淫欲的更進一步，這就往道上精進了。這三種，就是放生、布施、梵行，一天不能間斷，一時不能間斷，念念在心。
像《安士全書》周安士先生所說的，人家二十四歲就發這個心，不但清醒的時候他心裡面斷惡修善的念不斷，你看他發的願，夢中都不斷。他活到七十多歲，從二十四歲修到七十幾歲，人家是個在家居士。我們要修行，修行當然有師有友，還要找一個榜樣；換句話說，要找一個樣子，找一個模型，我們要照這個樣子修。這個樣子自古以來太多太多了，你看哪一個你喜歡，哪一個與你業習相近，你就取法那一個人，做你的榜樣，照這個樣子去修學你才會有成就。或者取法於諸佛菩薩，或者取法於高僧大德，用他們做典型來塑造自己，這樣才有一個標準。否則的話，我們學沒有標準、沒有樣子，怎麼學法？先要找個樣子，這些高僧大德就是我們的樣子。《高僧傳》、《淨土聖賢錄》、禪宗的《五燈會元》，像《禪林寶訓》，這都是我們的榜樣，你常常去看，選擇一、二個，你就照他的方法去學。
【日夜精勤。行道禮拜。歸憑三寶。志求解脫。於身命財。修三堅法。】
『日夜』就是不中斷，要精進、要勤奮。精進勤奮什麼？就是『行道』，「行」就是行為，身口意三業的行為，這些行為都要在道上。「道」是什麼？道是清淨，道就是定，戒定慧就是道。戒定慧裡面最重要的是定，在淨土法門裡面講就是一心不亂，一般說法就是清淨心，清淨心就是道。禪家又說平常心是道，平是平等，等視一切眾生，就是沒有分別心、沒有執著心，常是永遠保持這個樣子，這個就是道，我們身口意三業的造作要保持一個平等。『禮拜』是懺除業障，就是十大願王裡面講的禮敬諸佛。『歸憑三寶』，歸是皈依，憑就是依靠，我們一切舉心動念要依靠三寶，以三寶為依據，請三寶為證明，立定志願，一心一意的『求解脫』。
下面說於身、於命、於財，我們現在的身命財都不堅固，你仔細看來都不是自己的。佛在經上說，「財為五家所有」，你不要以為是你自己的，那就錯了，絕不是自己的。所以佛教給我們『修三堅法』，第一個，現在我們的財不是堅固法，我們要修堅固的財。什麼叫堅固之財？這個堅固財不要帶在身上。你要曉得財是什麼用處，不過是衣食而已，衣食住行是財的作用，你有多的財也是這個作用，你有少的財也是這個作用。如果我們身上沒有財，到什麼地方衣食住行都有別人給我們預備好，這就叫堅固之財，那多自在！這要怎樣修法？把你自己的財布施給一切眾生，一絲一毫都不要，那麼十法界裡面的財都是你的，取之不盡，用之不竭。你要是想把財歸自己所有，你只有這麼多，除這個之外都不是你的。這不但在事上講，在理上講，統統捨棄了，這個財叫法性財，一切財寶、一切的受用是從真如本性裡面流露出來，你怎麼會有欠缺？你不會有欠缺的。這個也不是向外求的，真如本性是自己的，這也不是別人的。可惜一切眾生迷惑顛倒，他不肯捨，這是他自己找苦頭吃。自己攬過來的絕不堅固，統統放下這叫堅固之財，我們願不願意修？小註說得很多，也說得很詳細，自己去看。
第二是於身，我們現在的身是不堅固的身，我們要求金剛不壞身，這才是真正的身。金剛不壞身不是肉身，也不是死了之後留一個肉身，留個肉身還是要壞的。為什麼？地球會壞。佛給我們講世界有成住壞空，你色身保留著，世界都毀壞了，你那個色身不壞？哪有這個道理！世界都有成住壞空，可見得色身是假的不是真的，所以它是不堅固的。真的身是堅固的，《金剛經》裡面常講金剛不壞身，那是什麼身？法性身、智慧身。諸位讀《華嚴經》，《華嚴》裡面講十種身，十種身皆是金剛不壞身，這是我們應當修學的。
第三於命，我們現在這個命是無常的，佛在經裡面說得好，「命在呼吸之間」，縱然活一百二十歲也不是真實的。長命、短命沒有兩樣，為什麼？都是虛幻不實的，不能長遠保持。修道的人要懂得，身是無常之身，無常之命不要，也把它捨離。就是不堅固的財身命，三種都不堅固，我們都要離開，不要去執著它，不要去留戀它，從今而後我們要修堅固的壽命。堅固壽命就是通常講的了生死，生死是不堅固的，我修到不生不滅這才是堅固的壽命。不生不滅能不能做到？給諸位說，能做到，不難，你要是真正懂得這個道理，又明瞭這個方法，又肯如法如理勇猛精進，一生就可以成就，不必等來生。如果一生不能成就，諸佛菩薩都打妄語。所以不能成就，不是不如法，就是不如理，再就是懈怠懶惰，所以他不成就。可見得佛說的話沒說錯，你誤會、曲解了，或者你在裡面投機取巧想貪圖便宜，那不行，那不成就不能怪佛菩薩，佛菩薩沒有責任，祖師大德也沒有責任。
因此經義我們一定要深解，解得愈深愈好，對我們幫助愈大，解得愈圓愈好，淺了不夠用，偏了也不夠用。所以教下常講大開圓解，宗門裡面所謂大徹大悟，都是要講求深度。如果要講求深度，給諸位說，外緣很重要，經要天天講、天天聽才會有深度，一日暴之，十日寒之，怎麼能造成深度？不可能的事情。我學人修學，自己體驗也是如此的，這些經有的經講過十幾遍，當初講不是如此。老同修有很多，我初次講經也在聽，現在再講的還是講同樣一部經，聽聽就不一樣。為什麼？一遍有一遍的深度，一遍有一遍的悟處，一遍有一遍的境界，不相同。你講一千遍有一千遍的悟處，講一萬遍有一萬遍的深度。講一遍的利益比聽十遍的利益還要大，所以我勸同修們要發心出來講經，為什麼？對自己來說求大徹大悟、求大開圓解、求智慧，圓悟之後行持自然堅固，境界自然轉變。換句話說，三種不堅固的財身命，不斷，自然自己斷了，三種堅固的財身命，不求自然就得到，這個功力都是在圓解、深解上所得來的。今天時間到了，講到這裡。