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永嘉禪宗集 （第二十集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0020
請掀開經本第十三頁的後一面：
【定中三。應須別。】
前面說過「戒中三」，三種戒必須要具備，不能夠缺少。『定』也有三種，這三種必須要能夠區別，就是你要能夠把它分得清清楚楚，它有三類的定。開頭小註就解釋定的定義，「定以正簡尋伺昏沉為義」，尋、伺是《百法》裡面的兩個名詞，也就是念頭起伏不定，粗的念叫做尋，細念叫做伺。由這個定義上看，所謂定就是離開尋伺與昏沉，這才叫定。定有許許多多種，在它的作用上不外乎三大類：
【一、安住定。謂妙性天然。本自非動。】
小註說，「此安住定，在諸經中立名不同，華嚴稱為法界」，這就是常說的一真法界，「《法華》稱為佛慧，《楞嚴》稱為常住真心，《圓覺》稱為圓滿覺性，《涅槃》稱為三德，《起信》稱為本覺，《大智度論》稱為三諦等」。它的名字是真不少，這是略舉幾種出來說，你要細細的舉大概總有一百多種，說的是一樁事，就是講清淨心、真如本性，這叫『安住定』。底下引用荊溪大師一段話說，「三諦者」，這是天台家所講的，「天然之性德也，即當人妙心」，當人就是我們本人，我們本人的妙覺明心，「含生本性」，一切眾生的本性。「修禪定者，先能悟此，方可全性以起修，全修而在性」，這就是說明白，為什麼修禪的人先要大徹大悟。大徹大悟他悟的是什麼？就是悟的自家有一個本具不動的常住真心，天然妙性，就是悟這個。這個就是所謂「父母未生前本來面目」，都是說這樁事情。
悟了以後，就是以這個大定為目標來修行，無論修哪一行都稱性，為什麼？修功的目標指著見性，這就叫「稱性起修，全修在性」。我們把話再講得粗淺一點，便於用功，這都是用功的前方便，這三種修法這是預修，預備功夫。我們拿念佛法門來說，「安住定」就是一心不亂，在念佛法門裡面講就是一心不亂，諸經所說不同，《彌陀經》裡面是一心不亂，理一心不亂。如果我們念佛，把我們念佛的目的安住在理一心不亂上，無論你怎麼念，為什麼念，為求理一心，念念都在求理一心，這就叫「全性起修，全修在性」。沒有其他的目標，就在證一心不亂，證得一心就入法界。可見得這個理非明瞭不可。你要把目標弄錯，或者目標不明，功夫用的就不得力；如果說沒有目標，你的功夫就白費了。所以修行一定要有個方向，要有一個目標，目標在哪裡？就在安住定上，換句話說，要求得我們的本來面目。
『妙性天然，本自非動』，這就是我們的本來面目，我們一切的修為、一切的功夫統統是為了這個。禪家常說「直心是道場」，一心一意只為這個，沒有其他的，這個心就是直，心直言直。如果再要其他附帶，還要求別的，那就麻煩大了，委曲婉轉。再給諸位說，性要是見到了、證得了，無論你求什麼統統現前。為什麼？本性裡面有無量的智慧、無量的功德、無量的能力，十方佛國土都是清淨心中變現之物，你把能變的得到，所變的還不是隨心所欲？愛變什麼就變什麼。所以一個有智慧的人，他的心裡面不存任何妄念，換句話說，不打任何妄想。他要是告訴你，對面山上阿彌陀佛在那裡，真正修行人在此地心如如不動，阿彌陀佛他是他，我是我，我的清淨心沒現前，我見他有什麼用處？他又不能叫我清淨心現前，如如不動！凡夫一聽阿彌陀佛在對面，趕緊到那裡去看他，心就動了，心就沒有辦法安住。我們想想看，我們有沒有這個能力？有沒有這個慧解？是不是在一切境界上如如不動？邪魔外道、邪鬼邪神變個把戲，凡夫都迷了，著迷了，何況佛菩薩一現神通，那還得了！所以佛菩薩不以神通為佛事，而以音聲為佛事，你看看這多麼慈悲。
此方人的根性是耳根最利，所以用音聲為教體。叫我們聞法、開悟、起修、證果，按照這個順序有條不紊，才能有一個真正的成就。這種定不是修來的，是本有的，我們一切眾生個個都有，個個都具足，現在就是失掉了。是不是真的失掉？不是的。真的失掉就不能叫「本自非動」，並沒有失掉，是我們不覺，不曉得我們有天然妙定，《楞嚴》裡面講的大佛頂首楞嚴定，楞嚴大定。楞嚴大定是含生本具，個個人都有，從來也沒有失掉。沒有失掉是講沒有失掉體，現在作用我們迷了，我們作用失掉了。所謂修行修什麼？恢復大定之相用。體是不會失掉的，體要是失了，那修也沒辦法，也修不到的。下面一段這就講修定，修什麼？就是把天然妙定的作用顯現出來，再恢復。
【二、引起定。謂澄心寂怕。發瑩增明。】
小註說，「理定本妙，迷而不知」，理定就是前面的安住定，我們本有的，本來就妙，迷了還是妙。可惜的就是我們迷而不知、不覺，不曉得自己有個本定。而我們的本定與十方如來是無二無別，跟十方諸佛比較，我們並沒有比他差一毫，完全是一樣的。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，為什麼？你的楞嚴定跟如來的楞嚴定沒兩樣，完全相同。在什麼地方？就在六根門頭放光動地。悟的人看得清清楚楚，迷的人不曉得，真叫做冤枉。這個定究竟是什麼？佛在《楞嚴經》裡面跟我們說得很清楚，我們現在六根的作用，眼能見、耳能聞，能見、能聞的能就是「妙性天然，本自非動」，如如不動的，從來沒動過，這是本能。可是我們在能見、能聞裡頭，又摻雜分別心、又摻雜妄想執著，這就叫迷。
諸位想想，如果離開妙性，你的分別妄想執著從哪裡生起？沒有地方生，沒有根。妄想依哪裡而起？依妙性而起。雖依妙性而起，與妙性不相干，性是性，妄想是妄想，是兩回事情。性是真的，常住不動的，《楞嚴》裡面稱「常住真心」；妄想是動的，就是一會兒生、一會兒滅，生滅就是假的，就不是真的，不生不滅是真的。我們能見的見性是不是不生不滅？在《楞嚴》裡面，「十番顯見」就是從十個角度裡頭去觀察，你才了解真性是常住的、是不滅的、是不動的，是不會為外境所轉的。我們睜著眼睛我們能見，閉著眼睛還是能見，經上說清楚了，睜著眼睛見明，閉著眼睛見暗，見明是見，見暗也是見，不能說眼睛閉著就沒有見。眼睛閉了，給諸位說，沒有眼識，不是沒有見性。眼識是會中斷的，眼識要具足九種緣，缺少一種緣眼識都不能生起，耳識要具八種緣，這個在唯識學裡面說得很詳細。
可是見性什麼緣都不要有，聞性什麼緣都不要有，永遠常在，就在我們一身之中，就有真、就有妄、就有妙性、就有楞嚴大定，我們要恢復是恢復這個。要恢復這個，日用平常當中要以妙性做主，要以妙性用事，再不要用識去用事。識當主人，妙當奴隸，這個就苦了，這就叫凡夫，迷惑顛倒。佛菩薩，妙性是主人，八個識是聽差的，替他辦事，他自在，真正找到主人公。我們現在顛倒，偌大的一個家業，底下傭人做主人，我們反而聽他指揮，他叫你做什麼就做什麼，這不就冤枉，賓主顛倒，這叫迷！幾時你覺了，「我原來是個主人，我為什麼要聽他的，他聽我的才對！」那就自在了，那就是佛菩薩。
我們如何恢復？這就需要『引起定』。「今反迷方」，反是反過來，從迷裡頭反過來，「還修上定」，回過頭來再修定，修上上定，這就是修高級的禪定。「澄心息妄」，澄是清淨，首先把心要清淨下來，叫它一塵不染，什麼妄念都把要它斷掉，息妄，心就清淨了。「發瑩智明」，心只要一清淨，心就放光明，光明就是智慧，般若智慧就現前。「增道損生」，道心就增長，生滅心就斷掉，生就是生滅心，生滅心是妄心、妄念。這些話都是講用功吃緊的話，非常重要。你要會了，功夫就得力，不管你修哪個法門，功夫得力；你要不會，一年搞到頭，功夫不得力，吃盡苦頭還是老樣子。這就是由於不明理，不知道修行關鍵的所在。「功由引起」，這個功是功德，功德就是禪定，要是廣義的說，戒定慧就是功德，狹義的說，唯有定是功德，所以叫「引起定」。
「《佛性論》云，道前名自性，住佛性道中，引出佛性」，道前就是沒有證道之前，稱它作自性，住佛性道中，引出佛性來，所以有引起的意思。「余謂」，余是幽溪大師講的。「準此以明三觀」，這是就天台教義來說，「則前安住，乃是三諦」，天台家所建立的三諦、三止、三觀，安住定就是真如本性，天台家說為三諦。「含生雖具，為惑所覆」，為煩惱蓋覆住了，雖然我們人人本具，不能現前。煩惱是什麼？記住，分別、執著、妄想，這個東西把我們六根妙性蓋覆住了。雖蓋覆住，妙性還是照常的用，並沒有斷，只是我們不覺而已，一天到晚都要用它。如果你不用它，那就是死人，說老實話，死人還用它。它永遠是不生不滅的，這才是真正的理體。離開分別妄想執著，本性就現前，你就覺察了，妙觀察智你就見到，所以叫見性。
「荊溪云」，這是天台的祖師，荊溪大師說，「見思阻乎空寂」，見思煩惱障礙空寂的理體。「塵沙障乎化導」，塵沙惑障礙你教化眾生。「無明翳乎法性」，翳是障礙，好像眼睛長翳，我們現在所講的白內障，障礙你的光明，障礙法性。「今修引起」，定是引起的意思。「則以空觀破一切法」，萬法皆空，心裡面一法不立，空觀的作用就是如此。如果空掉之後，怕你怎麼樣？怕你又執著空，病又生了，毛病又生了。所以再用「假觀立一切法」，一切法是假有。前面在不二法門裡給諸位說過，非空非有，空觀就是講的非有，假觀就是說的非空。而以「中觀統一切法」，中觀就能得其大用，要不能統它，那就沒有辦法起作用。起什麼作用？起無礙的作用，就是一真法界裡面，清涼大師所說的四種無礙法門，理事無礙，事事無礙。要不到統一切法，必然有障礙。
「三惑之昏妄既除，則三德之靜明得顯」，三惑就是見思、塵沙、無明。這三種惑把它除掉之後，妙性裡面有三德，法身、般若、解脫，三德靜明之體，靜是講體，明是講用，就是妙性的體用都顯現出來了。靜與明到後面還會講到，互為體用，但是一般說是以定為體，慧為用。「澄心寂怕，則復乎靜也」，寂泊就是寂靜，心地清淨，清淨到寂靜的時候，恢復到靜，常住真心現前了。「發瑩增明，則復乎明也」，本性裡面的般若智慧恢復了。「引起之禪定修，安住之禪定得」，引起之禪定修就是第二引起定，這是講修功。修的什麼？修的把安住的禪定得到了，有修有得。得到有什麼好處？「能辦大事，莫此為功」，就進入第三個，辦事定，有定力、有智慧，世出世間什麼樣的大事都能辦，辦的一點都不錯亂，事事都合理、都合法。
【三、辦事定。】
這個就是功用，定慧的功用。
【謂定水凝清。萬像斯鑒。】
小註說，「修因趣果，所辦事圓，道後名果佛性」，道前叫自性，道後叫果佛性。「余謂辦事者，至於果地能辦」，這個辦事就是我們佛門裡面常講的佛事。記住，佛事就是覺事，佛當作智覺來講，你看「十四表」裡面第一個表就給諸位說明了，千萬不要把它忘掉。一切事裡面，你有智慧、有覺照，這就叫佛事，『辦事定』就是佛事。辦什麼事？「化度眾生」，教化眾生。這個事，諸位仔細去觀察，你看看，是不是屬於教育？佛事就是教育。所以千萬不可以迷惑，佛事是宗教，那就糟糕了。佛教是統宗教，宗教是佛教裡頭的一科、一系，佛教好比是一個完整的大學，世出世間一切法門統統包括在其中，宗教只是裡面的一門而已，一門不能概括全體，全體包括無量法門，那是一門而已。世間人無知，沒有研究，不懂，把我們也看作是宗教之一，佛教就衰了，佛教就得要滅了。你本來是一個非常好的大學，現在認為你只是一科而已，那你這個大學當然就被人家忘掉，人家就不承認你，你有再大的功能也沒辦法發揮。我們自己要認清，要把佛法本來面目要給它恢復，它是智慧的教育，它是覺悟的教育。智者則不愚，覺者則不迷，它是徹底破除愚痴、迷信的教育，要不是妙性般若智慧現前，怎麼能辦得了這樣的大事？
「禪道駭動，智辨宣揚，無記化化，化復作化之大事也」，這幾句形容佛菩薩設教，設立教育，度化眾生，狀況是如此。教育是世出世法裡面第一樁大事，諸位要認清楚，佛菩薩知道，世間聖人也知道。我們中國建國五千多年，這個民族、這個國家到今天還能夠屹立於世界，而不會被淘汰、不會被消滅，什麼道理？就是因為我們中國有正確的教育。建國首重教育，《禮記．學記》裡面給我們說，「建國君民，教學為先」，建立一個國家，領導全體的老百姓，什麼是第一樁事情？教育。教育成功，一個國家興盛，全國國民享福；教育要是失敗，或者教育的目標要是偏差，災難就來了。《仁王經》裡面講的「若國欲亂（世間亂)，鬼神先亂」，妖魔鬼怪都亂了，都造反、都妄動了。妖魔鬼怪為什麼他亂動？不聞正法。我們看到這幾句，想想真有道理，要是常常演說正法，鬼神都來聽，鬼神聞到正法，他就不妄動，他的三業就如法如理。鬼神不造罪業，鬼神不妄動，他還能在冥冥當中加持這一方，保護這一方。人也是如此，因為不聞正法，所以才迷惑顛倒。常聞正法，智慧開了，功夫現前，功夫就是定力，他有定有慧。這是說一切災難的根源，根源就是迷，根源就是不聞正法。諸位想想看，弘揚正法是多麼重要的一樁大事情，在當前是多麼急迫的一樁重要的事情。我們同學們要發心，不辭辛勞，不怕苦難，盡一切力量去弘揚，使人鬼都得利益。
「《楞嚴》云，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆是涅槃清淨妙德，此之謂也」，這也是辦事定。明相精純，明相就是般若智慧，般若智慧要是精純透露出來，諸位想想，妙性當然現出來，楞嚴大定已經成就了。它要不能成就，般若智慧不能現前，用必有體。定慧現前，一切變現，不為煩惱，為什麼？煩惱即菩提，一切煩惱都變成佛事了；也就是說明，都變成度眾生的工具，喜怒笑罵，無一不是清淨涅槃，無一不是妙淨菩提。到這種地步，這叫辦事定。我們凡夫這些境界才真正是煩惱，他不是，他用它來做工具。這個理也不要多說，前面都述說過。這是說三類的定，我們要能夠辨別。說了戒與定，底下就是慧：
【慧中三。應須別。】
『慧』就是由定生的慧，慧有三種，也必須要能夠辨別。「慧以靈鑒不昧為義」，靈是靈明，鑒就是照了的意思，一切萬象他不迷惑，清清楚楚，這是智慧。裡面沒有分別、沒有執著，也沒有妄情在其中，沒有妄念在其中。慧的三種：
【一、人空慧。】
真正的智慧。
【謂了陰非我。即陰中無我。如龜毛兔角。】
智慧現前，曉得四大五蘊不是我，我執破除了，所以叫人空，就是人我空。他有這種智慧，在四大五蘊裡面去觀察，沒有一樁是有主宰的，『我』的意思就是主宰的意思、自在的意思，這裡面沒有主宰、沒有自在。真正沒有，這個沒有底下有個比喻，『如龜毛兔角』，是真的沒有，徹底的虛妄。如果這個智慧開了，俗話常講「某人有了自知之明」，這才是自知之明。不到這個程度，對自己不了解，不知道自己是個什麼，不知道自己的真相。這個智慧知道自己的真相，知道以後，不執著了。知道以後要不要身？要身。為什麼要身？前面講辦事定，要這個身來辦事，替大家服務。換句話說，你這一悟道，智慧一開，給你說生死就了了，沒有生死了，連我都沒有了，哪有生死？有我才有生死，沒有我哪裡有生死？有我才有苦惱、才有煩惱，沒有我哪來的苦惱？哪來的煩惱？所以生死煩惱統統斷掉了。還留這個身體？留這個身體就辦事，給一切眾生做得度的因緣，給一切眾生做得度的工具。多住幾天，你有福，多替你辦一點事情，多替你服務幾天；眾生要沒福，身就不要了，哪個世界眾生有福，就到哪個世界去現身，無處不現身，無時不現身。這才叫自在，捨身受身都自在。
【二、法空慧。謂了陰等諸法。緣假非實。如鏡像水月。】
這個智慧比前面高一級。如果以三性來說，前面是破了遍計性，曉得相無自性性，開這個智慧。『法空慧』是從依他起性裡面曉得生無自性性，智慧開了，知道五陰等等諸法是因緣所生法，沒有一樁有實體。因緣所生法沒有實體，如『鏡像水月』，鏡裡面的相，水裡面的月。鏡裡面確實有個幻相，假相；水裡頭有月，也有個月的相，不同龜毛兔角，龜毛兔角是真無。小註說，「前龜毛兔角之無，乃無體之無，今鏡像水月之無，乃無實之無」。可見得，人我空與法我空都是講空，但是它空的意義不一樣，也就是說，人我空是無體之空，法我空是無實之空，這是要辨別的。
【三、空空慧。謂了境智俱空。是空亦空。】
這在三性裡面說，就是圓成實性裡面所建立的勝義無自性性，才把清淨心真正的顯露，裡面真正做到一塵不染。「前之人法二境，了達一切皆空，境雖空，而不無能空之智」，有個能空之智在，還是個毛病，還沒有空得盡，你不過只把所空的境界空掉，能空的智沒空掉。『空空慧』就是把能空的智也把它空掉，所以叫『俱空』，能所俱空，這叫空空慧，這才叫圓滿的智慧、究竟的智慧。
這是說的戒定慧，這是修行的大根大本。這個地方用很簡單的文字把它的要領給我們說出來，文字少，便於受持。所以我要你們背，道理就是在此地。你把它背熟了，將來無論你用什麼功夫，修哪個行門，或者研究哪一部分的經義，對你都有很大的幫助。為什麼？你有根基，這就叫根基。將來你在教理上會觸類旁通，在行門上你功夫得法，你如理如法，成就快，不走冤枉路。你想想看這多麼重要，不背行嗎？不行！永嘉大師的東西好處就是在此地，他這個文章不像別人，別人寫的東西可讀可不讀，他寫的東西非讀不可。你不讀，你就自己找麻煩，你就自己找冤枉路；你要讀他的，你走近路，成就快，好就好在此地。除了戒定慧之外，還有一樁事情：
【見中三。應須識。】
這不是叫你去辨別，你要認識它。為什麼？它是個麻煩事情，這個是病。『見』是什麼？知見，病太大了，《楞嚴》裡面說的「知見立知，是無明本」。無明從哪來的？無明從這裡來的，哪一個人不以為自己「我有見解，我看的不錯」？這是無明的根本，這是毛病。大毛病也有三類，我們要認識它。認識它怎麼樣？不要犯，自己有這個病，要把它除掉。用什麼方法除？用戒定慧來除。小註有解釋「見」的定義，「見者，增計長非自是為義」，計是計度分別。什麼叫做計度分別？計是心裡計畫，就是心裡面在想；度是度量，起種種分別。計度分別增長是非、增長邪見，自是為義。
這個毛病不但凡夫有，二乘也有，菩薩也有，愈往上面去愈輕，愈是凡夫愈重，自以為是。大聖人他沒有知見，他絕不自以為是。你看我們世間聖人孔老夫子，諸位讀讀《論語》，孔子每到一個地方處處請教別人，不自以為是，「我是聖人，我什麼都懂得了，我還得樣樣都問你？」處處問，學問！再看看已經大徹大悟證入法界的菩薩，不是普通菩薩，明心見性的菩薩，就像前面講的，楞嚴大定得到了，本性裡面般若智慧現前，他怎麼樣？他也是樣樣都問。你要不相信，看看善財童子五十三參。善財童子已經明心見性、大徹大悟，這才出去參訪，每到一個地方，見一個人，他都要去請教，絕不自以為是。可見得見解是大病，「我想是這樣，我以為是這樣」，糟了！你前面，給諸位說，戒定慧三條，頂多戒有一點樣子，有一點彷彿，定慧是決定沒有，為什麼？就被你的見解障礙住了。我們看這三種見：
【一、空見。謂見空而見非空。】
「見空者，謂能了達人法皆空也。所見者雖空，而能見者不空，故成空見也」，病生了。這是小乘聖者、權教菩薩往往都犯這個病，人法空的，能見不空；換句話說，在前面這三種慧裡頭沒有空空慧，所以他見不空。
【二、不空見。謂見不空。】
這就是見到俗諦，知道這一切都是假相，假相就不空。
【而見非不空。】
這就是相有見空，前面是相無見有，此地是相有見無，都是偏到一邊。
【三、性空見。謂見自性。而見非性。】
「性空見者，謂能了見自性也，所見雖性，而能見者非性，故成見非性也」，依然是個毛病。這個毛病之產生，在天台家裡面講就是依三諦而起的，第一種是於真諦而起的見，這個見叫邪見，見病。第二種是於俗諦，就是於假法上起的見，第三種是於中道而起的見。「《中論》云，若法為待成，是法還成待」，待就是相對，就是相對待，如果你要說一切法是從相對裡面成立的，這個法必然還是一個相對法。相對就是有能有所。「以其未能忘能所，絕對待故，雖見三諦，而反執成見」，見到三諦起副作用，成三種見病。所以說這是一定要認識的，要曉得這是病。如果我們自己有，要覺悟，要把它捨棄掉，不可以存這種見解。
這四段說完了，再來給我們講解什麼叫偏、什麼叫圓，到這裡才講偏圓。換句話說，前面這四種，戒定慧見是共同科目，共同必修科，此地講的偏圓是共同選修科，前面是共同必修科。偏圓為什麼講是共同選修？修禪非懂得不可，修淨，懂得，好，幫助你證得理一心、事一心；不懂得，我們也可以念到功夫成片，帶業往生，西方極樂世界也去得了。這樣說起來，還是要懂得好，俗話常說「取法乎上，僅得乎中」，我們用最上上法來修行，修不成功，還能得個中；理一心不亂修不到，我還能得事一心，這就不錯了。所以一定要有大志，眼光要看得遠，不要自卑，不要自劣。不要以為「我業障深重，我這個頭腦不行，這樣圓頓的道理我沒有辦法接受，算了！還是念阿彌陀佛帶業往生，下品下生就好了」，這個未免自卑感太重一點。我們要奮起，要往上進取，要奮發。我們看偏與圓：
【偏中三。應須簡。】
『簡』就是揀別。底下的小註我們把它念一念，什麼叫做『偏』，為什麼要揀別，這一段就說出了。「此中所簡三德，乃修禪極喫緊工夫」，話說得重要。「悟此，則所修一切皆圓」，圓修圓證，前面講了，全性起修，全修在性，這叫圓修。「迷此，則所修一切皆偏」，不圓、不稱性了。偏圓就非常的重要，偏圓都是講三德，有全有缺，全就是圓，有欠缺就不圓。「若依大部止觀所簡」，大部就是天台《摩訶止觀》。永嘉大師是學天台的，由天台宗再入禪的，他的底子是天台；幽溪大師給他作註，幽溪大師也是天台子孫。所以他這裡面所用的教法與教義全是天台宗的，註解裡面也依天台宗來註。《摩訶止觀》裡面所簡，「先約小乘，後約大乘，以簡三德，縱橫所該甚廣，所論甚博」，《大止觀》裡面說得詳細、說得多。「舊註於此，亦約小乘大乘以簡偏，然皆不當修門，罔知大旨」，這部書經過幽溪大師重新整理、重新修訂，所以舊註古註裡頭有一些不當的地方，他都把它指出來。可是舊註也就仿照天台止觀的方法，就小乘、大乘來揀擇。這個怎麼樣？嫌囉嗦。何以嫌囉嗦？永嘉大師這篇文章就是針對大乘上上根性人來說的，何必還要拿小乘教義來註？用不著。所以說與修門有所不當，舊註的人不曉得大旨。
大旨在什麼地方？「大旨者，正在能觀所觀能所契合，遠塵離垢以明三德也」，這是這一章「簡示偏圓」裡面的大主意。「蓋所觀三諦名為法身，能觀三觀名為般若，能所契合名為解脫，即縱橫不縱橫，皆約此以明也」，這幾句話交代得非常的清楚。在此地我們沒有讀這段經文之前，先把這段經文的要義說出來。法身也就是後面所說的中諦、中觀，大家要把它記下來，這就是這篇把它簡單化了，你一看一目就了然。法身、般若、解脫是三德，配三諦，法身配中諦，配三觀是中觀，配三種涅槃是性淨涅槃；般若德在三諦裡面是真諦，三觀裡面是空觀，三種涅槃裡面叫圓淨涅槃，圓淨；解脫在三諦裡面是俗諦，三觀裡面是假觀，三種涅槃裡面叫方便淨涅槃。你把這幾句話記住，下面就不會錯了方向，脈絡就很清楚了。
【一、有法身。無般若解脫。】
這就偏，不圓，三個你只有一個。我們看小註，小註是第一段註得詳細，後來都簡單，為什麼？它就是這三種關係，扯來扯去的，就是具不具的問題。「欲明三德有無者，須約縱橫二說以明之也，初約境論三者」，從境上看，「所觀中諦屬法身德，真諦屬般若德，俗諦屬解脫德」。「約觀論三者」，這又是一段，可以把它畫一畫，這個地方又是一段。前面是約境論，這個地方再約觀論，「中觀屬法身德，空觀屬般若德，假觀屬解脫德」，到這裡這是一段。第三段，「約能所契合論三者，性淨涅槃屬法身德，圓淨涅槃屬般若德，方便淨涅槃屬解脫德」，到這裡又是一段。
「今言有法身無般若解脫」，這是經文裡面說的，可見得這三者只有一，還有兩個沒有。「約豎論者，知有本具三諦法身，不能全性以起三種般若之修，何有能所契合三種解脫無累之證，故有法身無般若解脫也」，這是從豎來說。換句話說，單獨有『法身』，沒用，不能圓修、不能圓證。「約橫論者，於境知有但中之諦」，約橫論是就觀上講的，約豎論是從境上說的，橫豎是這麼個意思。在三觀裡面講，於境知有但中之諦，但中是只有一種中諦。「不即二邊」，他沒有真諦、沒有俗諦，三諦裡頭他只有一諦，沒有二邊。「於觀但修中觀」，前面講三諦，於境裡面講但中之諦是中諦，在觀裡面但修中觀。「不能即空即假故，有中道法身而無般若解脫，又烏能三諦三觀，境智契合，以得果上三解脫圓證哉」。由這個地方，無論從三德上看、三諦上看、三觀上看，要是不能圓修就不能圓證，有一個缺兩個，不行，偏！應當要揀別清楚。後面一段說，「私謂此中橫豎，橫約即一之三，豎約次第之三，又橫約三法，豎約境觀能所」。這個私謂就是幽溪大師他的看法，這個看法也有他的道理，跟前面所說並無牴觸。他這麼一說，比前面的簡單，也相當的明顯。我一開頭叫諸位自己寫下來，把它列個表解，法身、般若、解脫，配三諦、三觀、三種涅槃。統統具足叫圓，少一個都叫偏。偏，修就不能全性，不能稱為「全性起修，全修在性」，為什麼？你有欠缺；全了就行，圓修圓證。底下這就容易了，前面一段比較繁一點，下面就好講：
【二、有般若。無解脫法身。三、有解脫。無法身般若。有一無二故不圓。不圓故非性。】
小註自己去看，不要多講。這個地方總結一句話，可見得性德是圓滿的，沒有見到圓滿就沒有見性，他叫我們揀別，用意就是在此地。沒有見性要自以為見性，那就壞了，為什麼？把你見性的機緣也障礙住，你自己以為見性了，殊不知你並沒有見性。這個在修行開端一定要把它認清楚，就是怕自己起增上慢。譬如這三種，自以為證得法身的人少，不多；自以為般若智慧開了，有，『有般若，無解脫法身』，跟前面一樣，你還是沒有見性。可見得我們智慧並沒有開，開的是什麼？狂慧而已，不是真正開了。真正開了一定有三種；換句話說，一定是具足三德、三諦、三觀、三種涅槃，這才叫智慧真正開了。在菩薩地位上才是圓教初住菩薩，在《金剛經》裡面說就是破四相的菩薩。《金剛經》前半部所謂「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，非菩薩就是不是圓教初住的菩薩。這是我們必須要明白的。『有一無二故不圓』，不圓所以不是性，不能夠起三德妙性，三德妙性裡面法身、般若、解脫，你一個也沒有。
【又偏中三。應須簡。】
前面是有一個缺兩個，不圓，假如有兩個缺一個行不行？還是不行。下面的文就是有兩個缺一個，還是不稱性。
【一、有法身般若。無解脫。】
這是第一類。第二類：
【二、有般若解脫。無法身。】
第三類：
【三、有解脫法身。無般若。】
總結一句：
【有二無一故不圓。不圓故非性。】
前面這三段小註自己去看。末後這個地方幽溪大師在這裡設了一個問答，給我們解釋這個問題。「問曰：《圓覺》二十五輪，單複具足，皆屬圓修，今以複修判歸於偏，何耶」，問得很有道理。《圓覺經》諸位要是念過的話，《圓覺》也是講禪，佛說二十五輪，單修一個也是圓修，或多幾個也是圓修，為什麼此地單不是圓，一定要具足才圓？單一也不圓，單二也不圓，跟《圓覺經》裡面所講的不一樣，這是什麼緣故？下面就給我們解釋，「《圓覺》為攝機，故皆屬圓」，它是為了攝受眾生，跟此地的宗旨就不一樣。永嘉大師在此中為顯圓，他是要把圓滿的妙性顯示出來，所以缺一個都不行，缺一個圓滿的妙性顯不出來。一個是為顯性，一個是為接引眾生的，可見得是不一樣。接引眾生的是方便法，接引進來之後要叫他入道，那要給他講真實法，不能用方便法了。方便法可以接引，方便法是初步的修學；這個地方講圓修圓證，那就得用真實法，方便法不行。
阿難尊者在楞嚴會上，一開口就要求如來給他「妙奢摩他、三摩、禪那」，那是什麼？如來的大定。那釋迦牟尼佛就不能再用方便法，用方便法得不到，這才教給他要用真實法，才能夠證得。這是跟《圓覺》所說不同的地方。《楞嚴》裡面有二十五圓通，都是修楞嚴大定，他為什麼不舉《楞嚴》二十五圓通來說？二十五圓通不一樣，哪一門都具足圓滿的，門門都圓滿。既然門門都是圓具的，諸位也許要問，何必文殊菩薩給我們揀選耳根圓通，而不揀選別的？這個就要契機，娑婆世界眾生耳根最利。耳根怎麼個修法？修行的方法就在「觀世音菩薩耳根圓通章」，這一章在第六卷，第六卷經是《楞嚴經》的精華之所在。你要曉得觀世音菩薩怎麼修成的，你就看那一章，那一章是觀世音菩薩自己說出他自己修行用功的方法。跟《普門品》不一樣，《普門品》裡面是讚歎觀世音菩薩度眾生的功德，沒有修法，修法在《楞嚴經》裡頭。也可以說，《普門品》著重講化他的功德，《楞嚴經》裡「圓通章」是觀世音菩薩自修的功德。自行、化他，大家要把這兩樣東西合起來看，你才能當得了觀世音菩薩，不合起來看不行，你只有一邊。要是只有一邊，給諸位說，得要《楞嚴》這邊，為什麼？《楞嚴》那邊行，自受用，自己能修成。自己修成之後，才能夠像《普門品》那樣子普度一切眾生，自己要沒有修成功，拿什麼東西去度人？先自行，後化他。
「此中為顯圓，故判屬偏。又圓覺悟圓，則脩複脩單皆屬於圓，此中慮未悟者執之為圓，故判屬偏」。《圓覺經》裡面已經是圓頓根性，不要緊，圓人說教，無教不圓，一切法到他都是圓的，單也圓，複也圓。我們現在還沒有圓，沒有圓不行，沒有圓的時候，一定要把偏圓的路子要把它辨別清楚，否則的話，一定是要繞圈圈，要走許多的冤枉路。多走冤枉路要是走成功、走到了，那還好；就怕兜圈子，迷了，迷失方向，找不到目標，那就大錯特錯了。我們講到此地。