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永嘉禪宗集 （第十五集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0015
【三明照耀開朗。八萬之劫現前。六通縱任無為。山壁遊之直渡。時復空中行住。或坐臥之安然。泛沼則輕若鴻毛。涉地則猶如履水。九定之功滿足。十八之變隨心。】
這一段是對於小乘人功德圓滿之讚歎，確實他有這個本事，意思是叫我們不要輕視小乘人，我們要跟小乘人比較比較，差得太遠了。『三明』就是六通，本來三明是屬於菩薩的，這個地方用三明是對於聲聞人特別的讚歎。三明通常是講天眼明、宿命明、漏盡明，六通功夫再進一級就稱為三明，三明就是六通。到如來地，六通到了頂點，不叫三明，也不叫六通，叫三達，達就是通達的達，到三達是到了頂點。所以稱三明、稱三達、稱六通都是一樣的，功夫淺深不相同，名相把它變一變。為什麼要稱『三明照耀開朗』？這就是說明聲聞人的宿命通可以知道八萬劫前的事情。我們昨天的事情有的時候都想不起來，都忘掉，他能夠記得起八萬劫前的事情，不能小看阿羅漢，不可以小看小乘人。
『六通縱任無為，山壁遊之直渡』，這是講神足通。神足通現前的時候，你看我們這兩邊的山都是石頭山，我們現在到山那邊要爬過去，累死了；聲聞人他從這裡直接就走過去了，山的石壁礙不住他，沒有障礙，他就能通過。我們在教室裡面，不從門就沒辦法出去；阿羅漢在這個地方隨便從哪裡都可以出去，牆壁沒有障礙，直渡。『時復空中行住』，我們現在也可以在空中行住，得要乘飛機才行，才能在空中行，直升機可以在空中停住；他不需要，他的身體可以在空中飛行，也可以在空中安住。『或坐臥之安然』，這個坐臥之安然是講在空中，空中行、空中住、空中坐，在空中也可以躺著在那裡睡一覺，你看多麼自在。
『泛沼則輕若鴻毛』，沼是水，水面上走，履水就像平地一樣，很自在，我們過河要用船，他不要。達摩祖師示現過長江黃河的時候，拔一根蘆葦，他腳踩在蘆草上面就渡江了。杯度和尚用一個茶杯浮在水面上，他腳站在茶杯上就過河了。那個東西要不要？不要也可以，這都是示現。『涉地則猶如履水』，水是平的，這個地是講高山，我們爬高山累死了，人家爬高山就像走平地一樣。『九定之功滿足』，阿羅漢的成就是修第九定圓滿才成功。四禪八定是世間的禪定，第九定是出世間的禪定。『十八之變隨心』，九定、十八變諸位去看《教乘法數》，十八變是指十八類的變化，並不是阿羅漢只有十八變，那還比不上孫悟空，孫悟空有七十二變。孫悟空的七十二變，給諸位說，只是十八變裡面的一種還不到，阿羅漢的變化神通比孫悟空本事大得太多了。這是說羅漢功德圓滿的德能，我們怎麼可以輕視他？所以應當要學習。
【然三藏之佛。望六根清淨位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣。佛尚為劣。二乘可知。】
前面一番是讚歎，讚歎完了之後，將阿羅漢（小乘人）與大乘菩薩做一番比較，那他差得遠。不要說是小乘羅漢，就是小乘的佛，小乘的佛就是藏教的佛，比阿羅漢高得多，但是他要是跟『六根清淨位』比較，還是相差很遠。六根清淨位是指什麼人？是菩薩。什麼樣的菩薩？圓教初住的菩薩。圓教初住的菩薩，真正是菩薩，六根清淨了，也就是禪家所講的明心見性的菩薩，我們淨土宗裡面講證得理一心不亂的菩薩，理一心不亂就是六根清淨。可見得念佛念到理一心不亂，在阿羅漢之上，超過他了。兩個比較比較，有相同的，有不如的，哪些地方相同？『同除四住』，四住煩惱都斷了，這個相同。阿羅漢斷四住煩惱，六根清淨位就是圓初住菩薩，也斷四住煩惱，這是相同的。如果要講『伏無明』，那就不一樣，三藏的佛無明沒破，圓初住的菩薩破一品無明，這個比他高。『三藏則劣』，三藏佛就是藏教的佛，還比不上圓初住的菩薩，阿羅漢當然更不必說了。
阿羅漢的地位在圓教裡頭來比較，他的功夫只等於圓教第七信的菩薩，這就相差很遠了，只相當於七信位，七信、八信、九信，十信才初住，還有這麼多等級在上面。雖然講等於圓教七信菩薩，實際上他比不上七信菩薩。為什麼？七信菩薩有大道心，他沒有大道心，七信菩薩有菩提心，他沒有菩提心。為什麼說等於？七信菩薩斷見思惑，斷見思煩惱，阿羅漢斷見思煩惱，所以從斷的方面來講，他跟七信菩薩平等；在發心上講，就是在行願上來說，他比不上七信菩薩。七信菩薩都比不上，何況圓初住？諸位要記住，六根清淨是初住，《大勢至菩薩圓通章》裡面講「都攝六根，淨念相繼」，初住以上才能夠做得到。實在說，這樣的地位不是我們修不到的，如果我們要是修不到，佛決定不在我們人間說這個法門。因為佛所說的法是契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機；換句話說，適合我們地球上人類根性所修學的。他所講的東西，要是我們人間的人不能做到的，他決定不說，那個說了叫說廢話，為什麼？不契機。
佛法無量無邊，絕不是只有釋迦牟尼佛四十九年所說的這些東西，這是在我們人間說的。你要是到他方世界去看，不說別的，《華嚴經》裡面講的，龍樹菩薩到龍宮裡面所看的《華嚴經》，跟我們世間流通的本子就不一樣。龍宮裡面的《大方廣佛華嚴經》有多少分量？他說有十個三千大千世界微塵偈，那部經要是拿到我們地球上的確放不下。十個三千大千世界把它磨成微塵，一個微塵是一首偈（四句），有那麼多的偈誦，這部經我們怎麼能放得下？我們這個三千大千世界，釋迦牟尼佛的教化區是一個大千世界，要十個大千世界，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。所以不要以為釋迦牟尼佛四十九年說這麼多，九牛之一毛而已，適合我們的程度；換句話說，佛所講的十住、十行、十迴向、十地、等覺，都是我們現前可以證得的，不是證不得。菩薩不是一生修的，是多生多劫修成的。也許有人問，他是多生多劫修行的，我多生多劫沒修，從這一生才幹起。絕不是如此，你也是多生多劫修的。多生多劫修，為什麼不能成就？不用功，太馬虎了，懈怠、懶惰。所以人家多生多劫成佛了，我們多生多劫還當凡夫，原因就在此地。這是大乘跟小乘比較，不要看到大乘，小乘人這個神通真正是稀有，比起大乘差得遠了。
【望上斷伏雖殊。於下迷悟有隔。如是則二乘何咎。而欲不修者乎。】
這一段是大師勸勉我們，說小乘人『望上』，就是看菩薩，看菩薩他雖然是不如，在斷煩惱上、在伏無明上不同，比不上大乘人；『於下迷悟有隔』，望下是什麼？人天凡夫，那他比我們強多了，我們凡夫在迷，他悟了。隔就是三界之隔、六道輪迴之隔，人家超出三界，我們出不了三界；他超越輪迴了，我們跳不出輪迴。由此看來，『二乘』又有什麼不好？『何咎』的意思就是有什麼不好，我們為什麼不肯修？意思就是說，二乘之法還是很好的，應當要修學。你要入大乘，二乘是基礎，不從小乘沒有辦法入大乘，大乘之理可以頓悟，大乘法修要從小乘修起。因此我們發菩提心，發大乘菩薩願，我們自己在行門上要從小乘法修起，這就是所謂「理雖頓悟，事須漸修」，要按部就班來修學。大乘的定深，可是深的大定也是從四禪八定學起，出世間定是以世間禪定為基礎。這樣說起來，確實是很難，難在什麼地方？我們的習氣除不掉，我們的煩惱沒有辦法斷，習氣、煩惱不斷，世間禪定都不能成就。佛也很感嘆，不是你做不到，你不肯做，懈怠、墮落。
在這種情形之下怎麼辦？佛就教給我們念佛法門，帶業往生。帶業往生，煩惱是沒有斷，見思煩惱都沒有斷，雖沒有斷，但是要有伏的能力。《金剛經》裡面講的「降伏其心」，不能斷煩惱，我們要能夠降伏煩惱，所謂降伏就是用理智克服感情，煩惱沒有斷。譬如我們講貪，貪財、貪名、貪利，貪心沒有斷，可是名聞利養一現前，自己能夠覺悟，我不應該貪，這就是克服，你理智現前，這個叫伏。能伏才能往生，不能伏不能往生，伏煩惱叫帶業往生，到了西方極樂世界再做斷證的功夫。這就是我們這個地方的因緣不好，環境不好，也可以說法緣不好，處處都是障礙；到西方極樂世界法緣殊勝，沒有障礙，它的環境都是幫助你修道的，而娑婆世界的環境是障礙你修道的。諸位要曉得，是障礙你修道，你要是能突破，它障不住你，這個功夫高，比極樂世界的還要殊勝。為它所障礙突不過去，那我們換個環境，到西方極樂世界再去修。這真正是諸佛大慈大悲，西方極樂世界等於是十方諸佛建立的一所佛教大學，你自己自修不能成功，你就到學校去，一定會有成就。
【如來為對大根。引歸寶所。令修種智。同契圓伊。或毀或譽。抑揚當時耳。凡夫不了。預畏被呵。甯知見愛尚存。去二乘而甚遠。】
經上也常說，如來無有定法可說，所說之法不過是叫當時聽者當下得利益而已。大乘經裡面常有呵斥小乘人的話，佛責備小乘人是焦芽敗種，沒出息，裡面有這些話，我們讀大乘經也常見到。小乘人既然有上面所說這樣殊勝的德能，為什麼佛還要罵他？佛罵他是有用意的，什麼用意？看到當前是一些菩薩種性的人，告訴你不要學小乘，你有這個天資應當要修學大乘，不要再走迂迴路，直截了當求一切種智。『引歸寶所，令修種智』，寶所是比喻，就是如來所證的果位，圓教的佛果，你要以這個為目標，以此為著眼修學一切種智。『同契圓伊』，圓伊是比喻，伊是伊字三點，不縱不橫，一就是三，三就是一，這就叫圓滿法輪。所以佛在大乘教裡面，或者有讚歎阿羅漢的，或者有批評阿羅漢的，都是為了使當時大眾得利益，鼓勵一些學人。凡夫不了解世尊的苦心，看學小乘被佛罵，算了，我不要學小乘，我學小乘佛又罵我，這就是凡夫成見。『甯知見愛尚存』，這是以凡情去測聖智，我們要比二乘相差還遠得多，哪裡能比得上小乘人？這些話，你看看永嘉大師的意思就是教我們，雖然知道有小乘、中乘、大乘，事我們一定要了解，理一定要明白，理明白之後對三乘是平等的看法。為什麼？一就是三，三就是一，理上講是平等的，機上講涉入有淺深差別不同。前面就比喻河是一，獸是三，你了解河是比喻佛法，四諦、十二因緣、六度統統是平等的，不能說有淺深，淺深在人。
【雖復言其修道惑使諸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由諂曲。】
這是說我們博地凡夫，凡夫之人『言其修道』，口頭裡都是在講修道修行，修的是什麼行？修的是口頭行。怎麼說是修的口頭行？『惑使』，「惑」就是見思惑，「使」就是十使，十使就是見思惑，見思煩惱你一樣也沒有斷，這個修行豈不是修的口頭行？參禪參的口頭禪，無濟於事，不但身口沒有修，心裡面還是照樣的貪瞋痴慢，絲毫沒有改變。這是大師責備我們凡夫這樣幹法就叫盲修瞎練。盲修瞎練，我們自己懂不懂？懂，懂了為什麼還盲修瞎練？煩惱斷不掉，習氣除不掉。想不想除？想除。想除為什麼除不掉？這個地方有個很簡單的道理，我們的煩惱習氣不是這一生養成的，無始劫就養成，習慣成自然，少成若天性，哪裡說一下就能夠斷除？不容易。更何況二六時中被煩惱在那裡薰習，煩惱在薰習，只有煩惱增長，菩提沒有增長。大家曉得，修行人如此，世間做學問也是如此，乃至於做任何事業，一日暴之，十日寒之，沒有成就。我們現在所幹的就是一日暴之，十日寒之，拿我們現前來說，就是以聽經來講，一天聽一個鐘點經，一天二十四個小時，一個小時佛法薰習你，二十三個小時煩惱薰習你，你會有成就？不會。
我們看《高僧傳》，看古時候《居士傳》，人家能成就，人家憑什麼能成就？是不是他比我們聰明智慧高？不然，絕不是。他的緣比我們殊勝，以前寺廟裡面用功，一天到晚沒有中斷的；換句話說，一天二十四小時，就是二十四小時佛法在薰習你。這個厲害，煩惱沒有機會薰習，所以有個三年五載他就開悟，他就明心見性。絕不是一天才聽一個鐘點經，念兩個鐘點佛，不行，所以我們不能成就。譬如在叢林裡面，怎麼說二十四個小時都在那裡薰習？叢林裡面講五堂功課，這大家曉得的，吃飯也是在用功。吃飯大概總放下了，吃飯也在用功。吃飯用什麼功？舌根對味塵起觀照的作用。人家吃飯用舌根的根性，我們吃飯用舌識，舌識在那裡分別滋味，酸甜苦辣鹹，這個好吃，那個不好吃，我們在幹這個，這叫煩惱薰習。人家舌根對味塵，說實在話，還不能講味塵，舌識所對的是味塵，要是舌根根性所對的，舌性所對的是味性。見性所對的是色性，聞性所對的是聲性，不叫六塵，叫六性，明心見性，見性成佛，人家是用這個功夫，這是禪宗用功夫。
禪宗的功夫我們不會用，再講我們淨土宗的功夫，淨土宗就是一句阿彌陀佛，吃飯的時候口裡沒有念出聲音，心裡阿彌陀佛不斷，吃一口飯一聲阿彌陀佛，夾一筷子菜，阿彌陀佛，他是這麼吃的，不是在那裡分別滋味。我們能做到？行住坐臥心裡阿彌陀佛就從來沒有斷過，祖師給我們的榜樣，一天十萬聲佛號，可見得他日夜都用功。功夫成熟之後，給諸位說，睡覺也念佛。這你們也許有人不相信。功夫念熟了，睡覺真的佛號清清楚楚沒有斷。沒有斷，給諸位說，那就不是睡眠，那就是禪定，念佛三昧，這是功夫到家了，所以他能成就。由此看來，我們豈不是一日暴之、十日寒之？一個鐘頭在這裡聞法，十個鐘點在煩惱薰習，怎麼能成就？現在我們要找這樣的道場，二六時中來薰修、薰習，找不到，沒有這個道場，這就是我們的緣不足。到西方極樂世界就好了，六塵說法，色聲香味觸法都說法、都念佛，你所接觸的環境統統是佛的境界。
我學人也有這個心，但是沒有福報，這也是枉然；如果真正有福報，福報是要大家培的，大家有福道場就能建立。現在要建立這個道場，那比從前古人的道場更殊勝。我們以圓覺寺的環境來說，假如這個環境真正是個福地，是個佛門道場，好好的把它建立起來，現在有電器化的設備，滿山遍野可以裝起小喇叭，這個地方擴音器一開，全山都在講經，不要坐在這裡聽，坐在這裡聽很熱，山林樹下水邊，你拿個經本就在那裡聽。經講完之後佛號就又放出來，你一路走一路都念佛，二六時中阿彌陀佛佛號不斷，幫助你念，你就會跟著念，你不會忘掉，這就叫佛國土。可見得現在要做比從前容易得多，殊勝得多。諸位再要是能夠，最好在山林樹下也能看到法師在講經，那也不難，閉路電視這個地方設定，那邊放個電視機擺在樹上，安在那裡，你就在樹上也能看到這裡在講經。不是做不到，很容易做得到，大家都發這個心、都發這個願，道場很容易就成就了。
所以一個道場天天講經，除了聽經就是念佛，聽講跟念佛是要同時並進的。如果沒有講經單單念佛，時間念久了會疲倦、疲厭，為什麼？煩惱不斷，不是一下子就能念斷。講經是什麼？講經就是勸你，教你明理，加強你的信心，破除你的迷惑。理論你明白了，方法懂得了，又有天天在這個地方鼓勵你、勉勵你，這才能夠把心安得下來，才能有長遠心。在這個環境裡面修學三個月，真正這樣做三個月，比我們現在悠悠泛泛三十年的工夫都還要殊勝。你要是在這個道場用上三年工夫，給諸位說，像我們現在這樣用功的話，三百年都比不上你。我們現在目前這個方法，三百年我們功夫不能成一片，換句話說，沒有往生的把握。這樣的道場如果用功三年，上品上生，希望我們大家共同發願，大家都發這個願就有福。這個地方有福，我們整個台灣人都有福，將來在大災難當中，我們一定可以不受難，為什麼？福地、佛國。希望大家留意，這些話是大師勸勉我們，我們要留意，這是指出我們的毛病。
【見生自意。解背真詮。聖教之所不依。明師未曾承受。】
這幾句話要牢牢的記住，這是我們的病根。『見生自意』，見就是見解，不依靠佛法，完全是憑自己的意思來解釋經、來解釋佛法，這是見地就錯誤。『解背真詮』，真詮是真理，就是法性，我們的見解是從自己妄心裡面生出來的，與法性理體完全相違背，這就是我們的病根。『聖教之所不依』，天天看經未必是依聖教。『明師未曾承受』，這關鍵是在明師，沒有遇到善知識，沒有遇到好老師。所以三藏十二分經教擺在你面前，你也不得其門而入。為什麼不得其門而入？就是前面兩句，「見生自意，解背真詮」，這就是永遠不能入經典，不能懂得佛的意思。
【根緣非唯宿習。見解未預生知。而能世智辨聰。談論以之終日。時復牽於經語。曲會私情。縱邪說以誑愚人。撥因果而排罪福。順情則嬉怡生愛。違意則[怡-台+於] [怡-台+諸]懷瞋。三受之狀固然。稱位乃儔菩薩。】
這一段就是《楞嚴經》裡面所講的「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，這就是邪師。你要仔細看，現在到處都是，多得不得了，你要是碰到這些人，他也說他是菩薩，你怎麼能辨別他是正、他是邪？這就要靠你自己有慧眼，你要有善根，才能夠辨別。雖然這個地方是假設的這麼說，可是事實確有其人存在。『根緣非唯宿習』，根是講根性，根性並不是生生世世修成的，跟前面講的菩薩就不一樣，菩薩善根是生生世世修的，他不是生生世世修的，可見那是個假菩薩。『見解未預生知』，未預生知是什麼？不是一聞千悟。前面講的菩薩，像惠能大師，惠能大師是解預生知，天生的聰明智慧。天生是什麼？過去世多生多劫修成的，這一生成熟了，一聞千悟，這是菩薩，是多生多劫修的。
這裡講的這類人不是，跟這個完全相反，而是什麼人？就是『世智辨聰』。而能世智辯聰，他也有辯才，他也有邪知邪見，說起來似是而非，『談論以之終日』，可見得辯才無礙。常常話裡頭帶著經典，引經據典來跟你談論。引經據典怎麼樣？他不是走正道，『曲會私情』，完全以他自己的意思來解釋經教，這就是邪知邪見，『縱邪說』欺騙無知的人。現在有很多受過高等教育的，雖受過高等教育，實際上他是個愚人。為什麼？邪正不分。聽到那個高明，某人說的高明，為什麼？祖師都沒有說過。他把祖師所說的都推翻，他高明說的有道理。『撥因果而排罪福』，甚至於很多佛門裡面出去的，跟著法師、跟著大德學習，學習之後他變質了。他認為他很聰明，祖師大德、法師所說的是根據從前太舊了，思想太舊了，不合時代，他要變一變合乎時代。首先否定輪迴、否定六道，否定這個，神都是假的。
《華嚴經》裡頭有一句可以勾消，全經都可以勾消，這還得了？撥無因果而排罪福。他自以為聰明，自以為通達佛法，不但說，而且還寫書，我都看到過，這是不得了的罪過。他情沒有斷，順他的情他就歡喜，不順他的意思他就瞋恨，心裡就不高興，『[怡-台+於][怡-台+諸]』，[怡-台+諸]與住是同音同義，意思也一樣，就是住的古寫，佛經裡面常常用這個寫法，心裡面就鬱積著瞋恨，心裡不高興。『三受之狀固然』，三受是樂受、苦受、捨受，「十四表」裡面給諸位講的五受，苦、樂、憂、喜、捨，苦跟憂合併成一個，喜跟樂合併成一個，再加上捨，三受就是五受。換句話說，他的三受、五受還跟我們凡夫一樣，沒有兩樣，自己以為他還是菩薩。
【初篇之非未免。過人之釁又縈。大乘之所不修。而復譏於小學。恣一時之強口。謗說之患鏗然。三途苦輪報之長劫。哀哉。吁哉。言及愴然悲酸矣。】
這是大師的一片感嘆。『初篇之非未免』，這是講戒律，「初篇」是四重戒，殺、盜、淫、妄，你還沒有免除，還照樣在幹。『過人之釁』，「釁」是挑釁，「縈」是多，換句話說，一天到晚滿口都是說別人的過失，挑別人的毛病，是非長短，天天幹這些。『大乘之所不修』，自命為大乘菩薩，大乘法沒修，小乘又瞧不起，又譏刺毀謗小乘。『恣一時之強口』，口舌上逞能而已。『謗說之患鏗然』，這就叫毀謗佛法，毀謗佛法的果報是三途地獄裡面的苦報。大小乘佛法皆是人天眼目，長夜明燈，你把人天眼目、長夜明燈給毀棄掉，這種罪報可以說再沒有比這個重了，這是毀滅一切眾生的法身慧命，毀滅一切眾生了生死出三界的因緣。所以說『報之長劫』，這是指時間，『三途苦輪』是說他受的苦報。底下兩句是感嘆的話，『哀哉，吁哉』，這實實在在是佛經裡面常講的可憐憫者，不要說是看到，提到這個事情都覺得心酸，『愴然悲酸』，提到心裡都難過。過去大師那時代還是佛法的盛世，他生在盛唐，跟六祖是同時的，佛法是最盛的時候，可以說佛法在我們中國登峰造極的時候，法師說出這個話，那時候說的。現在看看我們眼前這個情形，你看看是不是完全一樣？到這個時候眾生苦，大劫難就要現前了。過去像這種人偶爾出個一個、兩個，現在遍處都是，怎麼得了！我們要學佛，首先要揀別邪正，要有本事認識善知識，所謂「道高一尺，魔高一丈」，道與魔你要能辨別，千萬不要把魔當作道，那自己就上當，自己要受害了。
【然而達性之人。對境彌加其照。忘心之士。相善不涉其懷。況乎三業之邪非。甯有歷心於塵滴。】
前面所說的是邪，這個地方就教我們辨別什麼叫正。邪正只要你細心去觀察，你一定能夠辨別。遠邪而就正，我們才能得到佛法殊勝的因緣。哪是正？正是『達性』，也就是明心見性，這種人是正，這是真佛。前面所說的都是假佛，是魔冒充佛，不是真佛。最容易辨別的就是五受，稱他心他就高興，不稱他心脾氣上來了，就不高興，這是假的；真的佛不是如此，不是稱他心、不稱他心，是如法不如法，如法的他就現歡喜相，不如法的他現瞋恨相。他的歡喜跟瞋恨都是度眾生的工具，並不是真實的，真實人家情早斷了。我們在經裡面看佛也有笑，佛也有呵斥，佛的笑、佛的呵斥是情？不是。那個叫煩惱即菩提，他是拿煩惱來做度眾生的工具，並不是真正有煩惱，並不是真正有受，並不是真正有情，要懂得這個意思。問題是在如法不如法。這裡面也相當細微，所以要用冷靜的頭腦細心觀察才能得到。
這樣的人『對境彌加其照』，六根對六塵境界，他用功。過去叢林在大德教誡之下，他就是這樣的，二六時中都叫你用功，六根對待境界是用照，用觀照的功夫。觀照一定要用性，性是光明的，六根根性觀照外面六塵的塵性，人家做這個功夫。《楞嚴》裡面講的「捨識用根」，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸一切境界，他用根性，絕不用六識。所以根塵相對的時候，人家是用觀照的功夫，正是他用功的時候。『忘心之士』，這就是講大乘菩薩，這個心是妄心，妄心捨棄掉了，沒有妄心，沒有妄心是真心用事。所以，『相善不涉其懷』，一切外面的境界相現前，自己如如不動，與他自己的清淨心沒有交涉，就是說他永遠是清淨的。心地清淨到這種程度，功夫完全是用觀照，『況乎三業之邪非』，你想想看，他的身口意三業怎麼不清淨？當然清淨。哪裡還會有塵勞煩惱在他的心裡？『甯有歷心於塵滴』，一絲毫塵勞煩惱都沒有，他的心永遠是清涼自在，永遠是光明照物，這才是菩薩，這才叫明師，這才叫真正的善知識。
【是以鑒元之侶。淨三受於心源。滌穢之流。掃七支於身口。】
『鑒』就是照，明鏡照物就是鑒。照，常說的就是四智，菩薩日常用心是用四智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，他不是用八識，他是用四智。轉識成智是修行的關鍵，這才能入道。『元』就是玄妙，一切事理它的真實相叫元，能夠用四智照一切事理。這些道侶，『侶』就是道人、道侶，這個地方也就是稱菩薩，他能『淨三受於心源』，三受離開、不受了，就是苦樂憂喜捨他都不受，心多清淨。『滌穢之流』，穢是染污，也就是煩惱，把煩惱洗得乾乾淨淨的。這類的人『掃七支於身口』，七支是指身口，身不殺、不盜、不淫，口不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，這叫七支，身口清淨；前面淨三受於心源是意業清淨，三業清淨。
【無情罔侵塵業。有識無惱蜎螟。幽澗未足比其清。飛雪無以方其素。】
這一段是講接物，『無情』的眾生，他怎麼樣對待它？無情是指植物與礦物，他也絕不侵犯它。絕不侵犯是指什麼？指『塵業』，講最小的一粒微塵，一粒微塵他也不妨礙它，何況一草一木？他都能夠愛護，能不妨礙它。『有識』是指動物，有情眾生。有情眾生怎麼對待？拿最小的來講，最小的『蜎螟』，這是講小飛蛾，像蚊蟲、螞蟻、小飛蛾，不惱害牠，不要說殺牠，不要叫牠生煩惱，你看慈悲心到這種程度，心地清淨慈悲。下面兩句話是比喻，『幽澗』，幽溪裡面的澗水多麼清、多麼涼，都不能比他的清，他的清超過幽溪裡頭的澗水、泉水。『飛雪無以方其素』，雪是多麼乾淨，拿雪花的潔淨也不能跟他相比，他的潔淨超過雪花。這是形容、讚歎菩薩之德行。小註諸位自己去看，小註引《楞嚴經》。
【養德若羽群揚翅。望星月以窮高。棄惡若鱗眾驚鉤。投江瀛而盡底。】
這幾句是說菩薩對於斷惡修善的態度。前面兩句是講菩薩修善，『養德』就是修善，好像白鶴舉起翅膀往上飛，『羽群揚翅』往上飛，修德是往上飛。『望星月以窮高』，星與月高高在上，好像要跟它們比高一樣，窮盡高處，這是說修善積德。斷惡如『鱗眾驚鉤』，好像那個釣魚的，底下那些小魚看到釣鉤害怕，趕緊往水底下沉，為什麼？怕上了他的鉤。『投江瀛而盡底』，江瀛就是大的水，往下面沉，不要被別人釣走。以這個比喻來形容菩薩修善斷惡，人家是這樣的心、這樣的態度。
【元曦慚其照遠。上界恧以緣消。】
『元曦』是指太陽，太陽多光明，比起菩薩的光明好像還覺得有慚愧一樣，好像還不及菩薩的光明。『上界』是指諸天，眾生講我們的功德能生天，多殊勝，他連天道也不願意去。小註說，「智照高遠，量越元曦」，他的智慧光明普照大千，超過太陽的光明。「三有緣消」，三有就是欲界、色界、無色界的因消了，沒有這個因緣；沒有因緣就超越三界，不在三界之中，「功逾上界」，生天還是三界之內。「解行如此，無以加焉」，菩薩的解是智，菩薩的行是福、是定，定慧、福慧到這種程度是無以復加了，三界之內實實在在找不到能夠跟他比較的。
【境智合以圓虛。定慧均而等妙。桑田改而心無易。海嶽遷而志不移。】
這四句裡面，你可以看到菩薩的大定、大慧。現在有人看到局勢漸漸要亂了，心就動搖，趕緊找點錢，看看哪個國家可以避難，趕緊到外國去避難，心就動了。給諸位說，真正的菩薩如如不動。諸位要曉得，此地是福地，福地是福人居，沒有福的人住不住，他要到外國去受罪。這個地方是有福的人在這裡享福，我們是身在福中不知福，那就可惜了。要在這個地方培福，在這個地方造福，培福、造福只有依教奉行，在佛法裡面修學。
前面兩句是讚歎菩薩的智境、定慧，智與境合就是正道，智與境界不合，不得修功的受用。幾時你智與境相合，智就是境，境就是智，你就得大受用。一合，給諸位說，就是《華嚴》裡面講的一真法界，禪家所講的明心見性，教下所謂大開圓解，得受用了；念佛所謂念佛三昧，合了就是三昧現前。我們現在的問題是智是智、境是境，沒有辦法合，不能合一。譬如我們現在曉得四大五蘊是假相，你知道這是智，可是四大五蘊你沒辦法把它看假，你還是當真，這就不能合。果然要合，身相就破了，《金剛經》裡面講的四相就破除，一合就破。我們現在曉得四相是錯誤的，四見是錯誤的，可是四相就破不了；我們不能說沒智、沒有境，有智、有境，境與智不相干。幾時智與境能合起來，這叫證道，定慧均等。我們現在不是定多就是慧多，它不能等，不能等就不能入，定慧要等才能夠入。定多了容易昏沉，慧要是多了心裡放不下，所謂掉舉，掉舉之相就是心裡七上八下，心定不下來，這是修行人最普通的兩種大毛病。所以用功就是要調定慧均等，哪個法門都離不開這個原則。
我們拿念佛法門來說，這兩天教給諸位用功的方法，心裡面二六時中佛號不間斷，這叫慧。南無阿彌陀佛這六個字念念分明，一個字都不錯，清清楚楚，這是照。放下萬緣，一切妄念都滲透不進去，這就叫定。我們修念佛這個方法是定慧等妙，我們自己不曉得，你一天果然十萬聲佛號，就是在那裡修定、修慧，而且是定慧等持。何況念佛法門行住坐臥都不妨礙，站在那裡念累了坐著，坐累了走一走，走累了可以躺在那裡，行住坐臥都不要間斷。出聲念念累了，心裡面默念，只要心裡面不斷，大聲念也可以，小聲念也可以，金剛持也可以，默念也可以，你看看多麼自在。這個理論我們明白，方法也懂得，幹不幹就在自己，肯不肯照這個方法做。誦經、持咒都是如此，修行的方法很多很多。
滄海桑田是講世間大的變動，道人之心不動，滄海可以變桑田，桑田可以變滄海，道人之心是如如不動，絕不隨境界轉變。不隨境界轉變，那就是大經裡面所講的「若能轉境，則同如來」。凡夫是為境所轉，菩薩是能轉境界，絕不為境界所轉。
【而能處憒非喧。凝神挺照。心源明淨。慧解無方。】
『憒』是熱鬧的場所，他在熱鬧的場所也清淨，不會為境界所轉，十字街頭上他能夠修定。這是講定功有相當基礎，所以他依然可以做到『凝神挺照』，凝神就是把精神集中，心不散亂，這是定的境界，照是慧，依然是定慧平等。『心源明淨，慧解無方』，智慧從哪裡生的？從清淨心裡頭生的，心愈清淨，智慧就現前，這個智慧是本性裡面的般若智慧現前。總而言之，就是《仁王經》裡面所說的法假、受假、名假，《金剛經》裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，所以人家能一塵不染，能在一切境界裡面不動心。
【觀法性而達真如。】
這就是六根照六塵的塵性，所以他證入到真如理體。
【鑒金文而依了義。】
『金文』是指佛經，為什麼佛經稱為金文？金是最珍、最貴的，是拿這個來形容它，佛經不像世間的書籍，它是可以指引我們入道的，世間典籍沒有這個功德，所以把它比作金。讀佛經要『依了義』，了義是什麼？了義就是教理。佛在四依法裡面教給我們聞法要「依義不依語」，義是教義；「依了義不依不了義」，了義是教理，最高明的，聽經、讀經最高明的辦法，一通一切都貫通。
【如是則一念之中。何法門而不具。】
法門無量無邊，菩薩一念之中完全具足，沒有一絲毫的欠缺，圓修圓證，圓解圓悟，無法而不圓。
【如其妙慧未彰。心無準的。解非契理。行闕超塵。乖法性而順常情。背圓詮而執權說。如是。則次第隨機。對根源而設教矣。】
前面講的是菩薩種性的人，菩薩種性是多生多劫修行才修成圓頓根性，不是一世辦到的，多生多劫修的。假如我們不是這樣的根性，多生多劫也修，沒用功，悠悠泛泛，我們不是過去世沒有修。《金剛經》裡面有證明，末法時期，你能夠聞佛名，能夠看到《金剛經》，佛說這個人絕不是一佛、二佛、三佛、五佛而種善根。由此可以證明，我們現在聞到佛法，我們也看過《金剛經》，照《金剛經》佛給我們授記的話來說，我們在過去生中一定親近過許許多多佛。親近過那麼多佛，為什麼還不成就？就是不老實，不肯認真幹，耳邊風，所以到今天還不成就，還當凡夫。現在覺悟了，覺悟就不遲，從今天起我們努力認真的去幹，只要你肯認真，為什麼？你過去世善根深厚。果然有這個好的環境，有這種決心毅力，二六時中只要不離道。二十四小時，能夠有二十個小時佛法的薰習，用上個三年五載，你就成就了，你就變成圓頓根性的大菩薩種性，你在這一生就能開悟、就能證果、就能成無上道。為什麼我們不幹？不幹不能怪佛，要怪就是怪自己，自己不用功，自己懈怠，自己懶惰，那有什麼辦法？我教你們背這部經，能不能背出？為什麼背不出？還不是懶惰。如果你要是真正碰到一位惡王，這本書你今天一晚上給我背熟，背不熟明天殺你頭，明天保險背熟。為什麼？背不出要腦袋，這不能不幹。換句話說，不是你背不出，是你不用功。背不出也無所謂，明天我還不是照聽，還不是一樣吃飯、睡覺，這樣一想就完了，就懈怠、墜落了。
我們再往底下看，這不必講了，經文很容易懂。所以如果不行，佛就說方便法，這就是說明為什麼佛說聲聞、人天小法，是看到妙慧沒有現前，心裡面沒有把握，這才教給他所謂比較低一點的佛法。雖然低一點的，諸位要曉得，法沒有低、沒有淺深，淺深在人。這就說出為什麼有三乘教，為什麼佛講三乘教，道理就在此地。
【是以敘其綱紀。委悉餘所未明。深淺宗途。略言其趣。三乘之學。影響知其分位耳。】
這六句就是總結，這一章比較長，「三乘漸次」，三乘漸次裡面是說明如來的教法。小註說，「三乘法門，關繫實繁」，三乘是大分，如果細說，四弘誓願裡頭有一句「法門無量誓願學」，細說就是無量無邊的法門，歸納起來是三大類，我們稱之為三乘。所以細說太繁雜了。假如你想多知道一些，大師這一篇是開示，是佛法的介紹，這不是佛經，你要到經典裡面去探討。所以此地講，『是以敘其綱紀』，他這個地方介紹的是如來一代教法的大綱。『委悉餘所未明』，詳細的此地沒有說明。所以對教法淺深、宗趣、途徑，這個地方是『略言其趣』而已，就是略略的提一提，給我們做一個簡單的介紹。使我們初學的人，『三乘之學，影響知其分位耳』，知道它的區分，知道它的位次，三乘為什麼分作三乘，三乘的地位是怎樣判別。
分位都是假設的，並不是真真實實是這樣子，如果是真實的，小乘人永遠是小乘，他就不能做大乘。小乘還會迴小向大，大乘菩薩有的懈怠、墜落的會墮落到小乘，這常有之事。大乘菩薩怎麼會墮落到小乘？那個大乘是初發心的大乘，我們現在初發心，發了菩提心，發了大乘願，看到大乘法太難修，算了，我還是當自了漢，這就變成小乘。可見得三乘的機也不定，小乘根機見到他，還是大乘好，大乘菩薩你看佛是處處讚揚，我也學大乘，就迴小向大了。何況佛在大乘經裡面說明沒有絕對的小乘，佛說，小乘羅漢住在偏真涅槃，二萬劫後會迴小向大。換句話說，他在小乘偏真涅槃裡面中斷一個時期不能前進，這是世尊所呵斥的，他在那裡休息，他不往前趕路。緣覺，佛說一萬大劫之後他會迴小向大。由此可知，聲聞、緣覺，不是一定的聲聞，不是一定的緣覺，雖然佛法裡面講定性聲聞，那個定性是假說的。不定性的，從聲聞裡頭他立刻就轉了，定性的就是一定要在偏真涅槃裡面住二萬劫，二萬劫後還是迴小向大，可見得定性還是不定性。懂得這個道理，小乘的法門我們可以修、可以學，不要住，這就叫大乘法。大乘的特色就是不住生死、不住涅槃。凡夫是住在生死裡，不能了生死；小乘，聲聞、緣覺二乘，住涅槃；菩薩是二邊不住，這就是大乘法，生死也不住，涅槃也不住。不住涅槃就是三界裡面捨身受身。