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永嘉禪宗集 （第二十二集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0022
請看經本卷下第二十一頁：
【三諦四智。除成所作智。為緣俗諦故。】
小註說，「成所作智」，就是前五識的作用，前五識能夠成就一切利生的事業，當第六、第七識轉了以後，前五識就叫做成所作智，「多附利他種種變化，是以除之」，除去成所作智。「若準唯識說而實異」，這個說法與唯識說的不一樣，為什麼？唯識並不除成所作，它就是『三諦四智』。唯識說，「大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，妙觀察智遍於三身」。這是兩種說法，註子裡頭都有，給我們做個參考，兩種說法都說得通，並沒有矛盾之處。
【然法無淺深。而照之有明昧。心非垢淨。而解之有迷悟。】
這幾句是「結示次位」，菩薩有五十一個位次，通說的，說五十一或者說四十一都可以，就是開合不同。《楞嚴》裡面說六十個位次，說得最多、最詳細的是《楞嚴經》，它從三漸次裡面又加個四加行，這是比一般經裡面說得更為詳細。在《仁王般若經》裡面，它只分十三個位次，十三法師，統統都是開合不一樣。這個地方它不論開合，著重的是「因果歷然」。「約法約心，水波無別」，這是用水與波來做比喻。「論照論解，清濁須分。故無濫於聖階，亦不屈於凡下，如斯奧旨，味而研之」。這尤其在大經裡面，因因果果要清清楚楚，才知道如來說教、祖師們判教，所說、所判統統是從因果上說的，離開因果就沒有話說了。為什麼要辨別清楚？這裡頭有很大的一個作用，不至於叫我們誤會，我們在凡夫地以為是成菩薩、成聖人了。你證得果位之後，你也清清楚楚你不是凡夫，並非下劣，自己在哪個位次上很清楚。末後這兩句是勉勵我們的話，像這樣幽深奧妙的旨趣，味而研之，味就是常說的法味，你入進去之後法味無窮，法喜充滿，你得要研求。這個地方的研求不能用心，不能用識，要是用識，你就求不到了。那用什麼？用無分別智，就是禪家所講的參究，研當參究講，而不是研究。參究跟研究所不同的，世法裡面研究是用心意識，用第六意識；參究是用妙觀察智，不是用識，《楞嚴》裡面講用根性，可不是用根中之識。
【創入初心。迷復何非淺。終契圓理。達始何非深。】
這裡面就說出淺深不二。我們初發心的人，『創入初心』，初心迷，迷淺，所以對於三德祕藏、三諦、三觀之旨不通達，這才不能圓修圓證。『終契圓理』，發心之後行解相應，漸漸的圓解開了，圓悟圓修，到這個時候，三德祕藏得到一點消息了。所以說「終契達深」，最後一定能夠通達諸佛所證的深義、深理，就是圓理。
【迷之失理而自差。悟之失差而即理。】
這個地方說明迷悟的情形。
【迷悟則同其致。故漸次名焉。】
小註說，「悟則同其致者，譬如以清明眼觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有」，這幾句話是《楞嚴經》十番顯見裡面的經文。同其所致，同誰？同佛與大菩薩們，同那些見性的人。「迷之而自差者」，底下還是引用《楞嚴經》的經文，「其人無故不動目睛，瞪以發勞，則見虛空種種非相也。合法可知」，他的註子是用《楞嚴經》經文來註的。迷悟哪有根由？沒有根由，看《楞嚴經》裡頭說得尤其是明白。無故就是沒有原因、沒有緣由，不是有故，不是有因。這裡頭的理很深，也很玄，初心看起來不大容易入。不容易入，是因為我們的煩惱障太重了。說煩惱就包括所知障，所知也是煩惱，所知是塵沙煩惱。通常我們講二障，見思是煩惱，所知是塵沙，統統都可以稱之為煩惱，煩惱障重。所以佛說這個話這麼簡單、這麼扼要、這樣明瞭，我們聽不懂。幾時到你的心逐漸逐漸清淨了，一聽就悟了。
再簡單把這個文消一消，『迷之』，迷就是迷的理，法身、般若、解脫統統迷了，不知道，三諦三觀迷失了，這就說的是凡夫。『失理』，理失掉了，這個失並不是真正的失，理是講性體，真如本性的性體。『而自差』，差是對誰說的？跟諸佛如來、諸菩薩們不一樣，有差別。『悟之失差而即理』，一旦要是圓悟，與諸佛菩薩差別的相，就是十法界差別相，沒有了；沒有了，就是一個相，一真法界，不二法門。換句話說，迷之，豈止是二；悟了，連個一也找不到。悟的時候，情與無情同圓種智，悟的時候同一體；失的時候不止二，無量無邊的差別。『迷悟則同其致』，理上講一樣的，事上講也一樣的，就是一個迷、一個悟，從這個地方才稱之為『漸次』。這在行法裡面，後面三門都是行法。這門「簡示偏圓」到這裡說完了，是「正修止觀」的前方便。偏圓不能揀別，換句話說，不是說不能修行，能修，不能圓修。什麼叫不能圓修？不能稱性起修。你要想稱性起修，什麼是偏、什麼是圓，一定要搞清楚。上面就是說這個意思。底下是第九門，「正修止觀第九」。止觀裡面分為三段，第一段：
【奢摩他頌。】
我們看註解，「梵語奢摩他，此云止。豎而明之，義當於空。橫而言之，義開三止。廣如止觀中說。」廣就是詳細的，廣說在天台《摩訶止觀》裡面。《摩訶止觀》是天台宗修行的依據，就是修行的方法。天台是宗《法華》，《法華》是開解，解宗《法華》，修在止觀，行解相應，這個我們也不必多介紹。「今且豎明，有遮義、空義」。『奢摩他』是梵語，中國的意思有止的意思，遮就是止，有空的意思。『頌』有四句，這四句可以說是圓融止觀。
【恰恰用心時。恰恰無心用。無心恰恰用。常用恰恰無。】
我們雖不修止觀，要是能把這個偈子記在心裡面，有利益，就是對我們淨土法門來說，有很大的幫助。幫助我們什麼？幫助我們理念，理明瞭之後我們念佛叫理念，得的一心不亂叫理一心不亂；換句話說，也能夠幫助我們斷惑，這個功德利益非常的殊勝。這一次我們還有四天就圓滿，大概我們這個進度可以趕得出來。後面的《證道歌》也非常之好，我們想等我們景美的新講堂好了之後，我們開始把《證道歌》也講出來。把《證道歌》跟《禪宗集》前後一合起來，如果前面不懂的，在《證道歌》裡面可以解釋前面的，前面可以解後的，後面可以解前的，一個人作的。再看小註裡面，「此承上章」，正修止觀第九這門是承前面一門來的。「明事理不二、空有雙忘之理」，這一句是大綱，這是一個圓頓學人不能不知道的，要曉得事理不二，空有都要離開。「與夫簡示偏圓」，上一章，「三德相即，圓融微妙。乃即有而無，即無而有。即邊而中，即偏而圓。至今全性起修，時觀根塵，緣起一念之心，全修在性，可謂妙契寰中矣」，妙契寰中是正修末後的一個結論。這幾句話，前面我們讀過，一看就明瞭，句句話都是扣著前面的，承先啟後。
下面是解釋這四句，「恰恰用心時者，即佛種從緣起，屬會緣之有也。雖緣會而性本空，故恰恰而無心用。是則常無心，何妨恰恰遮止之用。常遮止之用，何妨恰恰以無其心。」我們回過頭來看，第一句是講我們用心的時候，此地講的心是佛種，也就是我們常講的佛性，我們要明瞭佛種也是從緣起的，下面還會跟我們說得更清楚，十法界都是從緣起，緣起性空。因此，九法界我們不能執著、不能分別，連佛法界也不例外。用功這個情形是怎麼樣？若有心、若無心，不能說沒有心，也不能說有心。前兩句就是說的這個意思，『恰恰用心時，恰恰無心用』。這個理要是驟然聽起來，確實很難懂，但是前面給諸位說過「事理不二」、「簡示偏圓」，你有這個基礎就不難懂。為什麼？法，非有非無，用心也是一法，裡面也是有事有理、有體有用。從理上看、從體上看是空寂的，從事上看、從作用上看不無，所以非有非無。「恰恰」就是正當你在用心的時候，「恰恰用心」的時候，用心的時候就是「無心用」。用心的時候有心用就不圓、偏了，不是圓修，為什麼？與性不相應。正在用心的時候，正在這個時候是無心用，他就與性空的理體相應，希望諸位細細的去體會這個意思。
要是把這個道理運用在念佛法門裡面，念而無念，念是恰恰用心時，無念是恰恰無心用。念而無念，無念而念，那不念就是念，我不要念佛了，不要念就是念，這就大錯特錯！念就是無念，我念了有什麼用？念了就是沒有念。這就叫依文解義，三世諸佛都喊冤枉，你把那個意思統統弄錯了。你要曉得它念指的是什麼、無念指的是什麼。念是指的事修、修德，無念是指的性德，念就是無念，正念的這個時候他就與性德相應，這叫性修不二，才叫稱性起修，才叫全修在性。我們現在這個念佛還得了，念就是念，決定不相應，為什麼決定不相應？執著、分別，根本就不曉得法性的道理。甚至還有念了多少佛記得清清楚楚，我有多少功德，念這個佛號我要做什麼用處的，念佛要迴向眾生，不行，迴向眾生的功德我自己沒有了，真叫顛倒。前面講偏，不曉得偏到哪裡去了，偏得太遠了。諸位想想，就是念佛這個法門，又談何容易？為什麼有的人念，真有成就，有的人念一輩子沒有成就？就是不懂這個道理。
這個不二法門純粹是般若的道理，六百卷《大般若經》，給諸位說，就是講不二，就是講性空，也就是發明理體。前面給諸位說過，佛二十二年談般若，這是在一代時教裡面，我們可以說是名符其實的正宗分，他用這麼長的時間來說。前面兩句懂得，後面兩句就很容易明白了。『無心恰恰用』，無心是稱性，稱性起修。『常用恰恰無』，常用就是常用心，常用心的時候與性空的理體相應。「大勢至圓通章」裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」，它那兩句話就是這四句話的意思，念而無念，無念而念。等覺菩薩他還是念佛，不但等覺菩薩念佛，到如來地他還是念佛，這是千真萬確的事實。八萬四千法門，無論從哪個法門成就，到最後是念佛，你就曉得念佛的功德之殊勝。這是我把這四句的大意給諸位說出來了，下面的小註，你們自己去看。小註裡面是從止觀上說，遮照同時，空有不二，所以說是圓融止觀。再看底下一段：
【夫念非忘塵而不息。塵非息念而不忘。】
這就是一個講『念』，念是念頭，是屬於理；『塵』是屬於境界，這個境界是心裡面所染污的境界，並不是外境。要說到這個地方，如果要細說，確實我們進度就趕不上，我只能夠點一點，諸位要細細的去研究唯識。我舉一個例子，我們現在眼睛所看講堂這個境界，給諸位說，這個地方講的塵境，外面的塵境對我們的自性沒有染污，染淨不二。什麼染污了？落謝的影子染污了；換句話說，法塵染污了。當我們見到外境，我們眼根生眼識，眼識，給諸位說，並無分別，就跟鏡子照外面的境相一樣，照了之後，照在裡面，裡面就現一個相。我們第六意識與其餘的意識（五俱起意識）同時起來攀緣，攀緣什麼？攀緣眼識傳播的境界相，與外面境界相決定不相干。假如與外面境界相真相干，那你說種種貪愛還情有可原，還講得過去，並不是真的，妄中之妄。就好比什麼？眼識照外面境界現的螢幕，就好像你在家裡看電視畫面螢幕一樣，並非現場。其餘的那些意識，五俱起意識，以及與意識相應的那些心所，統統都是電視機前面的觀眾，把電視上的螢幕當作真實，真叫冤枉！眼觀色是如此，耳聞聲也是如此，六根接觸六塵境界沒有一個相不是這樣的。
這個地方講「忘塵」，不是忘外面的境界，是不要電視機裡面那個假相，是說的這個。把這個事、這個理徹底的明白了，你曉得，看電視機裡面的畫面並非現場，全是空的，全是假的，全是虛妄而不實在的，你在這個畫面動什麼感情！起什麼貪瞋痴慢！這個道理在唯識學裡面說得非常詳細，我不能再細說，細說很麻煩，那個境界真微細。說穿了之後，你看眾生的一切造作，起惑造業，他真是迷惑到極處，真妄、是非、善惡確實不明。他果然明白，決定不造業，心地清淨。「念非忘塵而不息」，心地裡面不染外面的境界相，念頭自然就清淨，它是互為因緣的。『塵非息念而不忘』，六塵落謝影子，要不是心地清淨，一定有影像，我們現在稱為叫印象，心裡面有印象，象跟像是一樣的意思，阿賴耶識裡頭有種子了，因為像在裡頭了。
我們看小註，「上且」，上是指前面，「泛明有無一念，遮照同時，今正明奢摩他義」，這兩句是正說奢摩他義。「蓋止義如止觀中說有三種，一止息止，二停止止，三不止止。言忘塵而息者，即止息止也。言念非忘塵而不息者，以人之妄念因緣塵，分別而有。」這是說妄念的來源，塵要是不忘，念就不會息。「然而塵之所以得忘者，乃因念息而忘也。蓋此二法，相待而立」，它是對待法，「存則俱存，忘則俱忘。有一則有二，寄存則偶存也。」寄是單，偶是雙，一個存，兩個就存在。這個用功，你能斷一個，那一邊就沒有了。下面都是講止觀的方法，方法裡面都是講原理原則，都是提綱挈領的說。
【塵忘。則息念而忘。念息。則忘塵而息。】
緊接著上面說的。塵要是忘就離開了，「豈非息念而忘乎。念息，豈非忘塵而息乎」。
【忘塵而息。息無能息。息念而忘。忘無所忘。】
這個話，諸位稍稍靈活一點就悟到了，怎麼回事情？心境俱空，能所都不能成立。可見得止觀之妙，「此明妙止，忘能所、絕根塵之所由也。」禪家參禪它有一句綱領，此地說的不少，把它綜合歸納起來一句，這一句是「離心意識參」。此地講的這些話就是離心意識參，離心意識就是性修不二。我們念佛的人離心意識就叫理念，理念就是稱性而修、性修不二。這個地方還沒有到離心意識，是離心意識的前方便，離根、離塵。但是要曉得，根、塵、識是分不開家的，一個離，三個都離。所以說根塵識這三方面，你有辦法離一個，一就是三，三就是一，離一個，那兩個一定不存在。如果說我離了一個，那兩個還存在，給諸位說，你這一個也沒離，這是一定要辨別的。不要以為是，我離一個了，我現在不著外面境界相，離了相，相是塵，根跟識離了沒有？沒離；沒離，外面塵也沒有離，一離是三個都離。
三個都離是怎麼個樣子？這個樣子說不出，諸位自己去體會才行。這絕不是給諸位賣關子，禪家所謂「如人飲水，冷暖自知」，你入這個境界，你也說不出來。雖說不出來，也可以能夠透出一點消息，經上常講的「身心自在」，所謂是法身、般若、解脫現前，只能說透出這麼一點消息。再透一點消息，也可以從五受上說，五受沒有了，苦樂憂喜捨都沒有，是這個境界。但是這裡頭還要有揀別，為什麼？四空天無想定是類似的。四空天無想定，這個揀別很不容易，他是住在捨受裡面，苦樂憂喜沒有了，他還有個什麼都沒有的受，所以他不能出三界。四禪八定不是真定，相似定，他要真正得定是第九定，再往上進一級，把捨受也脫掉，那是真正定，阿羅漢的定。為什麼？得到這個三昧不會再退轉，四空天會退轉、會墮落的，可見得他不是真正的三昧，真正的三昧不退轉。所以四禪八定不是真定，在五種受裡面他是住在捨受上。
捨受與能所雙忘，樣子上真的是沒有什麼差別，骨子裡頭完全不相同，可是微細的揀別能揀別得出來，什麼揀別？有我，這是一個很大的差別相。能所雙忘的人沒有我，像《金剛經》裡面說，沒有四相；四空天人雖沒有色身、沒有色相，他還有我執，換句話說，我相沒有，他還有我見在。這是我們從粗處去看，要從細處去看，他還有微細的我相，他沒有粗的色身，他有微細的色身。那些大菩薩、阿羅漢能看得見四空天人，可見得他還是有色。我們肉眼凡夫看不到，有功夫的人看得到他。佛在法會裡面有些時候還叫四空天人現相，現給大家看，可見他還是有色相，不過他能夠不現而已。正好像我們夢中的色相，夢中有色。這座廟的相立刻就現前，我清清楚楚，坐在我旁邊的人都看不到。但是給諸位說，有功夫的人他看得到，你心裡一動念，動念就有相，他就能看到。可見得功夫高的對於比他次一點的，他了解得很清楚。真正到能所雙忘，那就是深位的菩薩也看不到，為什麼？沒有現色，沒有動心，這是真正在定中。這是絕根塵之所由。「謂雖忘塵而息，其實息無能息，息念而忘，其實忘無所忘，以其能所性空故也」，這就是發明這個道理。
【忘無所忘。塵遺非對。息無能息。念滅非知。】
小註說，「忘既無所忘，則遺卻前塵而無所對」，就是在相對法裡面跳出來了，不住在相對之中，這個功夫就了不起。「息既無能息，則滅去其念而非能知」。心地清淨，清淨就是清淨，知不知道清淨？一知道清淨就麻煩了。一知道清淨，有一個能知清淨心的智，有一個所知清淨心的境，還是落在能所。這一層是真正不容易。你要說是不知，那也不對，一切境界了了分明。所以大經裡面講，「般若無知，無所不知」，非有知，非無知。因為有知就是無明，經上說「知見立知是無明本」，所以你有知、有見是大毛病。為什麼無知？智是空的，境也是空的，《心經》到最後下的結論是「無智亦無得」。得的是指什麼？指涅槃，換句話說，也就是指的法身。你說「我證得法身了」，好，你有能證之我、能證之智，有所證之法身，還是落在能所。既然落在能所，那就可以判定你是博地凡夫，絕非聖人，不要說佛，圓初住的菩薩都比不上，人家是能所雙忘。這個地方就是告訴你，為什麼要離塵、為什麼要離念？就是因為能所都無自性，能所本來空寂。本來空寂，你的執著是虛妄的情執，絕對不是說你有執著，你真執著到了，沒有這回事，你也沒有真正能證，你也沒有真正的一個所證。這是句句給諸位說實在話。
【知滅對遺。】
相對的，它離開了它，它離開了它。
【一向冥寂。】
『冥寂』就是清淨寂滅，換句話說，「生滅滅已，寂滅現前」的境界。能也好、所也好，念也好、塵也好，智也好、境也好，總而言之一句話，不出生滅心。幾時我們心境都不生不滅了，心沒有生滅，境界裡頭也沒有生滅。那也許問，心沒有生滅，我們有的時候還可以相信，境怎麼沒有生滅？境隨心轉，境是心變現出來的境界，心不生滅，境就不生滅。境界之有生滅，是因為我們心有生滅，接觸到外界境界是生滅相。這個實在講愈說愈細，都是真正做功夫人理論的依據，這是說圓頓圓修行人理論的依據。
【闃爾無寄。妙性天然。】
小註說，「妄想，寄寓根塵」，妄想就是識，就是情識，寄託在根塵裡面。「靈知闃寂，獨脫此之妙性，乃自然而然，實不因修而後得，不修而非無也」。『妙性』在如來是天然的、本具的，在凡夫也是天然本具的，在佛不增，在凡不減，所謂「不變隨緣，隨緣不變」，妙性是不變。這在前面也給諸位說過，這個地方也不必多說。實在要不明白，把前面所講的好好的想想。
【如火得空。火則自滅。空喻妙性之非相。火比妄念之不生。】
這個比喻也非常之妙，妄念是比喻火。諸位想想看，『火』在空中，它燒個什麼？沒有東西燒，燒不燃的，必須有物它才能燒。沒有物，在空中它燒什麼？火自然就熄滅。『空喻妙性之非相，火比妄念之不生』，妄念要有相它才生，有塵它才生，根塵識，根塵相接觸，妄念才生在其中。沒有根、沒有塵，妄念從哪裡生起？不生。現在最要緊的就是要我們覺悟，要知道根與塵是空的，你妄念就不生了。我們現在為什麼還生妄念？不知道根塵是空的。雖然佛經這樣給我們解釋，祖師註得這麼詳細，我們現在對空是屬於解悟，沒有證悟。要是證悟，心就清淨，妄念就不生，這個地方真正是不生；解悟，還照生不誤，那有什麼辦法？什麼叫解悟？悟是悟，事是事實，兩個合不攏頭來；什麼叫證悟？理跟事不二。我們現在理事是二，說的這個理不錯，很對，事是事，合不攏來，事跟理兜不了頭來，事是事，理是理，所以妄念還照生。
諸位曉得，真正用功夫，哪個功夫力量大？般若的觀照。沒有般若觀照，你幾時能到不二法門？一到不二就是證悟，萬法圓融，這是要靠般若。你看《心經》裡面講的觀自在菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，他老人家兩個名字。稱觀世音是稱他度眾生的德號，觀音聲而救苦；稱觀自在是他自受用身的德號，他自在了。他為什麼自在？他是用深般若波羅蜜觀照一切法，觀照到理事不二，他自在了，他入不二法門，觀世音菩薩就是觀自在菩薩。我們要是捨棄般若，怎麼能成就？這就是說明，你看江味農居士在《金剛經講義》一開頭講般若綱要，般若是大乘佛法的綱要，你就曉得它的重要性。大乘佛法是如來一代時教的綱要，般若又是大乘的綱要，就是綱要之綱要，《金剛經》又是般若法門的綱要，這個東西提煉愈提愈精。這是說出《金剛經》的分量，為什麼自古以來大家都受持《金剛經》，道理就在此地，《金剛經》說的是不二法門。所以你要沒有很深的般若智慧，般若的作用就是觀照，觀照般若才能夠入實相般若，實相就是不二。要用深般若波羅蜜，也就是以深般若波羅蜜觀世間一切事理，沒有一法不是空寂的。
大經裡面有很多經句，便利我們作觀，但是我們怎麼樣？我們就是提不起來。譬如，「凡所有相皆是虛妄」，哪個人不記得？眼見色有沒有想到凡所有相皆是虛妄？如果真的你能夠這樣深觀，凡所有相皆是虛妄，你在色相裡面還會生心嗎？色相觀空，塵空，塵空了，念就息了，就不生；耳聞聲，凡所有相皆是虛妄，聲相也是虛妄的，你的念也息了，心也不生了。這樣才能夠入不二法門，這樣才能夠證一真法界，才能明心見性。所以功夫，給諸位說，一分一秒都不可以中斷，你一秒鐘中斷，這一秒鐘一定妄念生起，生滅心生了。你功夫現前，生滅心不生；功夫一失掉，立刻煩惱現前，生滅心就生了。由此可知，善用功的人三止三觀裡面是要以觀為主，觀有力，止幫助它，觀的力量大。觀是什麼？看空了，先破外界的塵境，塵境破了，內裡面的念沒有了；止的辦法是什麼？是從念頭把它息掉，不生不滅，念頭不生不滅，外面境界就空了。
這兩種方法也就是度兩大類根性的人，一個是煩惱重的、妄念重的，一個是境界執著重的。如果照佛法裡面說，一個是我執重，一個是法執重。我執重，要從止上下手；法執重，要從觀上下手。修一個也行，一個修成，那一邊也就離開了。兩個都重，止觀等運、定慧雙修。雙修裡面還是有一個賓、一個主。確實一般講來，息內的念不容易，把外面的境界看破還是比較容易。能把外面境界看破，內裡面的念頭那是不息自息，妄念自然沒有。曉得一切境界空寂，還生什麼念頭？什麼念頭都不生了。這個原則給諸位說明了，怎樣用功、怎樣擇法，那是諸位自己的事情。實在不能，老實念佛，念佛也就是修止觀。念佛是偏重於息念，是偏重這個，放下萬緣就是息念，這是止，提起佛號是觀，它也是止觀雙運。但是它重在止，以觀幫助止，六字洪名，字字清楚，妄念才不生，是以觀來幫助止的，我們就用這個方法。如果你在教下有興趣，你研究教，止觀雙運裡面要以觀為主。幾時你把根塵觀空了，曉得根塵性空，妄念也就不生，不滅自滅。都是好方法，只要你真正肯修，功夫都得力。
得力的時候你自己清楚，為什麼？境界確實一天一天淡了，心裡面清涼、自在，一天一天染污少了、煩惱少了，什麼樣境界現前，心可以做得了主，漸漸在那裡不動、不生心，這就是功夫得力，這就是好境界。在這個境界不能夠中止，要百尺竿頭更進一步，勇猛精進再往前面修。要修到什麼？一定要修到不二，到你心地清涼自在、六根不染六塵的時候，這時候並沒有證悟，但是與證悟的境界很接近。在四加行裡面講，你得到煖氣，雖然還沒有接近火，沒看到火，但是有煖的感覺了。這是好境界，千萬不能中止，再往前面努力一下就可以證得。一證得理事不二，給諸位說，煩惱就斷了，不斷自斷，生死就了了，分段分死就沒有了，變易生死那看以後的功夫，逐漸逐漸了。再看底下經文：
【其辭曰。忘緣之後寂寂。靈知之性歷歷。無記昏昧昭昭。契本真空的的。】
這幾句話，可以說明行人的境界，圓修，稱性起修、全修在性的狀況。『忘緣』，緣就是指緣慮心，緣慮心離開以後，就是心不在境界上攀緣了，就是前面講的念頭息了，這時候寂滅之相現前，『寂寂』，這是說心清淨，一塵不染，性體現出來，本性清淨的理體現出來。怎麼現出來的？前面兩個字「忘緣」。諸位把這個道理懂得了，我們現前在凡夫位上，你要想見性、要想功夫得力，你要守住一個原則，絕不攀緣，一切隨緣就好，不要攀緣。為什麼？攀緣，清淨心的理體不能現前。萬不可說，我現在功夫沒有成就，不攀緣不行，到我功夫有成的時候再不攀緣。你功夫哪天成就？不攀緣功夫才能成就，攀緣就不能成就。攀緣是增長煩惱、增長無明、增加障礙，決定不可以攀緣，忘緣！隨緣心就清淨、就自在。順境也好，順境則順修，逆境就逆修，順逆境界都不要執著。順境裡面沒有歡喜心，逆境裡面也沒有煩惱心，也沒有憂慮心，一切就是順其自然，這樣才能夠得到三寶的加持、護法龍天的擁護，你的心真正在道上，你的心是一天比一天清淨。
『靈知之性歷歷』，歷歷是歷歷分明、了了分明的意思。這是什麼？從「性」（清淨心）裡面現出來的光明，般若智慧，歷歷分明。如果說心地清淨而智慧不生，這不是真正的性體，性體是光明的。有一分定功就生一分智慧，兩分定功就兩分智慧，智慧之現不現與清淨心成正比例。為什麼？清淨心是我們本具的，般若智慧也是本具的。前面「簡示偏圓」給諸位講過，法身、般若、解脫都是本具的，絲毫都沒有欠缺，為什麼現在不得受用？就是有障礙。所謂是分別執著妄想，緣慮心就是把這三個東西合起來，這三樣東西就叫緣慮心。虧就吃在這上面，還要用它，幾時我們能夠恢復到清淨心？幾時我們智慧能透出來？幾時我們能得到自在？
『無記昏昧昭昭』，昭昭是光明的相，無記是昏昧之相。「昏昧」是講無記也沒有了，也離開了，唯識裡面講三性，善性、惡性、無記性統統離開，全都不著了。『契本真空的的』，本真，本就是本性，真如空寂之理體，「的的」就是確確實實，一點都不假。什麼是真、什麼是妄，真的你總算契合了。「契」就是證得、契入，證也叫做契入，契入就是證。小註就不說了。這幾句話是相當的重要。下面四句這也是考驗、辨別是非，在修行過程當中，我們是不是在道上？與這首偈子相應是在道上，不相應我們失道，走錯方向了。
【惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。】
『惺惺』是慧，『寂寂』是定，換句話說，定慧等用是『是』，有慧又有定，這就對了。『無記寂寂非』，有定沒有慧，這是錯誤的。這是說慧為主，定為助。下面就是以定為主，慧為助。『寂寂惺惺是』，定中有慧，對的，這是真正的定。『亂想惺惺非』，「亂」就是妄念，妄念紛飛裡面有智慧在裡頭，這是假的，絕不是真正的智慧。由此可知，無論你在用功上是以止為主、觀為助，或者是以觀為主、以止為助，止與觀的力量、功夫都要均等。雖然均等，有的是在止上，有的是在觀上。剛才我舉的例子，念佛它是止是主，觀是助，止觀力量是均等的。好像我們有主科、有副科，主科考一百分，副科也要考一百分。不能說主科我考一百分，副科我只考五十分，那不行，還是不及格，還不能通過，一定要均等才是真的。縱不能均等，差不能差太多，差太多就出毛病，差個一分、兩分可以，差多了就不行，差多了決定不是。
在教理上用功夫，這是以觀為主，觀裡頭要有定，讀經、誦經、為人解說是惺惺，裡頭要有定。《金剛經》教給我們的就是「惺惺寂寂是」，你看佛教誡我們學人的，多次的校量功德，財布施不如法布施，一切法布施還不如以《金剛經》的四句偈讀誦受持、為人演說，這是以教為主。讀誦受持、為人演說，這裡面是觀的力量強，雖然觀的力量強，釋迦牟尼佛並沒有把止捨掉，所以囑咐我們「云何為人演說，不取於相，如如不動」。不取於相、如如不動就是寂寂，讀誦受持、為人演說就是惺惺，豈不是惺惺寂寂是嗎？那也是一個入道的方法，也是真正在用功夫。
如果我們讀誦受持、為人演說，我們著相，我們沒有定，給諸位說，讀誦受持、為人演說就不稱性。這種修法它有因必有果，果報在什麼地方？來生人天福報，有漏的功德，不叫功德，有漏的福德。功德是要有定有慧的，它這裡面沒有，就變成有漏的福報。所以講經同樣是講，有的人講他的果報是無漏的功德，稱性起修，定慧等運；有的人講是有漏的福報，有慧沒有定。前面的意思你懂得，你就能夠感覺得到。有定沒有慧，那個慧不是真智慧，不是真的。不是真的，假設他要是依經、依據祖師的註解，雖然不是真智慧，因為真智慧要從定裡面生出來，他不是真的，我們可以說他正的，他不邪。正跟真可不一樣，所以叫正智，跟真智不一樣。解悟他有正智，證悟他有真智，不相同的意思。
如果他沒有證悟，不依佛說、不依祖師的意思，依自己的意思來說，那個智慧就是邪智，就是我們通常講的世智辯聰，狂慧。狂慧的果報不在人天，果報到哪裡？在三途，三途裡面去享福。一面受罪，一面他也有享受，為什麼？他是罪福混雜，他這麼個因，所以他的果報也很複雜。你看鬼神、畜生裡面有福報的也很多，這就是他前世造的因雜。所謂心是好心，邪正不辨，讀誦受持、為人演說都不負責任，都沒有恭敬之心，輕慢，隨隨便便，所謂是放逸懈怠，才有這些輕妄的行動，這才招來過非。我們看十法界依正莊嚴，果報這樣的複雜，你就曉得造因正如其果，絕非偶然。所以圓修的人，首先要辨別真妄，這才叫圓修；不能辨別真妄，懂得邪正，這是算偏修，不是圓，圓是必須要懂得真妄。不二法門就是告訴你真妄，簡示偏圓告訴我們真妄。小註同學們自己去看。我們今天就講到這裡。