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永嘉禪宗集 （第六集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0006
【我行道禮拜。我誦經念佛。我修戒定慧。南無佛法僧。普願諸眾生。悉皆成佛道。我等諸含識。堅固求菩提。頂禮佛法僧。願早成正覺。】
幽溪大師在這一段裡面給我們指出來，這是第二章「發宏誓願」末後的一個總結，總結三種迴向。第一是「迴因向果」，第二是「迴自向他」，第三是「迴事向理」，經文這個意思很明顯的能夠看得出來。『行道』，行是行為，就是身口意三業的造作；道就是覺道，三業的行動都不迷惑就叫做行道。怎麼個不迷法前面都說過，換句話說，三業行動不為外境所轉，不為煩惱所繫縛，這就叫行道，內離煩惱，外離六塵。『我誦經念佛，我修戒定慧』，這一句稱佛是求佛加持的，『南無佛法僧』，求三寶加持。末後六句是發願，『普願諸眾生，悉皆成佛道』，這就是迴因向果，普願諸眾生悉皆成佛道裡面也含著有迴自向他的意思，同時又含著有迴事向理的意思。為什麼？禮拜、行道、修戒定慧統統是事，佛道是理。幽溪大師說，因如果沒有果不圓滿，因不能圓滿，自行而不能化他也不算圓滿，事而沒有理，或者是理而沒有事，都不是圓滿究竟法；必須要有事有理，有自有他，有因有果，樣樣不缺，這才叫做圓滿菩薩行。第二章我們就講到此地。
再接著看第三章「親近師友」。這個次第是不能夠錯亂的，首先皈敬三寶，緊接著就是發願修行，願是領導我們行的；換句話說，願就是我們修行的方向，我們修行的指導。有了願行之後一定要有善友，就是要親近師友，沒有師友不會有成就的。諸位想想看，我們以六祖惠能大師做例子，那真正是無師智、自然智一時現前了，他還要忍大師給他作證、給他印證、給他授記。可見得自悟的人也要老師，沒有老師也不行，沒有老師給你印證你不能成就，何況我們初學的博地凡夫，離開師友怎麼會有成就？在文裡面永嘉大師首先告訴我們：
【先觀三界，生厭離故。】
親近師友，為什麼先說出這兩句話？這兩句話說在這個地方用意何在？這是我們要曉得的。親近師友是幹什麼的？為了修道，不是為別的。可是修道先決條件必須對於三界六道一切的現象要認識清楚。三界裡面凡所有相皆是虛妄，沒有一樁事情是真實的，何況裡面罪孽、災難重重，只有苦沒有樂，這是三界的真相。幽溪大師在小註一開頭就給我們說明，凡是要想出三界之家，這是真正出家，一定要具足對於三界要討厭，要願意離開它的心。這種厭離之心怎麼會產生的？一定要先觀察三界統苦。十四講表的「觀受是苦」，把三界之苦講給你們聽聽，要覺悟。脫俗離欲是入道的初門，所以叫你先觀三界苦。
【次親善友。求出路故。】
其次，你要真想出離三界，那怎麼辦？一定要找善知識，『善友』就是老師、就是師友。尋師訪道目的就是要求一條出路，出什麼路？出三界生死之路，要找這條路。下面有十三句，這十三句是事師之道，可見得你要親近一位善知識，你以什麼樣的態度去親近，這是關鍵的所在。你要不懂得這些態度，遇到善知識，善知識也不能教你。這個態度是內有恭敬，自然就表現在外面，不是勉強做作出來的。底下安上『次』，就是次序，就是二、三、四。「次親善友，求出路故」，這一句是總說，下面十二句是別說，全是親近善友、親近師長的。
【次朝晡問訊。存禮數故。】
『朝晡』就是早晚，早晚一定要請安、要問訊，為什麼？這是禮節，弟子事師跟兒女侍奉父母是一樣的。在家裡面，做子女的對父母晨昏定省，就是早晨跟晚上都要問父母之安。現在大概這種禮數也不存在了，家裡面沒有，對老師哪裡會有？從前這個禮節是從小在家裡面就養成，所以他對老師就等於跟對自己父母一樣的。
【次審乖適如何。明侍養故。】
這個通常可以跟前面一個合併，前面一個是講禮節、是禮數，這個地方是問訊，我們早晨晚上都要問問身體好不好、睡得好不好，要問問這些。出家人戒律裡面有兩句話，這是教我們問訊的，「少病少惱不？四大調和不？」這是出家人早晚對於師父問訊的言詞。少病就是身體好不好，少惱是有沒有什麼不愉快的事情，煩惱的事情，四大調和精神就健壯，這是寺院裡面出家人對自己師長早晚要問的。問了之後，諸位要曉得，如果老師說我這邊身體不太好，哪個地方不舒服，你不能問了就算了，「我已經問過了，你不舒服是你的事情，我不管」，那可不行。哪裡不舒服，是不是要請醫生看看，或者是你給他捶捶，給他弄一點醫藥，要照顧的，不是問了就算了，問了要照顧。他有什麼煩惱，不愉快的事情，要替他解決。這就是弟子事師之禮，要盡心去照顧服事老師。
【次問何所作為。明親承事故。】
第四是問問老師有什麼事情吩咐，有什麼事情交代要我們去做的，不要等師父來找你，你先去問問師父有什麼事情交代要你去做的。師父來找你就不好了，你一定要去問。
【次瞻仰無怠。生殷重故。】
這是第五，說實在話，前面三種都可以說是瞻仰之事，這一句在此地是特別教給我們對老師要尊重，不可以懈怠。恭敬之心要是懈怠，給諸位說，你的道業就懈怠。說老實話，絕不是老師要你這麼尊重，老師也就是個偶像，就好像大殿裡塑的泥塑木雕的佛菩薩像一樣，他要你禮拜？他不要；他要你早晚在他面前誦經給他聽？他也不要。為什麼我們每天在佛前面禮拜？朝暮課誦要在佛菩薩形像面前做？你得懂這個意思，提起你自己精進不懈。對老師也是如此，所以萬不可以為這個老師架子多大，我在家父母也沒有這麼要求過我。你要跟上老師時間短，還勉強過得去，要是跟上三年五載、十年、二十年，心漸漸就懈怠了。俗話說得好，「學佛一年，佛在眼前」，那個心是勇猛精進；「學佛二年，佛在西天」，遠了，馬馬虎虎，老油條了；「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，觀念裡面沒有佛菩薩了。人與人也是如此，親近時間久了，恭敬心就沒有了，所以你道業不成。
你看看《高僧傳》、看看《禪林寶訓》那些有成就的祖師大德，人家盡形壽都能夠保持著不懈怠，真正是數十年如一日，他能成就那還有什麼話說？我們不說別的，就是這一點，這個精進不懈怠的心，我們就不如別人。我們的恭敬心現在能保持三天就不錯了，頭一天見到你很恭敬，第二天就馬馬虎虎，第一天是客人，第二天就不算客人，就不必要對你客氣了，第三天，你自己去照顧好了，用不著我來侍候你。這還行？做老師的也不好意思說你要對我恭敬，你要侍奉我，你怎麼樣問候，這話能說得出口？說不出口的。是你自己要懂這個道理。所以過去這些祖師大德們看到你有這一分資質，是一個法器，但是你對於這些事情不懂，你沒有人教過你，那怎麼辦？你親近這位善知識，這位善知識就教你應該怎麼樣事奉老師，應該怎麼樣伺候。好，我說給你聽了，你去吧，你不要在我這裡，你到別的地方去。為什麼？就是說明我教給你這個事奉事師之道，不是叫你來事奉我的，你另外找一個老師照這個方法去事奉他，你在那裡可以成就。
不是他沒有本事教你，而是他沒有辦法叫你對他恭敬。對他恭敬是對你自己恭敬，是成就你自己的道業，這才把你推薦到另外一位法師那裡去，你到他那裡去有成就。為什麼？你懂得事師之道，是這個道理。諸位在《五燈會元》裡面就看得很多，他能介紹推薦你一位師父，你在他那個地方一定能開悟，一定能有成就。他沒有本事？他沒有本事怎麼能認識你？怎麼能把他介紹某一個人就曉得你什麼時候會開悟？所以我們要明瞭這些道理。現在沒有人講，也沒有人勸你，像這些入門的書就要多看，看了之後要照這個學習。可以說，說得最詳細的是《沙彌律儀》，你看看十戒、二十四門威儀，裡面講事師之道說得多麼詳細，比這個詳細得多。此地是提綱挈領的給諸位說，詳細的你去看《沙彌律儀》，看註解，弘贊大師的《沙彌律儀增註》，註得非常的詳細。這是說的尊師重道。第六句說：
【次數決心要。為正修故。】
這一句就是請法，前面是事師，這以下就是請法，求師友來給我們揀擇決定『心要』法門，這才是所謂講的『正修』。這個心要法門，心與要，意思是相通的，譬如六百卷《大般若》是《般若經》的整體，一卷《心經》就是六百卷的心要，心要就是精華。這是偏重在理論上。譬如研究《楞嚴》，要把《楞嚴》的心要找到，找到之後就請教老師對不對，是不是這個修法；研究《法華》，《法華》的心要在什麼地方，是要你自己去找，找了之後就請教老師。老師不會先告訴你。你要自己沒有用功夫老師就告訴你，這位老師不是好老師。為什麼？你自己沒有下過一番苦功，你不能成就。好的老師是逼著你叫你自己去學、自己去找，一次找不對，你再去找；第二次不對，你再去找，一直到你找對了，他點點頭對了，就是這樣。你自己吃盡苦頭，利益真正得到了。你一問他，他就給你說出來，你自己一點都沒有費過功夫，這說出來，禪家所謂「把你的悟門給堵死了」，你自己永遠不能開悟。這叫教學，不是講學，是教你學習。
講學，給諸位說，是接引初機，都沒上軌道，這才在講台上講，上了軌道，不講了。你們這裡的同修大概也有聽說，煮雲法師要找我教幾個學生，我給諸位說，我到那裡去教十個學生，我給他講了，一年只能教十個。我在台上不是講經，不是像這樣一句一句講給你們聽，不是的。是怎麼教法？是教學，不是講學，經本、註解、字典交給你，你自己去查。查不到、不懂的地方再來問我，問了之後講給你聽，你就上台講給我聽，沒有我上台講給你聽的道理，沒這個道理。所以老師是坐在台下，學生坐在台上，這樣子才能學得會。學的人很辛苦，教的人很輕鬆，教的人沒事情做。台下是「講錯了，重來」。就這麼幹，一遍一遍叫你自己去搞，你才能磨鍊得出來。到能夠把精華、重要的地方找到，那你是有相當的成就，不但是智慧開了，可以說行與解都有幾分相應。
【次隨解呈簡。為識邪正故。】
第七句，『解』是解經中之義，你自己有領悟，你所悟的與古人的著作不一樣，這是真有悟處。你有悟處要把你所悟的要對老師說明白，請老師給你揀別、給你印證你悟的對不對。對就是正，不對就是邪知見，所以要請老師給我們揀別。老師給你揀別，諸位還要記住，你悟的算老師的，不算你的。譬如這段經文我想出一個講法跟古人不一樣，這是你自己發明的，真正講得通，與經義、教理相應，沒有講錯。你想出來之後你去請教老師，老師給你印證不錯，他給你點點頭說不錯，這是老師的，不是你的。你到那個時候不要生氣，明明是我悟到的，怎麼是他的？他給你印證的，他不給你印證，你這個不作數。就正如同軍隊打仗一樣，參謀出些主意，主管官他決定用你這個方法來打，打勝仗功勞是他的。主意是參謀出的，為什麼功勞是長官的？他決定的。諸位要懂這個道理。所以學人的地位就是學人，老師的地位就是老師，你這時候要是不服氣，你永遠不能成就，這一點我們要明白。為什麼？前面一再跟你講謙下，這也是鍛鍊你自己絕不可以貢高我慢，一切成就是別人的，一切過失是我自己的，這是一點都不錯，這樣才能成就。你將來做人老師也是如此，你所教的學生的悟處也都是你的，一個道理，一樣的因果。這一點，今日之下這些學生各個只曉得標榜自己，目無師長，所以他不能成就，他學得再多、說得再多、寫得再多，都是些邪知邪見。諸位你要細細的去觀察，你才能看出你的毛病，似是而非的一些論調。所以邪與正是要善知識給我們揀別，這是看自己的知見、自己的悟處有沒有走錯路頭。第八句是：
【次驗氣力。知生熟故。】
對於什麼叫邪、什麼叫正、什麼叫是、什麼叫非，乃至更其次的，什麼叫有利、什麼叫有害，你能夠辨別，這是你智慧開了，世俗裡面講的學問成就了。什麼叫學問？這就叫學問，能夠辨別真妄、邪正、是非、利害、得失，這叫有學問，這叫見識。見識正確了，立刻付諸於行為，就是三業的造作；換句話說，『氣力』就是我們的能力，我們能不能做到，悟是一樁事情，行又是一樁事情，悟的理很高未必能做得到。為什麼悟的理高我做不到？煩惱習氣障礙著你，如果你自己不明瞭，眼高手低，你就這麼去做了，一定出毛病。這就是古德常說的「理可頓悟」，理論可以頓悟，可是實行起來還得要按部就班，不可以躐等。你看永嘉大師，禪宗裡面是講頓悟法門的，人家還是從皈敬三寶、從發願、從親近師友這麼按部就班的學，他為什麼不一步登天？事須漸修。
「驗氣力之生熟」，就是親近老師久了，老師觀察，看看我們煩惱輕重，我們毛病在什麼地方，我們悟的理應當如何去修學。可見得解門要依靠老師，行門也是依靠老師，沒有老師不能成就。再給諸位說，真正好的善知識他願意教初學的學人，就是你一入佛門你還沒有親近過別人，你也沒有看很多經典，也沒有在外面聽過經，這是善知識最喜歡的。為什麼？一張白紙，他可以有計畫的把你培養出來，來成就你。如果你要是聽了不少經，拿現在來說，念了不少佛學院，你要親近善知識的話，老師頭就大了。為什麼？滿腦袋的亂七八糟思想，給你說這個，你心裡疑惑，「我在那位法師那裡聽的不是你說的這一套，大概你在胡造謠言」，這怎麼辦？聽一個老師指一條路，聽十個老師指你十條路，你往哪裡走？困難太多了。所以真正善知識他不願意教這些頭腦裝了亂七八糟東西的人，他不願意教，他要教單純的。
我們看看古大德參學有成就的都是這樣，他的老師只有一個，跟這個老師二十年、三十年，一個老師教的，所以他知見很單純，老師對他非常清楚。就是說，你學佛以來讀過些什麼書、聽過些什麼講，你的知見、你的行持他都一目了然、清清楚楚，他指你這個路就不會錯。你頭腦裡頭裝多了，他一樣一樣幫你清除好不容易，尤其是眾生的習性，先入為主，不容易清除。這就是說明入道的因緣，你要有好因緣真的就遇到明師，因緣不好這個地方住幾天、親近幾天，那個地方住幾天、親近幾天，三年，外面混個幾十個寺廟，一個人，完了，不能成就，佛來了也度不了他。為什麼？他的知見太多，他的分別太多、他的執著太多，你說這個道理，他有他另外一套道理，他不能接受、不能容納，這是大病之所在。諸位要是明瞭這個道理你就曉得，佛學院裡頭不能出祖師大德，就是他太雜了，思想混亂，知見分歧，苦在這個地方。
我學人那個時候學佛也聽了不少經、也看了不少經，親近老師的時候，把所聽的經、所看過的經論統統要開個單子送給老師，老師一看，曉得你頭腦裡頭有些什麼亂七八糟的東西。然後老師告訴你，你過去聽的、過去看的一律都不作數，全部否定，不承認，你到這裡來跟我學，從頭學起，怎麼教你就怎麼學。你要真正能放得下。老師不承認，那過去所看的都不算，所聽的也不算，跟著老師從頭學起。過去看過大經大論，自己以為很不得了，老師說都不作數。今天來，給你講，我一開始學《阿難問事佛吉凶經》，是阿含經裡頭的小乘經，那就得要接受，從頭幹起。你要是不服，老師說你另請高明，我教不了你，老師沒有能力教你，沒有本事教你。你真肯聽話，什麼都放棄，我就從頭學起，這樣才能有成就。我們遇到老師這樣教我們，我們能不能接受？不能接受，確實是沒有辦法教。這是「驗氣力，知生熟」，也就是知道你修學的程度。第九句說：
【次見病生疑。堪進妙藥故。】
『病』就是修學上的毛病，毛病的種類很多，我們舉最平常的兩種說，一種是昏沉，一種叫掉舉。昏沉就是一用功就打瞌睡，好像我們在念佛堂念佛一樣，念佛的時候很起勁，到止靜的時候，有個十五、二十分鐘的止靜，一坐在那裡瞌睡就來了，這就是昏沉之相。另外一種現象叫掉舉，掉舉就是心裡靜不下來，雖然坐在那裡，心裡七上八下，這叫病，這叫見病。或者在行門裡面有疑惑、有疑難，遇到障礙，這時候要請老師用方法來對治，對治就叫『藥』。『妙藥』，就是藥到病除，就把你這個毛病改正過來了，這要依靠老師。一般講，修念佛法門的毛病比較少一點，學禪、學密毛病很多，尤其魔障多，一不小心就上了魔的當。要是有好老師在你面前，你著了魔他知道，他有方法來對治、來救你；你要是沒有好老師在你面前，盲修瞎練，把自己整個前途毀掉了，你還不曉得斷送在哪裡，這就叫冤枉。第十句：
【委的審思。求諦當故。】
小註有一個錯字，第十八面第七行，「止乃為養心識之善資」，這是「為」不是「愛」，愛是個錯字。『委的審思，求諦當故』，這就是老師給你指點、給你開示，給你對治的方法，自己要用功。這句就是叫你用功的，要去思惟，就是聞思修，要去思惟這個道理，就是在理論上求貫通，這樣子才能夠排除障礙。第十一句：
【日夜精勤。恐緣差故。】
這就是精進不懈，一天的時光、一天的命光都要好好的把它掌握住，因緣不容易，要特別的寶貴，我們要特別的看重它，一錯過要想再得到不容易。所以我們遇到佛法因緣了，我們寧可把一切事情統統放下，絕不肯輕易把這個因緣錯過。這一句就是說的這個，這才叫精進、才叫勤奮，唯恐因緣失掉了，『差』就是失掉。
【專心一行。為成業故。】
在行門裡面要專，解門可以博，博學多聞，但是行門不能夠博，不能夠兼修，要專一，專一容易成就，如果修幾個法門不容易成就，為什麼？心力分散了。這就跟打仗一樣，打仗把所有的兵力集中在一點很容易攻破，如果你兵力分散，力量就薄弱，一處也攻不破。我們修行也是如此，八萬四千法門，這講行門，你只能選擇一個。我們以淨土法門來說，念佛的方法也有一百多種，你只能選擇其中一種。譬如選擇持名念佛，你就老實持名，持名裡面帶觀想，或者帶觀像，勉強說得過去，也行，方便法說也行。為什麼？有的時候便於對治煩惱，可以兼一點。如果兼別的法門，我修念佛法門，我又兼一點參禪，或者我再兼一點學密，或者我再兼一點止觀，或者再兼一點戒律，那個麻煩就大了，那就亂了，這樣就不容易成就。
我們看古來大德，你看永明延壽大師、善導大師，這都是我們淨土宗祖師，蓮池大師，他們的修行方法就是一天十萬聲阿彌陀佛。他也沒有經，也沒有咒，什麼也沒有，他的功課就是一天十萬聲佛號，一句他也不少，他能成就，這就是以持名一門深入。你看雲谷大師傳記，在《了凡四訓》後面附的，雲谷大師一天十萬聲觀世音菩薩，也是一門深入。禪宗的大德，大徹大悟之後，他修行『專心一行』，一天十萬聲南無觀世音菩薩，這才能夠成就道業。萬萬不要小看，不要認為念佛是老太婆的宗教，我們天賦很高，聰明智慧超過他們，我們不要念佛。人家大徹大悟的再來人都念佛，這是諸佛菩薩、祖師示現的榜樣給我們看，怕的是言教我們不相信，人家一生就是這麼做，他就是這麼成就的，我們看了還能說不相信？你們諸位要問我用什麼功夫？我跟諸位說，我二六時中觀世音菩薩佛號不斷，我是念觀世音菩薩。得要真幹你才會有受用，才能夠感應道交。
【忘身為法。為知恩故。】
『恩』就是佛菩薩、祖師的恩，這裡面要細說太多了，釋迦牟尼佛出現於世間，這是恩德，四十九年講經說法是恩德，阿難尊者結集經典是恩德，西方、東土這些祖師，傳法的、翻譯的人，對我們有恩德，流傳經典這些人於我們有恩德，註解經書於我們有恩德。這些都是我們的老師，直接、間接都有關係，所以知恩報恩。怎樣報恩？修法、弘法、傳法，為法忘身，絕不計較身心的勞苦，只要是弘法利生的事情，盡心盡力去做，這樣才能夠報諸佛菩薩、歷代祖師、一切護法之恩。你要不依教修行，不弘法利生，不但對不起歷代這些祖師，諸佛菩薩也對不起，辜負佛祖，也辜負了自己。這是在「親近師友」末後教我們要知恩、要報恩。再看下面一段：
【如其信力輕微。意無專志。麤行淺解。泛漾隨機。觸事則因事生心。緣無則依無息念。既非動靜之等觀。則順有無之得失。然道不浪階。隨功涉位耳。】
這三行經文是教給我們辨別錯誤，就是辨別過失。這些毛病、過失大概在初學的人都免不了，或者有裡面幾條，或者是條條都有。『信力輕微，意無專志』，不但對老師沒有好的態度，沒有好的禮節，學道也不專心，這是必然的。如果你對於道要是專心，你事師的禮節、儀態是不會改變。為什麼？事師的禮節、儀態是外表，這個力量是誰在那裡推動？是道業在推動的，你的道業一天比一天增長，你事師的禮節、事師的這些儀規，一天比一天精嚴，絕不會懈怠。一懈怠就證明你的道業衰了，你的道業退轉了。不要以為我精進了，我現在可以離開老師了，老師有什麼了不起，他那點東西我早就知道了，貢高我慢就生起來了。這就是信力輕微，意無專志，不會有成就的。
『麤行淺解』，這是對於理解的淺，理解的淺，行就不會精，一定的道理。我們舉一個例子來說，就是以念阿彌陀佛來說，理解得深的人人家念一聲阿彌陀佛，經上講能消八十億劫生死重罪，是不是真的？真的，千真萬確，一點不假。我們念一聲阿彌陀佛，消一樁罪都消不掉，為什麼？我們解得太淺，所以我們行也淺；人家解得深，這句佛號的力量深、力量強大。你要是明白這個道理，你就想到這個修行解要不要緊？行的方法表面上看起來一樣，等覺菩薩念一聲阿彌陀佛，我們念一聲阿彌陀佛，音聲沒有不相同的，時間也沒有差別，我們兩個肩膀碰肩膀，大家在一塊念阿彌陀佛，人家念念與法性相應，我們念念與事相都不相應，這個功夫怎麼能比較？問題在哪裡？問題在解的深淺。這就是前面說過，也是江味農居士《金剛經講義》一再告誡的，初學的人解重於行。
國父孫中山先生的學說「知難行易」，跟我們佛法是一樣的，佛法知難，行容易。念一聲阿彌陀佛，哪個不會念？人人都會念。念阿彌陀佛的道理太難！要講到最深的道理，你看看佛所說的，「唯佛與佛方能究竟」，才能夠把理知道得完全，到成佛才行，等覺菩薩還有一分疑惑，知道的還不夠完全，可見得不容易。可是念佛太容易了，一句「南無阿彌陀佛」六個字，人人都會念，功德之廣狹、淺深就在解理的淺深、廣狹上。由此可知，解是非常重要。永嘉大師一生留了這一點東西，你看他的傳記，他在沒有參禪之前，博學多聞，精通三藏，不但出世間法他精通，世間法他也精通，而後才能一門深入，才有這麼大的成就。『泛漾隨機』，泛漾就是隨波逐流，隨機是隨著境界起妄念，這一句就是講的生心動念。
『觸事則因事生心』，生的心是妄心，遇到事情了，事情順了心生歡喜心，事情不順心生瞋恚心。「觸」是遇到，遇到事馬上心為境界所轉，這是大毛病。幾時我們能觸事隨一切境界生清淨心，那就好了。什麼叫清淨心？沒有喜怒哀樂愛惡欲就叫清淨心，心像一面鏡子一樣，照外面的境界照得清清楚楚，它裡頭沒有分別、沒有執著，清不清楚？清楚，你問什麼答覆你什麼，一點也不錯。所以叫照見，而不是分別見，不是執著見。叫你照見，照見是真心用事；一生心，麻煩了，妄心用事，妄心用事永遠不能成就道業。諸位讀《楞嚴經》就曉得。無上道是清淨本然的，清淨本然之大道一定要找清淨本然的心才能修得成功，也就是說，因地心與果地覺要相應才有成就，因地心與果地覺不相應，不會成就的。真心是沒有念，真心離念，我們用個分別心、用個有念的心來求真心、求法性，怎麼會求得到？真心是覺的，妄心是不覺的，妄心是迷的，我們以迷心去求覺，怎麼會求得到？辦不到的事情，佛在楞嚴會上說得非常的清楚。換句話說，《楞嚴》的大主意就是教我們怎樣用心，如何把妄心捨掉，如何去運用真心。真心用事，沒有不自在的；真心用事，法法解脫，解脫用現在的話就是自由自在，絕無煩惱；妄心用事，煩惱重重。這是講觸事。『緣無則依無息念』，這是講佛法裡頭另外一個法門，教你修定，放下萬緣，你放下萬緣，心裡什麼都沒有，這叫什麼？無想定。無想定又錯了，無想定修成到四空天，外道天，當外道去了，當魔去了，入無想天，也錯了。所以緣有你就著有，緣空你就著空，統統是妄心用事，不是真心。
『既非動靜之等觀，則順有無之得失』，這都是病態，都是病相。菩薩動靜等觀，等是平等，什麼叫平等？平等就是裡頭沒有分別、沒有執著，就叫平等，一切境界清清楚楚，沒動念，這時候叫平等，這是菩薩的觀法，菩薩的用心。換句話說，我們凡夫日用平常的是八識，這樣講大家容易懂，佛菩薩日常所用的叫四智。四智就是八識，八識就是四智，體是一樣，作用不一樣，四智是靜的，八識是動的。我們凡夫都有意思，意就是心，說老實話，阿賴耶識自己不知道。人人都曉得心，什麼叫心？會起念頭、會打主意的這個就是心，這是什麼東西？第六意識；頑固執著是第七識末那識，咱們用這個當作心。佛菩薩把這個東西轉過來，沒有分別是妙觀察智；不起執著，就是不生執著，平等性智，平等性、妙觀察，動靜等觀。你做不到這一點，一定是順著有無之得失，境界有，你心裡就生有，就生心；境界無，你心裡面就無心，有心、無心都是錯誤。換句話說，佛法裡面所講的生心跟息念是同時的，絕不是分作兩段，如果分作兩截就錯了。《金剛經》裡面說，無住就是生心，生心就是無住，是同時的，一分開就錯了，就不是等觀。同時的這是等觀，這是用根，就是用根中之性，也就是用四智而不是用八識，八識有前後次第，四智沒有前後次第。
『然道不浪階，隨功涉位耳』，末後兩句是總結，「道」確確實實它是有階級的，隨著你功行的淺深來證得果位。在大乘佛法裡面常講的五十一個位次，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是菩薩五十一個位次，第五十二位就是果地，這五十一位都叫因地，最後那個果地是妙覺位，妙覺就是佛果。從因地上說是五十一個位次，五十一個位次是隨你功夫淺深來證得的。《華嚴經》裡面說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是有次第的，圓融是沒有次第的。證果位是有次第的，修學是沒有次第的，我們一發心就可以用等覺菩薩的修行法來修學，但是證果位是有次第的。這一點跟我們世間的教科書不相同，世間一年級的教科書二年級不能用，二年級的教科書三年級不能用。佛法不相同，同樣一部經典，一年級也可以用，我們講因地五十一個等級，五十一級等覺菩薩他也能用，這個才妙。這就是前面說過的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是佛教的教科書跟世間教科書不相同的。
等覺菩薩他也念《金剛經》，我們也念《金剛經》，等覺菩薩念阿彌陀佛，我們也念阿彌陀佛，沒有兩樣，但是地位不相同，功行淺深不一樣。這就說明經裡面的義趣，給諸位說，講不盡，對初學有初學的講法，就是它可深可淺、可長可短。這部書在此地我們是預定十五天講完，要細講的話十五年也講不完，可深可淺、可長可短，這就是佛經與世間一切書不相同的所在。這也是《華嚴經》裡面所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間的聰明智慧決定不能夠解經，他對佛經他只一個講法。關於這一點，我過去還聽到一位大學教授，很有名的教授，現在也是佛學家，了不起，他講《金剛經》我只聽了一次，簡直叫胡說八道。他說我們中文翻譯的經典實在是不好，沒有外國人翻的好，外國人翻譯一句就是一個意思，沒有第二個講法；中國的經典是沒有標準，這樣說也行那樣說也行，到底哪個說法對？這就是外國寫的佛經，一年級就是一年級的課程，二年級就不適用。我們中文的教科書一年級也可以用，小學也可以用，幼稚園也可以用，大學也可以用，研究院也可以用，這個書到底是給誰念的？他就不懂得這個妙處，還是佛學家，還大學教授，我實在是不好意思說他，簡直叫不通，胡造謠言。你要碰到這個善知識，要去跟他學，那就冤枉了。他的徒眾也不少，名氣很大，我不好意思說出名字來，說出來你們大家個個都曉得。
所以一部經百聽不厭。你不要以為這部經我聽過了，下次有人講我不要再聽，錯了。你們諸位想想看，從初發心到等覺菩薩都聽得津津有味，換句話說，我們從初發心到等覺菩薩都要聽這部經，趣味無窮，你的境界高了，你的學問深了，再看，又看一層意思出來。「十四講表」第二表就是發明這個味道，那都是從淺處說。我們一般人，這是講比較有聰明智慧的人，經典就是解釋一切萬法的，一切法在佛法裡面講，一個有智慧的人至少要看八面，看一面看不到真相，要看八面，就是要看體、相、用、因、緣、果、事、理。這個茶杯蓋子，你要看到八面你才能看到真相，這個真相，給諸位說，叫皮毛的真相。再深入一層，每一面裡頭又有八面，八八六十四面，那就不是普通粗心大意的人能看得到的，還是這個東西，你看到六十四面。再深入一層，六十四每一面裡頭又有八面，一層一層下去，其深無底。佛的智慧還得了！佛也看出來，我們也看出來，我們充其量看八面，佛看的是無數面，天文數字都算不出來，我們怎麼能比得上！
你不能說，這東西我見過了，有什麼稀奇？到你當了等覺菩薩，到你成佛了，見到了還稀奇。世間人哪懂這個道理？粗心大意。不要說一部經義理無窮，恆河沙劫也講不盡，給諸位說，你要是細講的話，佛在經上講，不但一部經恆沙劫講不盡，佛經裡頭一個字的義趣都講不盡。在一般不懂這個理的人認為這是誇大了，哪有這個道理！你學了「十四講表」第二表你想想就對了，你想想這個理真的講不盡，這個話一點不假，這種道理只有佛經裡頭發明出來。這就是告訴諸位要深入經藏，經藏裡頭一個字都得要深入，千萬不可以懈怠，不可以自滿。「《金剛經》我已經講十遍、八遍了，我很熟，我不要再學了」，錯了，十遍、八遍那真是皮毛之皮毛，你哪裡懂得經的意思？這就是教我們永遠要保持著謙虛、保持著謙下，你再往上看看，不如人，我們看祖師，比不上祖師；到你到祖師程度，再望那些菩薩，比不上；到了菩薩程度，再往上看大菩薩，比不上；到了等覺菩薩看看佛，還是比不上。這才能夠鼓起精神，不懈怠、不墮落，不會自滿，一自滿就完了。到了成佛，佛也不自滿，佛比一切人都謙虛，比一切人都慈悲，比一切人都好講話。
小註統統沒有講，留著諸位自己去看。我們在這兩個星期當中，大概照這個進度，我估計差不多可以能夠講得下來。容易懂的我們就少說幾句，不容易懂的就多說幾句。今天時間還差五分鐘，我們提早下課。