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永嘉禪宗集 （第一集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0001
這本書後面的《證道歌》講不下來，時間不夠用。永嘉大師，這是禪宗裡面很了不起的一位大德，他一生所留給後人的就是這一本書。這本書的註解是幽溪大師所作的。幽溪大師與我們淨土宗關係非常密切，諸位曉得，淨土《彌陀經》的註解，一般所推崇的有三種，就是蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，再就是幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》三種權威的註解。除了註子不算，實在說，大師的《禪宗集》跟《證道歌》要合起來的話，是一本很小的冊子。可是這一本小冊子在我們中國佛教影響非常大，無論是哪一宗、哪一派的學者，幾乎沒有不讀他這部書的；換句話說，也就好像是佛門裡面各宗派的共同科目。
《禪宗集》主要是講修因，《證道歌》是講如來果地上境界，也就是說，修因證果這些道理、境界、程序都包括在這本小冊子裡面，文字雖然不多，條理層次非常的清楚，這是一部難得的好書。我們這次選這個做教材，也就是提供我們同學們在學佛的道路上，尤其在起步上，做一個重要的參考。到這邊來也有同學建議，因為我們同學當中有許多不住在山上，晚上來聽經，可能晚上人還會多一點，昨天他們有事情不能來，他晚上來聽。當時我們也想到了，為了要能聽到完整，那最好是每天晚上，早晨就換一個科目。現在既然大家這樣要求，我們就可以比較詳細一點，把《禪宗集》本文講出來。這樣下午來聽的，只能聽一半，就聽不完全，好在將來有錄音帶可以做個補充。我們最近遵照大家的意思，在這十五天當中，所有的時間我們都講《禪宗集》。
各位掀開書本看第一面，《永嘉禪宗集註》卷上，這個題目只有五個字，就是「永嘉禪宗集」。在佛經立題的原則，我們可以說，這五個字的題目是人法立題，永嘉雖然是個地名，但是在此地它是代表人的，所以我們可以把它看作人，是永嘉大師，禪宗是法，這個題就是人法立題。我們先解釋禪宗，因為永嘉大師，後面有個人題，我們人題裡面再做簡單的介紹。這個註子，我們不能按照註子講，諸位要曉得，按照註子一句一句的來講，時間最少還得再加到三倍到四倍長，才能夠講得圓滿，我們只講文而不講註，註，諸位同學們自己看。當然我們講也是依照註，但是不依照註的文字，依照註的大意來給諸位介紹。
禪宗，這個禪的意思是梵語音譯過來的，梵語稱為禪那，翻成中國意思叫靜慮，也叫止觀，止就是靜的意思，慮就是觀的意思。這是佛門裡面修學的重要原則，也就是說，世尊在一代時教裡，我們常說八萬四千法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，這些無量的法門都離不開這個原則，這是我們必須要記住的。不要以為禪就是禪宗才學禪，其他的就不要禪了，不要禪那就都不能成就，諸位要明瞭這個道理。就是淨土宗的念佛也是禪。諸位要不相信，你去看看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面把八萬四千法門分成二十五類，就是二十五圓通，哪一類都是楞嚴大定，楞嚴大定是最上級的禪定。我們看到「大勢至菩薩念佛圓通章」，那不就是上上之禪？所以諸位要記住，我們當念佛的時候，放下萬緣就是靜，就是止；六字洪名了了分明，這是觀，這是慮。所以要曉得，念佛也離不開這個原則。這是簡單的介紹。這本小冊子裡面是永嘉大師說的，雖然當機主要是為學禪的這些學者們說的，尤其是禪宗裡面入門，初學參禪的人，給他們開導的。這個法門既然是一切大乘法門的總原則，也就是任何一宗、任何一派、任何一個行門都要遵守的，諸位想想，這部書的重要性，這也是我們特別選出來介紹給諸位同學們的。
在這個註子裡面，幽溪大師給我們說明，禪主要是講定，但是定裡面要有慧才算是禪，定裡面沒有慧不能算禪，這也是我們要揀別，要分別清楚的。像外道修的無想定，他只有定而沒有慮，這個不算是禪定，不算是禪；只有慮沒有定，也不是禪，這是一定要把它記清楚的。小註裡面雖然講的是定與慧，止與觀就是定慧，止就是定，慮就是慧，所以講是止觀雙運，定慧雙修。諸位明瞭這個道理，我們念佛就是定慧雙修，念佛的時候，六字洪名字字分明，這是慧；放下萬緣是定，要懂得這是定慧雙修，曉得這個道理。在念佛的時候，我們是有止有觀，有定有慧，不念的時候怎麼樣？不念的時候也得要有，不能說是不念就沒有了。不念沒有，諸位想想，這個佛念的沒起作用，這也是通常講的功夫不得力。功夫得力，二六時中定慧等運，念佛的時候有定有慧，不念佛的時候也是有定有慧；也就是說，我們生活在定慧裡，我們常住在定慧之中，這樣就得受用，功夫就上軌道。定與慧就是禪宗之體，也是一切法門的理體；換句話說，就是不離定與慧。
末後講到它的作用，我們修學一個法門，要曉得它的用處，如果要沒有用處，用處就是利益，沒有利益，沒有用處，我們學它幹什麼？《禪宗集》永嘉大師開導這些話，它的作用就是教我們明心見性、見性成佛，也可以說作用就是教我們成佛的，在念佛法門裡面講就是一心不亂。一心不亂有事一心、有理一心，理一心不亂就是見性，理一心不亂跟禪宗裡面明心見性是相同的境界，見性就可以叫成佛了。因為佛在大乘經裡面講，尤其是天台智者大師所判的六即佛，六即到分證即佛，那就是名符其實的成佛，這是見了性，沒有見性夠不上這種稱呼，到究竟即那是圓滿。見性，或者是我們講到理一心不亂，這在菩薩的位次上是哪一個地位？我們也要明白。永嘉是天台宗的，他最初是學天台的，我們就依天台的說法。天台大師判教，區別為藏通別圓四教，明心見性在圓教裡面是初住的地位，圓初住也就是別初地，別教初地菩薩，是這樣的地位。這個地位比阿羅漢高，比辟支佛要高，阿羅漢跟辟支佛要在圓教裡面講是第七信、第八信的地位，距離初住還相當的遙遠。這個位次我們一生當中能不能證到？也就是說，可不可能證到這個地位？給諸位說，決定可能，問題就是你懂不懂學理，你懂不懂方法。如果學理明白，方法要懂得，依照這個方法去修學，你一定可以證得。凡是不能證得的，或者是理路不明，或者是不懂方法，或者是懂理論、懂方法，懈怠不肯往前進，那就沒法子了。經題簡單就介紹到此地。
再看底下人題，翻開來看第二面，「唐永嘉沙門元覺撰」。這個字念「玄」，本來是玄，這是清朝時候刻的書，避康熙皇帝，他的名字有一個玄字，避諱，現在不必避諱了，現在用不著了，玄覺。唐這一個字，在此地我們不必把它看作朝代，我們把它看作年代，就是這位大師他是什麼時候人，他是唐時候人，唐什麼時候？他生在唐太宗的時候，圓寂在唐睿宗朝。後面有他一個小傳，諸位下課就可以看。永嘉是地名，就是現在浙江省的溫州，在漢朝時候稱之為東甌，晉朝時候改作永嘉，宋元以後就稱溫州，一直到現在我們還是稱作溫州。為什麼以地來顯示人？以地顯人，對人是尊稱。在我們中國過去例子非常之多，出家、在家都常用的，像我們比較晚近一點，清朝末年李鴻章，我們尊稱他叫李合肥，他是合肥人，類似這個情形很多。
說到這個地方，我附帶給諸位說說，現在都不講求了，在從前非常重視，名與字是有區別的。從前凡是成年人，男子二十歲行冠禮戴帽子，行冠禮戴帽子就表示成年，不再是小孩，十九歲以前就算小孩、童子。童子他的名，任何人都可以稱，都可以叫他，成年之後要再稱名，那就是罵人，那就很不客氣了，不能稱名。不能稱名，怎麼稱呼？稱別號，成年的時候，這個別號是誰給他的？別號是朋友、同學大家送給他的，送他一個別號，以後就稱他這個別號，不再稱名。成年以後稱名的只有兩種人，一個是他的父母，第二就是他的老師，所以老師跟父母是一樣的。縱然過去在帝王時代，帝王之尊嚴，對大臣也稱字而不稱名，這是對大臣的尊重。如果皇帝要叫哪個人叫名字，那就不好了，大概他是犯法要受刑、要受處分，否則的話是不會稱名的。
我們自己對別人應當稱名，給人家寫信的時候底下要具名，不應該用別號，用別號是我們對人不敬，就自己稱名是謙虛，別人稱你別號是對你恭敬。這是從前，現在沒有了，現在尤其是連名帶姓的叫，過去連名帶姓那不得了，那是很大的侮辱。最尊敬的就是連別號也不稱，稱他這個地，他的籍貫，他出生這個地方，這是最尊敬的。出家人有稱這個山，譬如住在某個山，以山來稱，或者以寺廟來稱。譬如智者大師，智者大師住天台山，我們就稱天台大師，天台是山名，這是對他的恭敬；像窺基大師，他一生住在慈恩寺的時間多，所以以後稱為慈恩大師，慈恩是寺的名。所以出家人是以寺、以山來稱他，永嘉大師是以地來稱他。
沙門是代表大師的身分，沙門是印度話，在印度凡是出家修道的都稱沙門，不單是佛教，所有這些外道出家修道的人都稱沙門，所以沙門是出家修道人共同的稱呼。到中國來之後就變成佛門裡面出家人的專稱，其他這些宗教出家的他不稱沙門，這代表他是佛門裡面出家人的身分。沙門翻成中國的意思叫勤息，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，在《四十二章經》裡面，所謂「息心達本源，故號為沙門」，我們看到這個字就知道大師的身分。玄覺是大師的德號，我們在講堂裡面要講解，這才說出來，通常我們為了尊敬不稱大師的德號，我們就稱為永嘉大師。小註裡面也有一個簡單簡歷，諸位自己去看。末後這個撰，撰就是他自己撰寫的。
這個集子，一共是分為十章，每一章都有一個標題，諸位看第三面，「大章分為十門」，這十門就是十章，「皈敬三寶第一，發宏誓願第二，親近師友第三，衣食誡警第四，淨修三業第五，三乘漸次第六，事理不二第七，簡示偏圓第八，正修止觀第九，觀心十門第十」。這一段就好像我們現在註疏、著作裡頭前面的目錄，從前是這麼個寫法，現在是第一、第二、第三，它排得很整齊。這個十章在此地做一個簡略的介紹。這本書流傳很久，同時很早就已經入藏，就在宋朝時候第一次我們中國編輯《大藏經》，就是把一切經做一個總編，總分類，那時候就已經入藏。同時也是歷代無論是出家、在家，任何一宗一派必讀的一部書。幽溪大師也是看到這樣重要的典籍，尤其是學佛入門最好的指導，如果沒有一個標準的註解，對於後學還是感覺到困難，這是大師把古來的註子重新加以整理做了一個新註。至於次第的編排也經過幽溪大師的整理，次序編排，它的前面有一篇小序，諸位看看就明瞭。
他這樣的編排非常的合理，我們看印度古德的註疏，以及我們中國歷代高僧大德的註疏，一開頭一定是皈敬三寶。皈敬三寶，它的用意是要先求三寶加持。為什麼？我們自己沒有證道，換句話說，沒有證得圓滿菩提，縱然你是在分證即佛裡面，分證即佛是從圓教初住到圓教的等覺菩薩，都是在分證佛，在等覺菩薩的地位，他要註解佛經，或者他自己造論闡揚佛法的道理，還是要皈依三寶，還是得要求三寶的加持。我們想想，我們博地凡夫不但是註解經，就是講經，乃至諸位聽經，都要求三寶加持，沒有三寶加持，他聽經也不會開悟。為什麼從前人一聽經他就開悟，我們聽經不能開悟？沒有三寶力量加持，你不能開悟。這就是說明不但菩薩註疏，乃至我們發心講經、聽經統統要求三寶加持。
過去講經升大座，大座儀規看起來好像很繁，前面那套儀規就是大家，講者、聽者共同求三寶加持，不是照那個文念念，有口無心過去，熱熱鬧鬧就算了，不是的，他有一番虔誠恭敬心求三寶加持。註的人、講的人求三寶加持，希望註解的不錯，希望講的不錯；聽的人求三寶加持，希望聽的時候能夠真正明白佛的真實義，像開經偈裡面講「願解如來真實義」，解如來真實義就是開悟，這是一定要求加持的，這點希望諸位要記住。像見如法師教諸位唱念，你也要求三寶加持，不求三寶加持你不會，求三寶加持，一點就通了，你就會了。
我們可以入文了，「皈敬三寶第一」，第一章裡面只有三首偈頌。這十章，每一章的文，長短不相等，大致上的皈敬三寶，都是以三、四首偈頌的居多，大師也是用偈頌：
【稽首圓滿遍知覺。寂靜平等本真源。相好嚴特非有無。慧明普照微塵剎。】
這四句敘說四樁事情。『稽首』，我們現在講頂禮，叩頭的時候頭頂碰到地上，「稽」是停留一會兒，這是禮拜裡面的最敬禮。稽首，我跟在家同修要特別提醒幾句，五體投地這種禮拜，拜佛應當要這樣拜，拜法、拜僧都應該這麼拜法。有人曾經問過，我在家裡拜祖先可不可以五體投地？給諸位說，可以，但是不能翻掌。翻掌是接足禮。不翻掌跟稽首的意思差不多，這是最敬禮，禮拜祖先、禮拜長輩。接足禮是對佛的，佛的兩個腳站在我們手上，是這個意思。稽首兩個字貫下面這三句。第一句是『圓滿遍知覺』，這一句是講報身佛。報身，梵語稱為盧舍那，翻譯中國的意思是光明遍照。在天台宗裡面講三止三觀三諦，要合這些法來說，報身是講三諦裡面的真諦，三觀裡面的空觀。為什麼要皈依報身佛？因為佛法所說明的是宇宙人生的真理，要是講到真理一定要講到空、講到假、講到中，也就是說，三諦三觀都要說到，才能把這個道理說得圓滿，說得周全。既然要說到空觀之理，要說到真諦的道理，換句話說，正好是說到報身佛，這是必須要皈依報身如來求他加持的意思。這樣一說，「圓滿遍知覺」就含在其中。圓滿是沒有欠缺，遍是普遍，知覺就是如來。佛陀耶是梵語，翻作中國的意思就是知覺，我們常講的這個知，跟底下加個日字，智慧的智，是一個意思，大智大覺。
『寂靜平等本真源』，這一句是講法身如來，法身梵語稱為毘盧遮那，翻譯中國的意思是遍一切處。經裡面這句是形容，我們怎樣才能夠見到法身？怎樣才能夠證得法身？這句是給我們一個消息，你要想見到法身，你要想證得法身，你就學這四個字「寂靜平等」，你就能證得。為什麼？法身理體確確實實是寂靜的，寂靜是它的相貌。所以我們的心寂靜，與法身如來就相應。法身如來，在《華嚴》裡面稱之為一真法界，一真法界就是法身如來，在淨土裡面稱之為常寂光淨土，常寂光淨土也是法身如來，名稱雖然不一樣，境界是完全相同，是說一樁事情。寂靜，在修行綱領裡面就是轉前六識為妙觀察智，妙觀察是寂靜的，寂靜的觀察是妙觀察；平等，就是轉末那識為平等性智，末那是執著、是分別，一有執著、一有分別就不平等，就不寂靜。我們六根對待六塵境界要修靜，要修平等，這樣才能夠見性。念佛法門，我們講持名念佛，持名念佛是修學的一個過程。諸位想想，放下萬緣這就是寂靜，一句佛號以應萬法這就是平等，幾時到你的心裡面見一切法、見一切眾生都是阿彌陀佛，你就成了阿彌陀佛。你要在法中，在一切眾生當中，「他不是阿彌陀佛」，你就成不了阿彌陀佛。
這在天台大師講的六即佛當中，這是屬於理即佛。講到理，不但一切有情眾生人人本具，一切無情的眾生也不例外，因為這是一切法的理體，一切法的根源。「本真源」就是根源、就是理體。會學佛的，他的著眼就在這一點上，他所求的就是求這一點；不會學佛的，他在文字語言裡面學。文字語言裡面學，你就是學上無量阿僧祇劫，你也不會開悟，你所見所聞都是別人的。換句話說，永遠得依靠別人，自己不能獨立。會學佛的從語言文字裡面去悟它的道理，去悟它的理，理悟得之後，語言文字就不要、就捨離。底下一段就說出來，把這個道理告訴我們。這在三諦裡面，是屬於中道第一義諦，三觀裡面屬於中觀。大師為了要解說中觀的道理，所以先皈依法身如來求加持。
第三句是應身佛，應化身，『相好』，拿釋迦牟尼佛來說，三十二相八十種好，這是相好。『嚴特』，「嚴」是莊嚴，「特」是奇特，就是太好了，他的相好莊嚴實在是太好了。好到什麼程度？底下這三個字很重要，『非有無』，就是非有非無。「非有無」，這是說應身的理體，如果沒有非有無，與法性（就是法身如來）不相應，有這三個字與法身就相應；換句話說，應身是法身的影像，我們要懂這個道理。釋迦牟尼佛的應身是非有非無，我們現在這個身是有還是無？這一點要明瞭，知道非有無是悟了；換句話說，對我們這個身的真實相明白了，我們常講的諸法實相。《金剛經》裡面所講的「信心清淨則生實相」，清淨就是前面一句所說的寂靜平等，就是清淨，寂靜平等就能見到諸法實相，就是一切法真實的樣子。
我們自己的身是諸法之一，一相明白了，一切相都不例外，我們的身也是非有非無。真正要悟明這一點，對這個身就不執著了，就不會再留戀，不會再生執著。沒有留戀，沒有執著，沒有分別，給諸位說，煩惱就沒有了，生死也沒有了，了生死出三界，這個話是真的，一點都不錯。你們幾時把非有無這三個字真正懂了，你的生死就沒有了，你的煩惱就沒有了。如果你還有生死，你還有煩惱，這個話我雖然跟你講，講一百遍你還是不懂。怎麼說非有非無？《般若經》裡面常講，四大皆空，五陰非有，這是非有的意思。怎麼說非無？非無就是有，現前四大五蘊暫時集起現的幻相，雖現的幻相，要懂得大經裡面常說，「是法住法位，世間相常住」，就是不生不滅的意思。
這樣說還是很難懂，這兩句話出在《法華經》裡面，我們拿建房子來做個比喻。這個法，房子是一法，房子是一些磚頭、瓦塊，現在是鋼筋、水泥，這些建築材料排列起來才有個房子的相。那些材料堆在一堆，沒有排列跟擺起來有什麼差別？材料的本身來說沒有差別。你給它堆在一堆，你給它擺起來，它本身沒有差別，磚頭還是磚頭，磚頭並沒有變成房子，鋼筋也沒有變成房子，水泥也沒有變成房子。是法，每一法還是在它自己的地位上，沒有起變化。這個相看到之後，你就曉得世間相常住，沒有生滅。這個意思很深，諸位要細細的去體會，見到這個相也就是見到實相，見到此地所講的非有非無。一法如是，一切法莫不如是。諸位果然入了這個境界，就像《心經》裡面講的「度一切苦厄」，白衣神咒裡面所說的「一切災殃化為塵」，都沒有了。入不了，我們再從經典裡面細心的去參究。參究不得，我就勸諸位老實念佛求生西方，到西方極樂世界再去請高明的老師阿彌陀佛來指導你，你一定會開悟。悟的時候還是悟這個道理，換句話說，現在在這個地方講非有非無我們不明白，到西方極樂世界再去研究這個問題。現在要是把這個問題搞通，到西方極樂世界去就當老師，不是當學生。
末後一句，『慧明普照微塵剎』，這一句是綜合前面報身、法身、應身，三就是一，一就是三。意思就是講以中道法身為主，報身是智身，智慧身，應身是眾生的受用身。可以說報身有自受用、有他受用，應身沒有自受用，只有他受用，是為了利益一切中下根性眾生，是度眾生的工具而已。三身就是一身，一身就是三身。智慧光明普照微塵剎土，「普照」，普是普遍，照就是教化的意思，佛是以三身在恆沙世界裡面教化眾生。三身雖說身，身裡面就包括法，也就是有一體三寶的意思在。一體三寶，向下我們還會說到。這是大師為了要說明空假中三諦三觀的道理，所以要求報身、法身、應身如來的加持。再看第二首偈子：
【稽首湛然真妙覺。甚深十二修多羅。非文非字非言詮。一音隨類皆明了。】
這四句一首偈是皈依法寶，前面是佛，這是皈依法。說到法，法裡面有能詮之法，有所詮之法。法這個字，梵語稱為達摩耶，我們翻作法。簡單的解釋，宇宙人生一切的理論，一切的物相，一切事、一切方法都包括在裡面，這個字是總代名詞。總代名詞為什麼我們中國人翻作法？因為法它有一定的程序，一定方法的意思，也就是我們常說的有條不紊，有這個意思在。確確實實，宇宙人生一切事理、一切現象都是有條不紊，所以它有軌持之義，法，單單解釋，軌持而不失去的意思，所以有軌持之義在裡頭。第一句就是講所詮之法，就是我們所說的這個法，所說的這個法是沒有形相，也就是講的法性，也就是說明一切萬法的理體，只能用幾個字很抽象的來形容它。
第一個『湛然』，湛然是很乾淨的意思，像水很清，一點染污都沒有，從上面一看就看到底下，看得清清楚楚，湛然。『真妙覺』，「真」者不妄，「妙」者就是前面所講的非有非無，這才叫妙，「覺」就是智覺。這個覺，湛然真妙覺也是一切眾生人人本具的，佛一切言說都是發明湛然真妙覺，這是十方如來言說一切經論、一切言教之理體，就是發明這個道理。這一句通常我們講，在有情眾生上說叫佛性，一切眾生皆有佛性，湛然真妙覺就是佛性；在植物、在礦物方面來說，我們就稱之為法性。諸位要曉得，佛性跟法性沒有兩樣，是一樣的，皆是湛然真妙覺。這是第一句，是佛所說之法，千經萬論統統是說的這個，無論是深說是淺說、是長說是短說，都離不開這個原則。換句話說，凡是說湛然真妙覺的這些言語、這些註疏統統是大乘經典，這句也可以說是大乘經典的法印。
第二句說，『甚深十二修多羅』，這是講能詮之法。能詮，佛陀在世的時候是以音聲為佛事，佛滅之後，弟子們將世尊一代的言說記錄下來就成為經典。「修多羅」是印度話，翻譯成契經，就是我們現在的經典。為什麼用個契？契是契合的意思，第一，必須要契合湛然真妙覺，湛然真妙覺是理，要契理，如果違背這個道理，這不叫佛經，所以一定要合這個理；第二，要契合現前大眾的程度，叫契機。如果契理不契機，雖然說了沒用處，大家不懂。不懂，古人叫閒言語，我們現在話就是廢話，你說來說去一大篇大道理，我沒聽懂，不得受用，這叫廢話。如果是契機而不契理，這叫魔說，不是佛說，也就是說，他所講的不契合湛然真妙覺，這是違背了理，決定是魔說。魔是障道的，障什麼？障礙你湛然真妙覺，這就是魔說。
「十二」是佛說經的體裁，好像我們現在作文章的體裁，有長行、有散文、有詩歌，特別的還有密咒，一共分作十二種。這十二種，諸位可以查佛學辭典，查《教乘法數》。十二種體裁，在從前稱為十二部經，以後怕人家發生誤會，以為佛教經典只有十二部，就改稱為十二分教，如果在現在講就是十二種體裁，那是更容易明白了。我們漢文經典，就是從印度翻成我們中國文的經典，大概有三千多部，三千多部的經典要照體裁上來說，不外這十二類。一部經這十二種體裁統統都有的只有《華嚴經》，《華嚴經》是十二種體裁統統都有，《法華經》裡面有九種，也就不算少了。《心經》裡面就兩種，一種長行，一個是密咒。《彌陀經》只有一種，雖然是一種，細分的話它有兩種情形，它屬於長行，屬於無問自說。「甚深」兩個字，就是因為它契合甚深之理，契合湛然真妙覺的理體。
下面這一句我們要特別重視它，你要是明瞭，剛才講要在教理上著眼，萬萬不可以死在音聲文句之下，那就錯了。特別告訴我們，『非文非字非言詮』。文字言語是指引湛然真妙覺的工具而已，好像我們走路，那是個指路碑，指路碑不是路，指路碑也不是你想到達的地方。我們山下有很多指路牌子「圓覺寺」，你要到那個牌子一看，圓覺寺就在那裡，好，你就到那裡去聽經吧！那是個牌子，既不是到圓覺寺的路，也不是圓覺寺。佛說的一切經典，給諸位說，不是道，不是菩提道，也不是佛果，就像那個指路牌一樣，你可不要看到那個牌子就死在牌子底下。所以告訴你，真正的道，真正的理，不是文字，也不是言說。可是指路牌有沒有用？有用。聰明的人有用，聰明人一看到，他往這條路上走，他就到圓覺寺了。笨人就沒用處，笨人走到那個牌子死在那個底下，他認為那就是圓覺寺，那就是到圓覺寺的路。我想大家不會那麼笨，看到牌子個個都到圓覺寺來了，這一點很聰明。可是你要拿到那個書的時候，這就是禪宗，這就是禪！那就糟糕了，那就等於說，你在圓覺寺那個牌子底下，死在那個牌子底下一樣。所以一切經典都要作如是觀。
佛陀滅度之後教給我們四依法，第一個教我們「依法不依人」，法是什麼？湛然真妙覺，這是真正的法。十二修多羅是指路牌，也要依靠的，但是要曉得，十二修多羅是指引我們到湛然真妙覺的，這可不能弄錯。不是說十二修多羅不重要，重要，文字重要，語言重要，語言文字只是引導我們，而不是我們自己所求的，因此我們不可以執著。四依法裡面第二句說，「依義不依語」，義就是義理，就是道理，我們要悟的是悟佛的道理，佛所說的道理，言語沒關係，多說幾句、少說幾句無所謂。因此古人所翻譯的這些經典，只要意思對了，文句無所謂，沒有關係，不必去計較，這一點我們特別要重視。現在外國人學佛沒福報，外國人不懂佛法，外國人拿指路牌子就當作是路，就當作是目的地，這是外國人笨。他們研究什麼？他們研究文字，研究考據，要找梵文經典，找中文翻譯的對不對，他研究那些東西。研究那些就是什麼？找到那個指路牌的時候，在指路牌裡去研究，研究到最後就是死在指路牌底下，路也沒找到，圓覺寺更不知道在哪裡，這是犯了大病。所以我們要懂得依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，一定要記住的。
末後這一句是讚歎如來的，『一音隨類皆明了』，所謂是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。眾生的根性不相同，但是聽了佛所說的法，每一個人都得利益，他得的深、得的淺各個不同，但是都能夠得利益。佛一音說法，一切眾生都能夠隨類得解，我們學說法也是如此，只是範圍有廣狹不相同。因為我們講堂裡面，大眾程度也不齊，功行有淺深不同，功夫有淺深不同，得的利益當然不相同。除了我們自己看到的人之外，我們這個講堂裡面有龍天護法，還有這個地方的一些鬼神都在這裡聽，我們看不到，他們根性也不齊，功夫程度也不等，但是各個都得利益。這是說明大師在這一會裡面，就是這一篇著作裡面，要想說明一心三觀的道理，所以要皈依一境三諦，法寶，求加持。末後一首是講皈依僧寶：
【稽首清淨諸賢聖。十方和合應真僧。執持禁戒無有違。振錫攜瓶利含識。】
第一句是讚歎修行人。『僧』這個字是梵語，僧伽耶的音譯，僧伽耶的意思是和合眾，所以它是廣義的。這個字，出家人、在家人都可以稱，只要守住它和合的條例。理和，就是證得湛然真妙覺之理，證得一分也是證，證得究竟亦是證。事和合，通常講六和敬就是事和合，所謂見和同解，就是見解一致；戒和同修，戒律是我們大眾相處的生活規約，我們大家共同要遵守；身同住；口無諍；意同悅，心裡面每個人都法喜充滿；利同均，在利養、物質生活我們是平等的，十方供養大家平等的享受，沒有哪一個多、哪一個少。這是事理七種和合。這七個條件我們都做到，這個團體就叫做僧團，這個團體就叫清淨的僧團。
『諸賢聖』，「賢」是指三賢地位，「聖」是指十聖菩薩，三賢就是十住、十行、十迴向，聖就是十地，從初地到法雲地的菩薩，三賢十聖，這是以三賢十聖來做代表。『十方和合應真僧』，應真，通常是指再來人，就是指乘願再來的，應化在世間。諸位要曉得，應真僧不一定是出家人身分，像《普門品》裡面所講的三十二應身，應以什麼身得度他就示現什麼身相，所示現的身相在此地都叫做應真僧。
末後這兩句就是連凡夫僧也包括了。『執持禁戒無有違』，這就是我們現在的出家人，或者是在家守五戒、菩薩戒，因為在家他遵守六和敬，受了戒在家，他也可以算是僧，這是廣義的說法。『振錫攜瓶利含識』，這是講自行化他。「錫」是錫杖，「瓶」就是缽盂，盛水的瓶。從前出家人遊化四方，瓶是盛水的，缽是乞食裝菜飯的，錫杖作用也很多，這是出家人所不能夠缺少的隨身用具。「含識」就是指一切有情眾生，出家人去托缽，一些信眾的供養，這是為他種福，這就是利益一切眾生，所謂是「一切眾生之福田」。眾生要種福，到哪裡去種？三寶裡面去種福，所以供養出家人、供養行道的人是培福。道人一定要對他說法，說法是開他的智慧，不但他培了福，而且他也增長智慧。所以在三寶門中，就是單單從簡單的供養裡面來說，已經就是福慧雙修了，有福有慧。可是一定要如法，一定要解義，如果不解義，福與慧都很少，尤其是不如理、不如法，很容易墮落到邪慧痴福。邪慧痴福寧願不要，為什麼？將來是造罪業的根源。所以我們要正知正慧，我們要正常的福報；換句話說，福裡面有慧，慧裡面有福，這種智慧才能常常增長，福報才享之不盡。
這是大師他要說明一體三德，一境三諦。這個簡單給諸位說明一下，一體是任何一樁事情，都具足有三德，三德就是法身、般若、解脫，一境三諦就是第一義諦、真諦、俗諦。每一法裡面都有三德三諦，法法皆如，法法皆然。一觀裡面的三觀，空觀、假觀、中觀，這在天台家講一心三觀。他要說明這個道理，這才必須首先皈敬三寶，請求三寶的加持。這個請求是一定要有這個願，有這個願，不能有心，這一點要記住。為什麼？你一用心就是分別心，就是執著心，那就錯了，與性就不相應。這個地方講的求是什麼？有願，願是從真性裡面發出來的，願就是求，願就是心，用的是真心而不用妄心，像《楞嚴》裡面講的「捨識用根」。所以不可以用分別心，不可以用執著心，不可以用虛妄緣慮之心，你才能夠得到真實法，才能夠得到這個地方所講的湛然真妙覺。我們第一堂把第一章給諸位介紹出來了。