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妙法蓮華經 （第十九集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0019
上次我們將「宗趣通別」介紹過了，今天接著給諸位介紹「部類品會」，在十門開啟裡面是第八，就是第八大段，第九段是「傳譯感通」，下面就入經文。在我們經本的前面有一篇終南山道宣律師的「弘傳序」，這篇弘傳序內容也是講的本經大意。如果我們要省略掉的話，下個星期我們就可以講到經文。如果諸位願意再聽「弘傳序」，大概至少也得講五次，弘傳序才能講得完；換句話說，還得要一個多月才能夠進入到經文，這個留著諸位同修你們研究，告訴我，「弘傳序」這篇要不要講？「部類品會」，部是說同一部，類是說與這個經同類的。因為《法華經》流傳到中國之後，在我們中文譯本裡面有三次的翻譯，原本是一，三個人翻的當然翻譯有出入不相同的所在，就是經題，每位譯師所立的題目也稍稍不相同。第一種叫《正法華經》，我們這個題是《妙法蓮華經》，諸位要曉得，《大藏經》裡面《正法華經》是與本經同部的，它有「十卷二十八品」，我們本經是七卷二十八品，分卷就有不一樣。第二部叫《添品法華經》，它有「八卷二十七品」。我們現在一般流通，諸位常常見到的，是鳩摩羅什大師翻譯的，經題是《妙法蓮華經》五個字，七卷二十八品，就是我們現在所使用的本子。這是講的部。
再說到類，類是不同部，但是經文性質是同一類。本經，我們在玄義當中常常提到，而講堂當中更是常常把《華嚴》與本經相提並論。《華嚴經》確實是《法華經》同類的，都是一乘佛法、都稱之為經中之王，我們講《華嚴》是王於三藏，《法華經》也稱經中之王。《華嚴經》裡面，尤其是「毘盧遮那品」，說有「四遮那佛出世」，這是「引古證今」，而與本經序品裡面所講的大同小異。「諸聖寄位一周」，這是《華嚴經》裡面的，而與本經「三周授記」義趣又是相同。在「世主妙嚴品」裡面，這是《華嚴經》的第一品，它的第一品經比較長，一共有六卷經文，顯示毘盧遮那佛自性因果，而與本經佛自己說明往昔修因得果這個意思也非常的接近。在「如來壽量品」、「阿僧祇品」，與本經開跡顯本的義趣相同。
「入法界」，這是我們可以說相當熟悉的，《四十華嚴》我們差不多讀了一半，《四十華嚴》就是《八十經》裡面的「入法界品」，說明善財童子一生修因證果，而與本經「龍女嚴王，一生親證」相同。《華嚴經．離世間品》，這是講普賢的行門，所顯示的是「道後普賢」。我們通常講普賢菩薩，在《華嚴經》講三位，道前普賢、當位普賢、道後普賢。道後怎麼說？成佛之後再倒駕慈航，乘願再來，是這一類的普賢菩薩。與本經「普賢勸發品」意思也是相同的。這是說明本經與《華嚴經》是同一類的。要把本經跟《華嚴經》比較一下，《華嚴》說得詳細，當然人家文字長，部頭大，說得詳細。《華嚴》八十加上四十，去掉重複的有九十九卷，而我們這部經才只有七卷。實際在境界上講是相等的，決定沒有差別，理論上、修學方法上、因果上都是等齊的。由此可知，《華嚴》是廣說，《法華》是略說。我們道場現在這兩部經都在這裡研究，所以處處都看到有會通的地方，這是對我們研學帶來了很多的方便。這是講的類。
下面再講「會」，這是說這部經一共是有「兩處三會」。第一處是在靈鷲山，這是大家習慣都曉得的，《法華經》是靈山會上佛所說的。可是在本經當中，還有一段特別的文字，而就是在「多寶塔品」，多寶塔中所顯示的，可以說這是特別的一會，所以它有兩處，佛在多寶塔中，接引大眾在虛空當中，這是二會。第三會還是在靈鷲山。所以從處所上講它二處，會有三會，這是與《華嚴》不相同。《華嚴經》是七處九會，七處九會是清涼大師判的。如果要是照李長者的判法，李長者這部書我們很多同修都有，就是《華嚴經合論》，李長者的判法是十處十會。說得也非常的有道理，因為《華嚴經》自始至終都是以十來表法，他說得很有道理。
這兩部書，就是《疏鈔》跟《合論》，《華嚴疏鈔》和《華嚴合論》，當我們初學的時候要以《疏鈔》為主，在《疏鈔》上奠定基礎之後再去研究《合論》。一般講《合論》精簡，簡要詳明，它是接上上根的人，中下根性讀《合論》不容易得到受用。清涼的《疏鈔》實在是三根普被，這是它的好處，就是上中下根性的人都能夠得利益。這是我們初學一定要守住初學的次序，不要躐等，按部就班的來學。我們看看道霈大師的《疏論纂要》，人家還是以《疏》為主。這就是看出來古德修學，尤其是指導後學的人，實在是用了相當的苦心。讀一部經，對於這部經的性質同不同類，這是一般的常識，應當要曉得，當我們修學的時候你才曉得我們應當要參考哪些典籍。同部同類的，這是離不開的，因為性質相同，在這上下功夫，對於本經解行的方面自然就能夠契入。所以在「十門開啟」裡面，這個「部類品會」它要單獨立一科，道理就在此地。
第九，就是最後一段，講「傳譯感通」，這段我們在此地略說，如果要細說，那牽涉到很長的那些故事去了。首先我們要問問，這部經是什麼時候翻譯的？傳是講歷代的承傳，譯是說翻譯，感是感應，感通就是講的感應。經傳到中國來有什麼感應？譯經的時候有什麼感應？歷代讀誦受持、為人演說有那些徵驗？這段裡面所講的就是給我們做見證，說明這部經靈驗的事實，啟發我們自己的信心。古德有編一個小冊子，好像我們圖書館也有，《華嚴持驗記》、《法華持驗記》，這部書《大藏經》裡頭有，但是也有單獨流通的本子。這本子裡面就是記載歷代讀誦受持《華嚴》、《法華》的感應，記載這些事實。在此地我們只能夠略說說。
說到感通，《大成》裡面舉的有一位李山龍，他是以《法華經》為日課。一般在家同修當然還要離不了世間瑣碎的這些事務，不能像從前寺院裡面那些大德們，他們是有充分的時間來讀誦受持。這位李居士他一天念兩卷，一天念兩卷我們一想就曉得，早晚課誦，早晨念一卷、晚上念一卷，這是他一生的課誦，從無間斷。實在講佛法裡面常常講精進，精進則有功，這個功課不在多，這是初學的同修特別要記住，在有恆。譬如我們念佛，我們用的功夫只持個十念，早課念十聲佛號，晚課也念十聲佛號，這十念法你要一生都不間斷，這就叫功夫。今天高興念一萬聲，明天不高興念二千聲，或者忙的時候我就少念一點，哪天我再來補一補！這就錯了，這個沒功夫。這跟唱戲是玩票的，這不是科班出身的，這玩票的，靠不住的。所以初學功課不能訂得太多，訂得太多你以後會退心的，你自己漸漸會受不了。所以這課誦是愈簡單愈容易受持。譬如很簡單的功課，做了三年、五年再加一點點，不要加得太多，這就叫精進。有加沒有減，有進沒有退，這樣就好。譬如說以《法華經》為功課，我們在《六祖壇經》裡面看法達禪師，那人家出家人一天念一部當然沒問題，一天念一部，念三千部也要十年的時間。
平常一天兩卷就算不錯了，早晨念一卷、晚上念一卷，一生不間斷。他以後死了，死了以後也是被那些小鬼帶去見閻王，閻王知道他的《法華經》念得很好。諸位要曉得，經念到有感應，不是說開悟之後，開悟之後那沒有話說。沒悟之前經念得熟，熟得就像自己平常講話一樣，而不是念別人的，是念自己的文章，要念到這樣熟就有感應。由此可知，遍數不多經是生疏的。閻王曉得他的《法華經》念得熟、念得好，請他念經。在餓鬼道裡面，他誦《法華經》，許多的餓鬼都能夠免了苦難，聞經度苦。但是在此地諸位要記著，剛才我說過了要熟，熟到跟自己講話一樣，才能傳神，才能念了之後叫人家聽到心裡面受感動，不到這個程度不行。念經的時候，我們要記住，佛在《金剛經》裡面講的原則，並不是只限於受持《金剛經》要守那個原則，佛說的那個原則是對受持一切經所說的，心行與經義要相應，這個叫念經。正是《般若經》裡面所講的「依文字起觀照」，這樣才能夠入實相。
《起信論》裡面告訴我們，受持的方法有三要領，「離文字相、離言說相、離心緣相」，這是讀誦受持的三要領，讀一切經都要懂得這個道理。這樣讀誦，給諸位說，就度無量眾生。你一個人關起門來念經，你用這種方法念經，「沒有，我沒有度眾生！」但是你要曉得，你在這裡念經，有許多的鬼神你肉眼看不到，他到這來聽經，他在這裡聞法得受用，走了，怎麼說不度眾生？我們千萬不要以為度眾生，講經的時候人多這度眾生。還有鬼神，鬼神的數目字比我們人的聽眾要多得多，這是我們肉眼看不到的。心地愈清淨、愈誠敬感應的力量愈大，心裡面要雜著名聞利養、五欲六塵，要雜著這些東西來讀誦、來演講，那鬼神就不來聽，鬼神都跑掉了，為什麼？不清淨。所以總在清淨心，才能與一切眾生起感應道交，不但與一切眾生，而且與十方諸佛菩薩感應道交。這是我們一再強調的清淨心，要緊！
這個李居士被閻王請去，請去了七天，又把他送回來。這是他自己回來之後，敘說閻王請他在鬼道裡面誦經度眾的事情。像這些事情，《感通記》裡頭很多，這說的都是古人的。現在我們看看都不大相信，好像我們看那些傳奇小說一樣，看《聊齋》一樣，縱然是相信也是半信半疑。為什麼？超出我們的常識了。尤其現代是樣樣都在講科學，科學的精神就是要有證據，這些傳記擺在我們面前，拿不出證據出來來證實這個事實是正確性，所以很難取信於人。如果說我們學佛的人不妄語，想想這個話也未必可靠，為什麼？我們現在看到學佛的人天天都打妄語，自己是個學佛的人，自己也打妄語，確實是難以相信。除非是擺在我們面前的事實，我們自己親見的，親眼見到的，這才相信。大專講座裡講「十四講」的教材，末後一段舉這五馬的比喻，那個裡頭只舉了四條，這個五馬喻是佛經裡面的。這第四個比喻，就是親眼見到了才相信。這還是有救，見到之後能相信，還是有救。就怕是親眼見的也不相信，那簡直沒救了。第五種馬就是這樣的，你用馬刺去刺牠，刺牠牠痛極了，牠還是不走路，牠躺下來，那有什麼辦法？這就是這一類的人。
如果諸位要是留意，凡是學佛的同修，在自己一生當中一定有感應，一定自己有親自見到鬼神這一類的。我所曉得的，確實遇到鬼神、遇到佛菩薩而回過頭來信佛的人很多，很多人都有這種感應。學佛了以後，這些感應都沒有了，於是乎心裡面就懷疑，我在初學的時候有感應，現在愈學愈沒有，是不是我退轉，佛菩薩再也不顯靈給我看？我就遇到很多這樣的同修來問我，是不是自己退心，是不是自己退轉不行了？諸位一定要知道，感應道交的事情不是常常有的，為什麼？這不是一個常事，這是非常之事。非常之事要變成常常有，那個麻煩就大了，著魔了。這些事情在什麼時候有？第一個就是引你入佛門，諸佛菩薩偶爾示現，那真是應以何身得度者，即現何身而得度之。
朱鏡宙老居士今年九十二歲，現在還在台中，最近我聽說他身體不太好，行動不太方便，住在台中北屯正覺寺，他住在那個廟裡頭，大概住了差不多有十年。他告訴我學佛的因緣，他年輕的時候見到怪事很多，我那個時候剛剛接觸佛法，到他那裡去，他就講故事給我聽，講他自己所遇到的事情。他是一個學經濟的、學財政的，拿現在的話就是學科學的，不相信有鬼神。在抗戰期間當中他在重慶，晚上就遇到鬼。他是跟朋友在一塊打牌，在一塊玩，玩到夜很深，一、二點鐘散了才回去。那個時候的後方跟我們台北不一樣，電燈沒有這麼亮，尤其是路燈，路燈一般的燈泡都是二十燭光的，哪有現在的水銀燈照得這麼亮？而且每一盞燈距離都很遠，只是能夠看出一條路就是。
他回去在路上就遇到前面走著一個女人，但是自己也沒有起個念頭，只看到前頭有個女人在前面走。這樣一走，路當然很長，走了差不多半個小時的樣子，他忽然覺得，夜這麼深了，怎麼會有一個女人婦道人家晚上出來？這愈想愈不對，想得身上寒毛直豎。再仔細一看，那個人有上身沒有下身，嚇得一身冷汗。這出了一身冷汗再仔細一看，人沒有了。不是偶爾見到這個就沒有了，跟他一塊走了半個鐘點。他說他相信佛法，從遇到這個才相信的。所以他跟我講，那個女鬼一定是觀世音菩薩現身來度他的，來接引他的，他要不見到這個他不會相信。所以親自見到這回事情，以後再把它想想，小的時候所聽的家鄉裡面那些故事，一連串起來，覺得這個大有道理，這才研究佛法。所以各個人的機緣不相同。
他還告訴我，說人沒有冤枉死的，生死是有一定的。這個事情是在抗戰之前，他在江蘇，好像是在揚州，他做過銀行的經理，哪一家銀行我忘掉了，他跟我講的。他通常也有幾個朋友常常在一塊玩，當中有個朋友走陰差的，晚上一睡覺，神識就到鬼道裡面去辦公去，就上班去，早晨就下班又回來了。常常就把鬼道裡面的事情，有時幾個朋友們在一塊講來聽聽。千真萬確的事實，沒有一個是冤枉死的，也沒有一個是屈死的，都有前因後果，就是打仗，那槍子也不會冤枉打死一個人的。這樁事情就是那個走陰差的，有一次上海的城隍送了一大堆的生死簿，送到好像是揚州，揚州是都城隍，好像那是一個省的省政府一樣，上海那是個縣分的樣子。這個名冊送他那裡，他看了一看，看了一看發現很奇怪，他說這名字裡頭有五個字、有六個字的。所以他第二天轉回頭就跟他們幾個人來講，他說昨天收到上海城隍廟送來一堆生死簿，裡頭都是五、六個字的名字好多。大家都想不通，我們中國人的名字複姓四個字的還有，五個字以上在中國確實是沒有。可是大概三個月之後，這上海一二八戰爭，大家才覺悟，那是日本人該在那裡死的，冊子都送去了，三個月之前都送去了。所以他講連打仗都沒有冤枉死的，該死的名冊三個月前送到都城隍那裡去了。所以哪有冤枉的！
我們回過頭來再看看《了凡四訓》，才真正相信，「一飲一啄，莫非前定」。但是世間人這個命運確實是宿命論，覺悟的人能夠改造命運，真是佛法常講的，「佛氏門中有求必應」。可是求要如理而求、如法而求，不合理、不合法的，在佛門裡面求求不到。你看遇到雲谷大師之後教給他改造命運，他一一照做，他壽命也延長，本來的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲；命裡面沒有兒女，他有一個好兒子。這是說什麼？沒有的都能求得到，那何況是有的！為什麼世間人不相信？非理非法的去妄求，哪能求得到？不如理、不如法的求，求得到了，給諸位說，那是命裡面有的，並不是求得的。求得的是命裡面沒有的，自己求得，這才是真正求得的。佛法任何一部經論都有殊勝的功德，《了凡四訓》這部書，在我們佛法裡面，可以講那是人乘的佛法，最小的道。可是在我們人間來看，確實不可思議，有這樣殊勝圓滿的果報。何況大道？哪有求不到的道理！
凡是求不到，感應沒有現前，我們自己一定要反省、要檢點，必定是有障礙，總有哪些地方違背理，或者是不如法，這個感應它才有障礙。否則的話，它哪裡會有障礙？所以諸位是要求現前的人天福報，依了凡居士、依《感應篇》做就行，你在這一生當中一定可以得到事事如意，有求必應。如果你要求究竟的大道，了生死出三界，當然最好的是一乘佛法，俗話常說，「取法乎上，僅得乎中」，我們取最上乘的，得不到還能得個大乘。我們念佛的目的、目標定在理一心不亂，理一心得不到還能得個事一心。立志要大，眼光要遠，下手要切近，最切近的地方來下手，這樣才有成就。古今這些賢哲他們的感應事蹟實在是太多，不勝枚舉。感應的事蹟與個人的善根有很大的關係。有些人一定要從感應裡面才能入門，有些人一聽說這個道理，很有道理，他就接受，就用不著這些感應。所以絕不是說人人都是一樣的方法。
朱鏡宙老居士這個方法才幾個人見過？確實我們在台灣也有，有人見過的，比朱鏡宙老居士見的還要真切。我們以前在信陽街李建興老居士家裡面講經的時候，我們在那裡講過兩年多。他那一家人見到鬼神的事情很多，而且給諸位說常見，他那個二兒子告訴我，至少見過六次。在哪裡見的？就是烏來到宜蘭這條路上，他們夜晚開車。這條路夜晚我也走過兩次，我都沒有遇到過。他說車走到那些地方，有人在馬路上攔路，招手在攔車，就在馬路當中，這些司機都曉得那是鬼，不是人，如果你要是讓他，這個車就掉下去，就翻到山底下去。所以他們知道，他們就從他身上就這樣過去。那不是一個人見到，一車上坐的五個人大家都見到。李太太他們告訴我的，他們一家人坐在車上都見到，而且見到過好多次。他說不是人，開過去之後那車再煞車停，你回頭看沒有人。他相不相信？他還是不相信，有什麼辦法？他相信有鬼，他還是不肯學佛、還是不肯好好的念佛。朱老居士見過一次，他能夠回過頭來，他在佛法上有這樣殊勝的成就。這個見那麼多次，只相信真有鬼，他只跟我說真有鬼，我見過好多次，真有鬼。再叫他學佛？他不幹，從來不聽經，在他家裡講了兩年多經，你看沒有聽過一次。可見得每個人入佛的機緣不相同。
在這個註解裡面，還舉了一位出家人道裕法師，他在生的時候念過一千部《法華經》，死了以後這埋在地上，十年以後，遷移墓地，他的舌根不壞。這也是誦經的一個瑞相。以後大家把他的骨灰起塔供養。還有一位叫嚴法華，他俗家姓嚴，也是常誦《法華經》，他平常喜歡放生，也有感應。這是有一次外出的時候遇到困難，就碰到有一些烏衣人，就是那些鳥，平常他放生的，來送錢給他，送他回家。這是講常常放生所得的果報。像這些讀誦受持感應的事蹟，在《高僧傳》裡面，在《居士傳》裡面，在歷代祖師語錄裡面，記載的都很多，我們讀了這些可以幫助我們生起讀誦受持的信心。但是在此地我特別要奉勸諸位，不可以求感應，為什麼？求感應就有麻煩。求感應不是沒有，有，不是佛菩薩來，非常可能由那些妖魔鬼怪假借佛菩薩名義來應你，這個事情就麻煩了。為什麼？諸位要曉得，與佛菩薩感應道交是清淨心中才起感應的。
心不清淨，心裡面有欲望，不清淨，我心裡想見佛、想見菩薩，苦苦的哀求，「你現個身給我」，這個心就不是清淨心。不是清淨心，與什麼感應？與妖魔鬼怪感應，這東西很麻煩的事情。所以有的人見佛是真佛，有的人見佛是魔變的佛，有的人見到的鬼是菩薩現的、化身的，有的人見的鬼是真正的餓鬼。所以我們修學的要領就是一個清淨心、慈悲心，這個要緊！在清淨慈悲裡面所現的一切相都是好相，心要不清淨、不慈悲，現的一切相都不是好相。《楞嚴經》可以作證，你看《楞嚴經》後面五十種陰魔，那是五十種類，每一類裡面都是無量無邊，這些境界可以說每位同修、每個修行人都會遇到的。你要說從初發心到你修行成果，或者到你往生西方極樂世界，你在這一生當中沒有這些境界，給諸位說，沒這個道理，一定有這個境界。可是佛教給我們一個原則，境界現前不著相，所謂是「見怪不怪，其怪自敗」。
縱然見到佛菩薩形相也不見怪，為什麼？我們要記住，我們修行目的不是要見個佛相，不是要見個蓮花，要見個什麼瑞相，目的不是這個，目的是求一心不亂。所以見到種種瑞相還能保持自己的一心不亂，就是好境界，不管他是佛、是魔，一概都不理會，我們自己的心還是定在清淨、平等上，這個境界是好境界。心裡面一有貪著，我們清淨心失掉了。諸位曉得，修一心不亂好不容易。你那個功夫快要成就的時候，一定有這些境界相現前，這種境界相可以說好，也可以說不好。實際上境界無所謂好不好，境界相現前我們心如如不動了，好相，等於說什麼？佛菩薩來考試的，這一考試通過及格了，確實在境界裡頭不動心，這好相。如果這個境界相一現前，自己心一動、心一亂了，這個相就不是好相。由此可知，善與惡是自己內心，不在外境，外境佛也好、魔也好，佛與魔是平等的，沒有什麼差別的。諸位要懂這個道理，「傳譯感通」才能得受用。
這段裡面，今天只給諸位介紹的是感通，傳與譯都在「弘傳序」裡面。因為玄義講的時間相當之長，我記得我們初講的頭幾次，我們講堂人都坐得滿滿的。大概是玄義講得太久了，好像講了這麼多次都沒有聽到經文，這些同修們受不了，你看我們人數也少了一半，大家都不來了。玄義我想就講到此地。「弘傳序」這是經本打開這章就是的，我想我們用最短的時間，不要詳細講，最短的時間給諸位介紹出來。希望能夠在這，一次講不完，兩次就把「弘傳序」結束掉，然後我們就入經文。所以頂多再兩次之後我們就讀到經文。下次我們就用上經本，「弘傳序」一打開，這就經本裡面的第一章。今天就講到此地。