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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0090

　　請掀開經本，二百三十五面第二行，看《疏》：

　　【今此即以入法界緣起普賢行願為宗。】

　　這個經文到此地才說到本經，前面都是泛說宗旨，一般經論共同具有的。從這段以下就專指本經，我們看《鈔》：

　　【今此即以下。】

　　就是指前面這段《疏》文，這是：

　　【第三。】

　　第三小段。

　　【別明此經宗旨。於中有三。一指其所宗。二釋其義理。三總結歸宗。】

　　這段裡面又分三個小段。

　　【今初。】

　　這是第一段，就是指其所宗。

　　【如大疏中。賢首大師。總以因果緣起。理實法界為宗。】

　　這是《六十華嚴》裡面所說的，賢首國師所講的。賢首是華嚴宗第三代的祖師，華嚴在中國佛法成為一個宗派，正式成為一個宗派，實在講是在賢首大師的時代，因此本宗也稱為賢首宗，道理在此地。華嚴的初祖杜順和尚，二祖雲華大師，我們不稱杜順宗，不稱雲華宗，而稱賢首宗，這個宗派是在賢首大師手中完成的。清涼是繼承賢首，清涼是賢首的學生。賢首大師那個時代，他老人家所見到的《華嚴》是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯的，唐譯兩種，賢首大師沒有見到。他給《六十華嚴》做了一個註解，這個註解叫《探玄記》，《華嚴經探玄記》就是賢首大師《六十卷經》的註疏，他是『以因果緣起，理實法界為宗』。

　　【若疏主自判大部。】

　　這個『疏主』是指這個《疏鈔》的著作人，疏主這就是清涼大師，是宗密的老師，這華嚴宗的第四代，八十、四十《華嚴》的註解都是清涼國師著作的。清涼的看法，跟他老師的看法可以說是大同小異，不過順序次第上不太相同。『大部』就是八十卷經，《八十華嚴》。

　　【即以法界緣起。理實因果。不思議為宗。】

　　看這是清涼跟賢首判這一部經的宗旨，從這裡能夠看得出來。賢首大師所看的《華嚴經》欠缺的部分太多了，《華嚴》全經有十萬偈，《六十華嚴》只有三萬六千偈，諸位想想，三萬六千跟十萬，少得太多了。所以往往我們讀經讀到一段，好像後面應該還有，忽然沒有了，這就是經文不全，傳到中國來是一個殘缺不完全的版本，當中脫漏掉太多了。

　　實叉難陀，這是在唐朝時候傳到中國來的本子比東晉來的本子要多了一些，但是還是不完整，增加了九千偈，那就變成四萬五千偈，還不到一半。但是增加這麼多的經文，對於《華嚴經》的義趣、理解實在是有很大的幫助。清涼參加這個譯場，而且給這部經做了註解，後世學《華嚴》都是以清涼大師的《疏鈔》為主要的依據，而將《六十卷經》列為參考資料，因為它比較上完整。以後貞元年間，《四十華嚴》就是最後這一品，「入法界品」，這一品的經文很完整，沒有欠缺，貞元年間傳到中國，翻成中文總共有四十卷。這四十卷跟八十卷合起來確實超過了原經的一半，在今天全世界要說《華嚴經》，大概只有中文本是最完備的。梵文的原本已經失傳了，只剩下極少部分殘缺的經卷。從兩位大師的說法，我們能夠肯定這個解釋是正確的，是值得我們信任的。我們再看底下的鈔文：

　　【即該羅本末究竟之大宗也。】

　　這是講全經的宗旨。

　　【今但取一品之意。】

　　《別行疏鈔》，這專門是取大經裡面的一分，不是『一品』，是一品裡面的一章，也就是《華嚴經》總結。總結的這一段，不是全經。

　　【一向修證趣入。返本還源。故以入字為首。文闕果者。能入所入契合之處。即是果也。】

　　這段文下面有解釋，我們繼續往下看。《疏》：

　　【法界緣起。即所入也。普賢行願。為能入也。入通能所。】

　　『入』，這個字『通能所』。這幾句話非常重要。佛法所貴之處是要修行，如果我們只理解而沒有真正的修行，這個佛法就沒有價值。修行，什麼叫行？行是指的行為，行為那個範圍就非常廣大，佛在一切經，將一切眾生的行為歸納成三大類，這樣為我們說法就方便了。第一大類就是身體的造作，身體的動作是身業的行為，身體的行為；第二是言語，口業的行為；第三種是思想、見解，屬於意業的行為。行為再多也超越不了這三個範圍，所以用身語意統攝一切眾生的行為。行為有了錯誤、有了過失，把它修正過來，叫做修行，這是諸位同修一定要牢牢的記住。

　　所以修行不是說我每天念多少經，拜多少佛，念多少咒，假如你幹的這些事情與你身語意不相干，那統統不叫修行。不但不叫修行，說老實話，如果說得客氣一點，這是念經總比罵人好一點，這是說客氣話；說得不客氣的，你在造罪業。早晚課誦經，以為是修行，把那個經念給佛菩薩聽聽，佛菩薩要聽你這東西嗎？不要聽的。自己以為我早晚課都做好了，天天都有交代了，像小朋友騙老師、騙父母一樣，這種行為叫欺騙佛菩薩。早晨做早課騙他一次，晚上做晚課又騙他一次。佛菩薩不在身邊，泥塑木雕的假像你都忍心騙他，欺騙他，那還有什麼壞事做不出來？這叫造罪業，哪裡叫修行！因此佛法最可貴之處，就是要將佛在經典裡面所說的，我們要怎樣去把它做到；換句話說，變成我們自己的行為，這才叫受持經法。受是完全接受過來，持是在生活當中保持而不失掉，是這個意思。哪些地方修正我們對於宇宙人生的想法、看法，修正我們意業行為；哪些開示教我們處事待人接物一切應對，語業的行為；身體一舉一動合乎威儀，那是身業的行為。經典的作用是這樣的，不是叫我們念，不是叫我們研究什麼理論的，不是的。佛法就是實際的生活，生活就是佛法，這是它可貴之處。

　　『法界緣起』，這句前面已經說了不少。法界確實從緣起，不但一切依正莊嚴是從緣起，十法界也是從緣起的，乃至我們起心動念也是屬於緣起的。這個地方講的法界就是華藏世界，要怎樣才能入？這個入就是證入。把法界緣起變成自己的生活、思想、行持，這一定要修普賢行願。『普賢行願是能入』，法界是所入，能所不二，這才是究竟入。我們讀《華嚴》才真正得到受用，真正得到利益了。下面這有很長的一段文要跟我們解釋，我們看底下的疏文。看第三行，二百三十六面第三行。

　　【今釋此義。】

　　現在就解釋前面所說的義理。

　　【即為三門。一明所入。二辨能入。三能所契合。】

　　我們再看《疏》，《鈔》就不必看了，鈔是解釋段落。

　　【今第一明所入者。統唯一真法界。謂寂寥虛曠。沖深包博。】

　　實際上經文裡頭只有一句話，就是『一真法界』。學佛的同修，無論你是學哪個宗派，你是學哪個法門的，無一不是以一真法界為歸宿。一真法界就是《般若經》上所講的諸法實相；換句話說，學佛的目的就是要真正明瞭、真正體悟宇宙人生的真相，這是學佛的目的。悟入諸法實相，就叫成佛；換句話說，對於諸法實相不能完全理解，佛法裡面叫他做眾生；對於諸法實相真正通達明瞭，就叫他做佛菩薩，就這麼回事情，佛菩薩跟眾生差別就在此地。換句話說，宇宙人生的真相你明不明白？明白了，你是菩薩；徹底明白、究竟圓滿明白了，就叫成佛；不明白就叫凡夫，就這麼回事情。所以說「統唯一真法界」。

　　下面這八個字是對於一真法界的形容，實在講，這一真法界怎麼能說得出來？不思議的境界，不能思惟，也沒有辦法言說。這是說不思議當中勉強來說，所說的，諸位要知道，是勉強而說的，能說得出來是相似的境界，並不是真實的，真實境界是不可思議。這個經題裡面講，「不思議解脫境界」，連思惟想像都達不到，那怎麼能言說？可見這個言說是不得已，言說是烘雲托月，好像畫畫，畫月亮，月亮畫不出來，畫個雲彩，雲彩當中露一個圓圓的，那就是月亮了，用這種手法，把這個真實境界烘托出來，要我們自己去體會、去領悟，決定不能執著在言說文字，那就錯了。言說文字是我們契入一真的一個線索，一個引導，言說文字統統不是，所謂意在言外，你要用心去體會。底下《鈔》裡面就解釋這八個字，解釋。我們把鈔念一念：

　　【後今第一下。牒釋文三。一明所入。二辨能入。三能所契合。初中又二。初總指一真法界。後別開三重法界。今初也。】

　　到這個地方，統統所謂的科判，就是文章的段落起止，在這個本子前面有總科，總科是用表解畫出來的。這個地方列的我們通常叫半科，跟表解合起來看，它這個層次脈絡可以看得清清楚楚、明明白白。我們看底下文字：

　　【一標指辨相。言統唯一真法界者。標指也。】

　　標示出來，告訴我們佛法修學的目的就是這個。底下這八個形容詞都是形容一真法界的相狀，這一真法界到底是什麼樣子？實在不得已用這八個字勉強來形容。第一個是寂。

　　【無聲曰寂。無色曰寥。】

　　法界，一真法界就是真如本性，也就是自己的真心，現在哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，在大乘經裡面通常用一個字來解釋，就是空。這空很難懂，空為什麼說空？因為它『無聲無色』。換句話說，它不是物質，沒有物質，物質是色法，沒有物質。這物質從哪裡來的？是從它變現出來的。所以它這個空，空不是無，這就難懂了。我們一般講空，空什麼都沒有，它不是的，空，它能夠變現一切萬法，它會變。不管它怎麼變，不管它變多少東西，所變的還是空，為什麼？它本體是空的。因此一切現象，它變出來的一切色相，這個色相，佛跟我們講那叫假有，假有不是真有。怎麼個假法？當體即空，了不可得。它怎麼會變的？那就是緣生的，前面跟你講緣起，起就是生起。他不說生，講起，起比生這個意思好。講生，怕給你覺得生會有滅，就有生有滅；有生有滅就變成真的，那都不是假的了。緣起，緣起性空，性是體性，體性是了不可得，這是真的，決定不是假的，所以是無聲無色。

　　我們要怎樣才能入這個境界？佛法無論大乘、小乘，修學的樞紐統統是禪定。禪定，就是叫我們的心遠離聲色，心就得清淨。清淨到一定的程度，就是寂淨，寂淨與法界就成了一片，就入了，就相應了。所以佛門裡不管哪一派、哪一宗，沒有不重視禪定的。我們念佛法門，你看《彌陀經》上所講的，《無量壽經》上所說的，一心不亂，一心不亂就是禪定。如果不能夠遠離色聲，你的心就不會淨，就不一了，這是要知道的。所以與一真相應，這就對了，絕對正確。我們通常講相應，這是最高的標準，第一個標準就是與一真法界相應。

　　【虛謂虛無。曠謂寬曠。】

　　這是形容一真法界之大，無量無邊，法界無量無邊，法界就是真心的本體。大乘經上常常形容說，「心包太虛，量周沙界」，我們的心量多大？各位看虛空很大，其實心包虛空。虛空也是緣起的，也不是真實，也是我們自性真心變現之物，所以虛空不大，心量廣大沒有邊際。

　　【沖即玄奧。深即幽微。】

　　這兩個字是說它的理，我們講真心理體不可思議。為什麼說它『玄奧幽微』？因為它雖然是空寂，它什麼都能變，十法界依正莊嚴，緣聚，它就現出來了。諸位對於這個事情當然很難體會，這不得已我們要從比喻當中來說。譬如我們每個人晚上睡覺都會作夢，這個夢從哪裡來的？夢中有很多境界，我們要問，那夢當然是心變的。那要問問，你心裡頭有沒有夢？心裡頭要是有夢，那個夢就不能失掉了。心裡面果然有夢，那每天夢都一樣的，不會有兩樣。由此可以證實，心裡本來沒有夢，當你睡熟了以後，條件具足的時候，它就現夢境。這個條件佛法裡面講緣，緣具足它就起現象。我們的真如本性就跟作夢一樣，所以十法界依正莊嚴，經上講無量無邊諸佛國土，都是我們自性在作夢，夢中境界。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有例外的。華藏世界是夢幻泡影，西方極樂世界也是夢幻泡影，我們現前這個世界還是夢幻泡影，幾個人覺悟了？假如真正覺悟，這個現前境界是夢幻泡影，我問問你還要不要執著？你在這個境界裡頭還有沒有取捨？還會不會動感情？不會了，為什麼？假的，空的，不是真的，這才叫真相。

　　凡夫迷了，把假的當作真的，所以在裡面妄生取捨、虛妄、分別、執著，這樣子沒有苦惱當中，你生了很多苦惱。就像作夢，不知道那個夢是假的，以為是真的，夢中他要造業。如果曉得是在作夢，那夢裡人家送你一個金山，你也不會喜歡，為什麼？假的，作夢。那夢到一個老虎要來吃我，我就布施，就給你吃吧，餵你一餐！你就很痛快餵牠，為什麼？假的，作夢。所以喜怒哀樂都沒有了，一切取捨、分別、執著也沒有了，那就是佛經上講的，諸佛菩薩在世間遊戲神通，在境界當中真正得大自在，不迷惑，不生煩惱，不造業，也不受果報，夢中到極樂世界也不會快樂，到阿鼻地獄、刀山劍樹也沒有痛苦，不執著了。

　　所以它的理很深，本性什麼都沒有，能現一切萬法。諸位要是真正懂得這個道理，肯定這個道理，你就曉得我們古書裡面記載，許多現在人認為是假的，不是真的，你就知道那確實是有。譬如古人講龍鳳，我們說那是圖騰，取這個、取那個湊合的，未必是真的，我們學佛的人相信那是真的。為什麼是真的？一切萬法唯心所現，唯識所變。這個能變的心它的能力太大了，這你怎麼想，它就怎麼變，事實上有沒有東西，統統沒有。一切法是因心想生，你想什麼變什麼，你想佛變佛，想菩薩變菩薩，你想個龍就會變個龍，想什麼就變什麼。能變的這個東西，那是功能不可思議，那所變還有什麼問題？決定沒有問題。每個人想的不一樣，所以每個人的世界不相同。我們大家坐在一堂，好像這個樣子是一樣，其實不一樣，各人各人的天地，絕對不會有兩個人相同的。所以這個好像看到是一樣，這在佛法叫共業，個別看法不相同是別業，共業有相似的地方，別業各個不相同，這就是玄奧幽微。

　　【包謂普含。博謂廣遍。】

　　這是講虛空，世界。這世界裡面所有一切有情、無情，萬事萬法統統包在這裡面，正所謂是「心外無法，法外無心」，心包萬法，萬法統統是唯心所現，唯識所變。現與變都是真心的作用。心是講本體，從體起用，才現法界，才現世界，才現萬法。所以虛空、世界、萬法就是自己的真心，就是自家的本性。這是不得已用這八個字來形容一真法界的樣子。我們再看底下：

　　【總該萬有。即是一心。】

　　法界的本體，一真法界的本體就是『一心』。前面講『總該萬有』，這句就是一真法界，一真法界的體就是一心。所以我們讀《華嚴》讀到這個地方，就豁然悟入《阿彌陀經》裡面講的一心不亂。一心不亂能入，一真法界是所入。一心不亂就圓滿包含了普賢的十願，普賢十願不出一心，所以才知道念佛法門是一切法門裡面最不思議的法門。

　　我對於淨宗的信仰就是從《華嚴經》上得來的，從前老師勸我，我都不甘心、不情願。讀《華嚴》、講《華嚴》，在這些地方悟入，真正明瞭，修學起來比《華嚴經》簡單，比《華嚴經》容易，沒有《華嚴》這麼繁瑣，那效果還遠遠超過了《華嚴》。這才真正認識淨宗法門，《彌陀經》、《無量壽經》是一切諸佛度眾生成佛道的第一經。這是我自己發現的，以後再看古註，我得到證明了。像我這樣的看法，隋唐的高僧大德就說過了，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導。換句話，就像經開三分一樣，《無量壽經》是正宗分，《華嚴》、《法華》是序分，引導你入《無量壽經》，這才是真正把佛法裡頭的尖峰，佛法的精華找到。那其他的經論都是《華嚴》的部分，唯獨《無量壽經》是《華嚴》的全體，是《華嚴》的精華，這實在很不容易發現。然後認真的修學，仔細去對照，果然不錯，這個心才真正定下來，不會再動搖了。我們看鈔裡面的註解：

　　【二釋一心為體。】

　　這是第二個小科，前面第一個是「標指辨相」，這第二小段就是『一心為體』，解釋。

　　【總該萬有。即是一心者。直指真界之體也。】

　　這個真界就是一真法界，一真法界從哪裡來的？一真法界的本體是什麼？就是一心，一心是我們自己的真心。我們現在要問，我的心跟你的心是不是一個心？我心跟菩薩心是不是一個心？我跟佛的心是不是一個心？我跟蚊蟲、螞蟻是不是一個心？這問題大了。佛在《楞嚴經》上有個比喻很有趣味，他把真心、一心比作大海，把我們眾生心比喻大海裡起的水泡，這才有味道。那個水泡沒有破的時候，以為你那個心就像水泡一樣，就這麼大，水泡一破了之後，才曉得我的心那麼大，這整個大海都是我的心，這個比喻很有味道。

　　一切凡夫是妄想執著，真是《華嚴經》上所說的，《華嚴經．出現品》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。如來智慧德相是什麼？就是一真法界。就是此地這個一心是體，這是如來智慧德相。凡夫為什麼不能夠證得？就是因為你分別執著。你一分別就起了界限，這一執著，愈執著愈小，你那個心量愈小，就是你那個水泡愈來愈小，沒有辦法破，打不破，堅固的執著認為這就是自己的小圈，這就是自己，不知道盡虛空遍法界是自己。

　　好像我們作夢，夢裡頭當然有自己、有人，不可能做個夢夢中沒有自己，不可能的事情，夢中一定有自己，執著自己是我，別的人不是我，所以在夢中也顛倒妄想，也造一切業，受一切苦報。我們醒過來之後，我們想想，夢中哪一個人不是自己？夢中哪一樣東西不是自己？夢裡面所有一切眾生、山河大地乃至虛空都是自己心變現的。除自心之外，還有什麼東西？真正覺悟了，原來全夢即心，全心即夢。我整個心變成夢境，整個夢境就是自己的心，這就是佛法裡常講的，全妄即真，全真即妄。妄是什麼？十法界。真是什麼？一真法界。十法界就如同我們夢境當中的現相。由此可知，真心是相同的，妄心就不同了。妄心是什麼？是你那個小圈圈，水泡不同。水泡破了之後，那個大海是相同的，因此佛法裡常說，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我們自己。像《華嚴經》上講，「一切眾生本來成佛」，本來是從你心性上看，你的心性跟佛的心性是一不是二，所以你本來成佛。本來成佛，你現在為什麼不成佛？是你現在迷了，你現在有執著，你不承認盡虛空遍法界是自己。就好像你在作夢，你不承認整個夢境是自己，你不承認。你如果承認整個夢境就是自己，那就成佛了，什麼問題都解決了，這個理確實玄奧幽微，這是事實真相。這一段，大師跟我們解釋：

　　【然此心非佛非生。】

　　真心說不上佛、說不上眾生，為什麼？因為生佛是緣起的，真心不是緣起的，那就是不同。佛與生都是因緣生法，都是緣起法。就好像什麼？佛與眾生是夢境，能作夢的那個心裡頭無佛亦無生，但是它能夠現夢境，所以真心什麼也說不上，不可思議，沒有辦法思惟，也不能夠說，說不出來，這不可思議。『非佛非生』：

　　【非真非妄。】

　　『真妄』也說不上，這是略說兩句，諸位要能夠觸類旁通。那我再多講幾句，非邪非正，非善非惡，你所想的、你所說的統統都不是，這就是不可思議。

　　【雖非一切。而為一切根本。】

　　它確實不是一切法，但是它是一切法的根本，一切法從它而生，沒有它決定沒有一切法。它什麼都不是，它能現一切法。

　　【故序云。】

　　前面清涼大師在序文裡面講：

　　【萬法資始。既世出世間之法。不出此心。故云總該萬有。然體非萬有。故云一心。】

　　清涼大師在序文裡面第一句就講『萬法資始』，始是開始，資就是緣起，一切萬法都從它而生的，都由它而變的。所以學佛的人，要緊的是要找到能變，不要在所變裡頭求，所變的不足以為貴。像我們中國傳說裡面講，呂洞賓最初學道的時候，遇到一個仙人，仙人是點鐵成金，把這個黃金送給他，他說我不要這個，我要學那個點，我會點多自在，我何必要黃金？這就聰明了。我們今天學佛要學什麼？學這個能變，那個能變的，十法界依正莊嚴，隨心所欲變化，那多自在！你今天變個極樂世界給我享受，那我不要，我要會變，我也會變，這才是真正聰明人，真正有智慧的人，你要學這個。能不能學得到？決定學得到。為什麼學得到？因為能變是你自己本來有的，自己本來沒有，那要想求，不容易了。自己本來有的，可見得是決定可以得到的。正是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是迷惑顛倒，那本來無。本有，決定可以證得；本無，決定可以斷掉。凡夫修行成佛，可以說《起信論》這兩句話是理論的依據，必定成佛，這個必定就是根據這個道理來講的。

　　所以此地講，『既然世出世間之法不出此心』，世間是講六道，出世間是講四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這就是十法界全部都包括，不出此心。『故云總該萬有。然體非萬有，故云一心』，我想這個意思諸位應該能夠體會。一心裡頭沒有萬有，萬有是一心所變的。因為這個道理，我們念佛決定成佛，念佛為什麼會成佛？念佛為什麼會往生？往生為什麼會不退？為什麼一生圓成佛道？就是這個道理，這道理決定不假。因此我們在這一生當中，對於世出世間一切法的取捨，這就是你的善根福德因緣。因為世出世間一切法唯心所現，唯識所變，你要想得什麼？都得到，佛氏門中，有求必應，沒有一樣你得不到。你想作佛，你決定成佛；你想作菩薩，你決定成菩薩，問題在你自己取捨，在你自己怎麼樣去用你的心，那個心是能現能變。

　　這樣說來，佛法確實不騙人，佛法所講的都有理論依據，這個理論是決定真實，理不在外，在自己的一心。十法界的取捨，這個權在自己不在別人，靠別人錯了，靠不住，別人做不了主，自己才是真正做得了主。十法界裡面，大家都曉得，最殊勝的、最真實的無過於佛法界，那想不想作佛？佛法界裡面有無量無邊諸佛如來，我們想作什麼樣的佛？《華嚴經》上講毘盧遮那如來，法身佛；盧舍那如來，報身佛；釋迦牟尼佛，應身佛，佛有三身，一而三，三而一。在報身、應身佛當中，釋迦牟尼佛給我們介紹得很多很多，而是以阿彌陀如來第一殊勝。殊勝在什麼地方？他的大願大行與法界相應，與法界可以說相應到究竟圓滿，這個難得了。我們聽了釋迦牟尼佛這些介紹，這真正搞明白了，我們要成佛，我們要成阿彌陀佛，我們向阿彌陀佛學習，使我們對宇宙人生的想法、看法、做法都像阿彌陀佛，那就成阿彌陀佛了，這就是決定往生。

　　我們這一生在這個世界（這個娑婆世界）是最後身，來生不來了，來生作佛去了，決定不再搞輪迴。這就看你會不會取？取捨是我們將來所得果報的關鍵。這個原理都在這段經文裡面說出來。淨宗經論告訴我們，生西方淨土即是生一切諸佛淨土，見阿彌陀佛即見一切諸佛如來，這是淨宗第一殊勝之處。你生別的佛國土，未必能生到一切諸佛國土，你見別的佛，不一定能夠見到盡虛空遍法界一切諸佛，不一定能見到。唯獨西方淨土，一即一切，一切即一，這個不可思議，這是它真實無比殊勝之處，我們明白這個道理。

　　有些人對於彌勒菩薩感情很深，很喜歡彌勒菩薩，希望將來能生到兜率天去親近彌勒菩薩。兜率天不容易去，你看看中國過去在大陸上修彌勒淨土的人有多少？幾個人往生了？虛雲老和尚活了一百二十歲，他在定中到過兜率天。在兜率天遇到大概有二、三個熟人，那時是已經往生多少人？所以他沒見到，那到哪一道就不知道了。難！不容易去。那要很深的禪定，不是萬修萬人去，淨宗法門的殊勝，萬修萬人去。生到西方極樂世界，再想到彌勒淨土，你在那裡動個念頭這個身已經就到了，已經跟彌勒菩薩見面了。而彌勒菩薩對你非常禮遇，為什麼？因為你是阿彌陀佛的學生，他也是阿彌陀佛的學生，你到他那裡去，如果我們從這裡求生彌勒淨土，到那裡去是他的學生，跟他的關係是師生關係。我到西方極樂世界去，再到他那裡去，我跟他是同學，平輩，這不一樣。你看這些帳都要把它算清楚，然後我們的取捨就不會有過失了。這是舉一個例子，一門成就，所有一切法門統統都成就了。我們再往下面看：

　　【所以次云體絕有無等。】

　　這是總結上面。我們看底下：

　　【然諸經論。俱說萬法一心。三界唯識。】

　　這是佛在大乘經論裡面說得很多。

　　【後人不知宗旨各別。權實有殊。違於己解。則拒而不受。此是一切經論所宗。若不深淺具彰。寧究一心旨趣。】

　　所以《華嚴》上講的，「應觀法界性，一切唯心造」，這是《華嚴經》上的兩句偈，也就說明了唯心所現，唯識所變。此地講的『萬法一心』是唯心所現的，『三界唯識』是唯識所變的，十法界依正莊嚴都是唯識所變的。

　　『後人不知宗旨各別，權實有殊』，這是講學淺的人，往往他有成見，真正圓融的人沒有成見，真是圓人說法，無法不圓。就怕學習的東西不圓，於是乎就有偏見，偏見就是偏執，有執著了。與自己所講的不合，馬上就排斥，這是錯誤的，這是很大的錯誤。說實在的話，這樣的修學，他這一生得不到結果，還要等來生來世慢慢的再薰修，這個時間搞長了，這樣的現象，實際上在我們這個社會裡面普遍的存在。我學淨土的，我排斥學禪的；我學禪的，排斥學密的；我學賢首的，排斥天台的，總是與我意見不合適，統統排斥。這是我從前在講座裡面常常勸勉同修，不能有這個態度。為什麼？所有一切宗法全是佛說出來，你要排斥，豈不就是謗佛、謗法、謗僧，你自己修得再好，你毀謗三寶，那個罪還是墮阿鼻地獄。你有排斥這個心，不能容納別人這個心，你的心量窄小，你煩惱沒有斷，情執沒有忘，你決定得不到一心，你也不能得禪定。那個心在定中，他決定一切不分別、不執著，他心才能得一心。所以這個不要說別的，從最多最多，他有一點戒律的成就，沒有定、沒有慧，沒有定慧怎麼能證果？怎麼能出得了三界？三界之內，色界天還要修四禪，無色界天要修四種定，四禪八定，那是世間禪定。我們再看看佛在經上給我們所講的，初禪以上沒有瞋恚，為什麼沒有瞋恚？有瞋恚就得不到定；沒有瞋恚他才能得定，才能得禪定，這小小一點東西都裝不下了，他哪來的禪定！這是我們要知道的。

　　所以學佛對於不同宗派的這個態度，一定要學五十三位善知識，善財童子五十三參，五十三位善知識所學的法門統統不一樣，但是每個人自己謙虛，我在無量法門當中我只學一門，我不如其他的善知識，他們都比我高明，都是自己謙虛，推崇別人，這個對。修禪，禪要上上根，我遇到修禪的人，我讚歎他。他問我為什麼不學？我根性不如你，你上上根，我下下根。我能念佛帶業往生，我就很滿足了。一定是自己謙虛，讚歎別人。為什麼？每個法門都是佛說的，決定不能夠毀謗三寶。所以中國俗話常說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。你所學的各種不同法門的人彼此互相讚歎，自己都謙虛，佛法就興盛了。一個個自己貢高我慢，瞧不起別人，這還得了，這個佛法非滅亡不可，給世間人帶來一個最惡劣的印象，你們自己毀謗自己。修淨土的毀謗禪，學禪的人毀謗淨土，旁邊人看，你們兩個都不是東西，我一樣也不要學。給別人看笑話，這是大錯特錯。所以這段要給我們說明，「唯心所現，唯識所變」是整個佛法的理論依據。如果要講宗旨，這個宗旨才是通一切經教，通一切法門，千萬不要是『違於己解』，跟自己所理解的、自己所學的相違背就『拒而不受』，這是錯誤的。

　　『此是一切經論所宗』，不但是一切經論所宗，我們前面讀下來了解，那是一切萬事萬法所宗，任何一事、一法都出不了這個範圍，所有一切經論也出不了這個範圍，所以下面這就要給我們詳細來解釋了。『若不深淺具彰』，這就是有淺說、有深說，這種各宗所說不一樣，有的說得淺，有的說得深。淺深是一個道理，這樣才真正了解整個佛法的宗旨、歸趣，才真正的了解。我們從此以後，絕對不會再毀謗其他法門，再也不會輕視其他宗派。不但對佛法如此，甚至於對外教，你對基督教、對回教、對天主教都會心平氣和，為什麼？它也不離這個宗旨，不過他不知道，他所了解的就更淺了。他排斥我們是應該的，我們不能排斥他。我們排斥他，那就大錯特錯了，為什麼？他不了解這個道理，我們明瞭。換句話說，我知道他跟我是一家人，他不曉得，他不知道他跟我是一家人，他才迷惑顛倒。我們要原諒他，不能跟他計較，這樣才對。所以底下這一段文很長，這裡面的理也很深，要細細的來探討，確實會帶給我們很大的利益。我們常說，心安理得，心為什麼安？道理明白了，心就安了。理要沒有搞清楚，這個心裡總有疑惑，總有懷疑，總有知見，總有執著，總有分別，總有排斥，唯有道理統統搞清楚了，一切萬法都能圓融自在。

　　所以我們根據這部大經的理論，我在大陸上給共產黨說佛法，共產主義、社會主義，實在講與資本主義與民主主義一定是有相容之處，現在他沒有找到，為什麼？體是一樣的，都是法界緣起，哪有不相容的？決定有相容的，你們好好去研究，冷靜去想一想，不會有衝突的，這個結就慢慢會化解。希望他們也能改進，這個結可以化解，使天下人都能得到和平安樂。由此可知，經典用處太大了，對自己，可以帶給自己一生真正的幸福，家庭的美滿，社會的和諧，世界大同，這是很淺近的利益。那大的利益，那是不可思議，說不出，沒法子說得出來的。

　　好，我們今天就講到此地。