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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0061

　　請掀開經本，一百八十四面最後一行，最後的兩個字開始：

　　【二以二聖法門互相融者。】

　　這是介紹文殊、普賢這兩位菩薩相融顯圓。文裡面分兩段，前面一段是說各自圓融，今天這是第二段，是『互相融者』。我們看這段：

　　【謂要因於信。方知法界性。若不信法界。信則為邪故。】

　　這個意思有相當的深度。實在講，如果不能夠徹底了解虛空法界，就沒有辦法認識我們現前的法界。因為現前的法界是從虛空法界裡面變現出來的。這就是說明，佛法是要我們真正的了知宇宙人生，不但知道這一生，要知道生生世世，這一生才能夠明瞭，所謂是牽一髮而動全身。為什麼會有這個現象？正因為虛空法界是我們自性所變的。除了自性之外，沒有法界。所以大經上常說，「心外無法，法外無心」，曉得這個道理，也就知道修學的重點在什麼地方。重點是修心，修法是心法。修學從哪裡下手？從信下手。信什麼？要信法界，要信心性，要信自己本來成佛。說法界、說心性、說本來成佛，都是一樁事情，只是在言語、名相上不相同，事實是一個。所以一定要相信法界。如果『不信法界』，可以說，所有這個信都不是真實的。為什麼？唯獨法界真實，就是心性真實。信心性是能變，也是所變，這個信是正信，決定沒有錯誤。因為它是實在的理，也是實在的事，理事都真實。如果不相信心性，那一切的信心都不是真實的。就是講信佛，信得很虔誠也沒有用處，佛也不能保佑你。為什麼？因為你那個信不真實。我們把這個話，再歸納起來講，使諸位更容易理解、更容易明瞭。就是要相信自己本來成佛，相信虛空法界是自性所現的，自識所變的。所以唯識所變，這個識是自己的識，自己的性，心性。除了這個之外，確實沒有一法可得。

　　現代有不少的科學家、哲學家相當聰明，他們居然發現了這個世間沒有物質的存在，這是很了不起的發現。知道物質的真相，最進步的科學證明，物質只是一種波動而已，像光波一樣，波動的現象，剎那生滅，跟佛法講的完全一樣。這部分的事實真相他搞清楚了，遺憾的，他還沒有能找到本體。所以現象是一回什麼事情知道了。本體是什麼，還沒有搞清楚。佛給我們講，本體就是我們的自性，真如本性，我們信心要從這個地方建立。能所不二，能變所變唯是一心。如果我們用唯識經論裡面來說，能變的是見分，所變的是相分，見相都離不開自證分，自證分是本體，這是唯識經論上所說的，確實是不二。

　　為什麼佛法一定要把信心建立在這個理念的基礎上？諸位要知道，信心真的建立在此地，這是真信，許多的問題自然就解決了。如果不建立在這個基礎上，像現代的科學家，雖然能夠發現物質只是波動而已，這個事情他們相信了。他是不是我們佛法講的性？不是的。為什麼？事實的真相他只看到一面，另外一面他沒有看到，他還在疑惑，還找不到答案。那個信心就不是真信，他的妄想、他的執著沒有辦法斷掉。佛在大經上告訴我們，凡夫與佛不一樣的地方在什麼？凡夫有執著，佛沒有執著。執著都盡了，那就叫成佛。成了佛，那個法界就是《華嚴經》上講的，無礙法界，沒有障礙，自在無礙，所謂「理事無礙，事事無礙」。如果沒有見性，那就是處處都有障礙。這就曉得信心，為什麼要把這個標準拉得這麼高？道理就在此地，能所不二。

　　【不信自心有如來藏。非菩薩故。】

　　《金剛經》上給我們講︰「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那也不是菩薩。這個地方說『不信自心有如來藏』，這就不是菩薩，說法不一樣，意思還是相同。諸位想想，若有四相，那就有能、有所，哪裡能說能所不二。能所不二，四相就沒有了。四相沒有了，那當然是菩薩，有四相就不是菩薩。換句話說，有能所就不是菩薩。有二心，有二念，有二種想法、二種見解，這都不是菩薩。菩薩入不二法門。不二法門是什麼樣子？我們在淨宗經論上常講的，清淨心、平等心。心清淨就不二，平等就不二，有二就不清淨、就不平等。這句話要簡單的解釋一下。前面這裡講的自心，就是我們現在的妄心。妄心裡面有真心，如來藏是真心。如來就藏在這裡面，藏在哪裡？藏在妄心裡面。妄心裡面有真心，真妄不二。佛與我們實在講，不一樣的地方，就是佛用真心，我們是用妄心，就這一點不一樣。真心只有自受用，不能給他受用。諸位想想，我們自己的清淨平等，能不能給別人？這沒有法子，這是各人修得的。所以佛要幫助別人，一定要從清淨平等心裡面變一變，變什麼？變個不平等、不清淨，為他受用，這才能跟他打成一片，才能幫助別人！如果佛是清淨平等，我們是不清淨、不平等，這當中就有界限，永遠也合不起來，所以這叫大慈大悲。佛度眾生，要現眾生同樣的身、同樣的境界，與我們大家一起和光同塵，這才能度化眾生。雖然教化眾生，示現這個現相，佛的心還是清淨的。他的自受用從來沒有改變，絕不因教化眾生，他的心真不清淨，不是的。他是變現那個樣子，像唱戲一樣，扮演一個角色，他的內心還是清淨平等的，這就跟我們不一樣。我們外面是不清淨、不平等，裡面也不清淨、也不平等，這叫凡夫。

　　【次要籍於解。方能起行。】

　　這個『籍』就是假借的意思，必須要借重解，理解，然後才能起行，才能修行。所以修行，說實在的話，理論要沒搞清楚，這歸納起來是三樁事情，道理、方法、境界；這三樁事情要搞清楚了，那個修行就得力。這三樁事情沒搞清楚，是盲修瞎練。實在講，這三樁事情要搞清楚不容易。為什麼？理太深，甚深之理，講尚且都很難講得清楚，他怎麼會聽明白？說真的話，就根本都講不清楚，聽的人會聽明白，那奇怪。正因為事實如此，所以才強調信心的重要。理沒清楚，沒清楚，我信，這就行了，這就可以了。把這個道理千說萬說，釋迦牟尼佛當年示現在世間，說法四十九年，就是把這個道理說清楚。目的在哪裡？目的是建立我們的信心。理是建立信心的，方法是幫助修行的，境界是理解的。

　　如果我們拿淨土宗來講，就是信願行。理是建立信，方法是建立行，境界是建立願。我們今天雖然修淨土，信也不真，願也不切，行，斷斷續續，還得夾雜，你找它的原因在哪裡？原因就是這個理論沒搞清楚，理論境界沒搞清楚。真正搞清楚了，決定不會有這種現象的。古今不同，古時候因為有良好的教育，所以人心地淳厚，能夠孝親尊師。理雖然沒清楚，他從小受過這樣的教育，對於父母的話，對於老師的話，他能夠信順，這是福。現在很多兒女不聽父母的，學生不聽老師的，那這個信心怎麼樣建立？唯有把這個道理講清楚，這個道理講個三十年、五十年，都沒能講得清楚。所以要叫他建立信心太難了。

　　這個信，如果拿道家的話來說，老子所講的︰「天地與我同根，萬物與我一體」，這就是我們佛法講的信法界、信自性，這是入了不二法門。所以今天講信，難。遇到佛法，還能夠相信，這實在講是多生多劫的善根成熟。真正信心生起來了，實在講，是省了很多的麻煩，得莫大的方便。老師一生修學的經驗，我們只要相信，他教給我們走的這個路，我們就省了幾十年的功夫，這叫做師道。好像賽跑一樣，我們要接力賽跑，接著他，不能再從頭跑起，那太苦了。但是不能相信老師的話，那就得從頭跑起。肯相信老師的話，接著老師這個地方開始跑，你說他省多少力氣，省多少功夫。此地是從理上來講的。

　　所以修行，諸位總要明瞭，修什麼？我們學佛認真要問一問，我們學佛是學什麼？求什麼？修什麼？這三個問題總要搞清楚。佛不在外面，佛在自己心中。學佛就是要學跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一模一樣，要學到他那個樣子。他是我們的模範，是我們的典型，現代的術語，就是他是我們的樣板，是我們的樣子，我們照這個樣子來修學。佛是什麼樣存心，我們心跟他一樣；佛是怎麼樣生活，我們也學著跟他一樣；佛如何處事待人接物，我們也學他，跟他一樣，那就成了佛。那我們要問，佛的心是怎樣的？佛的行為是怎樣的？那就是大小乘經上都有記載。我們一看經典太多了，這麼多的經典，這從哪裡學起？這一生都學不了。經典雖然多，它有綱領，抓住綱領就容易了。一切經的綱領，就是《華嚴經》。《華嚴》稱為根本法輪，是佛法的總綱。一切經、一切法門是《華嚴》的細目，抓到綱領，這容易多了。如果再嫌《華嚴》還多，那《無量壽經》分量就少了，只有一卷，《華嚴經》有八十卷，《無量壽經》只有一卷。《無量壽經》是《華嚴經》的綱領。

　　在現代這個社會，大家工作都繁忙，生活情緒都緊張，他沒有長時間來修學，所以今天以《華嚴》修學的人，已經是鳳毛麟角，很少看到了。最契機，無過於《無量壽經》。古人稱它作中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》。我們今天能夠依中本、小本，就把整個佛法的綱領都抓住了。《無量壽經》沒有問題，說得相當詳細。《彌陀經》太簡略了，初學的人很難理解，它裡面意思，每一個字、每一句的意思都是無有窮盡的，必須依靠註解。在古註當中，以蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》最為圓滿，所以我們能夠從這兩種註解下手去研究《阿彌陀經》，也是一個好方法。這是幫助我們建立信願行，所以『方能起行』。

　　【稱解起行。行不異解。則解行不二。】

　　這句話很重要。我們看到許多學佛的同修，修學的時間很久，得不到效果。也就是說，佛法真正的好處沒有得到。那個原因在哪裡？解行是兩樁事情。解，簡單說，就是他的思想、他的見解跟他所修的行不一致。譬如最近這兩年來，這二、三年，有不少同修讀《無量壽經》，一天念多少遍，讀經、念佛，他的妄想還是那麼多，執著煩惱還是重重，這就是沒有得到佛法的利益。如果真正得到佛法的好處，這個現象一定是煩惱一年比一年少，一月比一月少，心地逐漸清淨，智慧增長，這就是得到好處、得到受用。不僅僅是如此，生活更豐富，精神更飽滿，體力更充沛，身體更健康，相貌更好了，這是真正的利益。這些利益都沒有得到，這佛跟經，說老實話叫白念了。當然念總比不念好，這是一定道理，念總比不念好，可是念到沒有受用。那要怎樣念才有受用？要把經裡面那些教訓變成自己的思想、見解、行為，就叫『解行不二』。

　　我們平常念這句阿彌陀佛，或者是念南無阿彌陀佛，要曉得這一聲佛號裡面，就是一部圓滿的《無量壽經》，它是經題。念這個經題，整部經裡面的內容、義理都蘊藏在心中，都能叫自己這心理起變化。變什麼？變凡成聖。變自己成阿彌陀佛，這才管用。這就叫做「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。不能說天天念，念了不相應。所以相應是與我們自己的心相應，與我們自己的身相應，與我們自己的行相應。這樣修行，功夫自然就得力，自然就有進步，你會感覺得年年月月不相同，自然會得到法喜充滿。法喜充滿是人生最高的享受。我們再看下面的文：

　　【次以智是理用。理體成智。還照於理。智與理冥。方曰真智。則理智無二故。】

　　說了這麼多，諸位都要曉得，統統講兩個菩薩。前面講性，是文殊菩薩；講法界，普賢菩薩，這都是此地把他們合一，圓融了。講解是文殊菩薩，講行是普賢菩薩。這個地方講『智』，智是文殊之智；『理』，是講的普賢之理，句句都是說明兩位菩薩，二聖法門互相圓融。智是理之用，理是什麼？理是本體。理沒有跡象，就是前面講的法界，沒有相狀，我們六根，六根裡頭包括意，眼耳鼻舌身意，都緣不到。不但眼看不到，耳聽不到，這個意緣不緣？你想都想不到。那要怎樣才能得到？不想就得到了。

　　所以佛法的修學，先要修什麼？先要修不想，什麼都不想。凡是想像都是虛妄的，都不是真實的。什麼都不想，還是虛妄的。為什麼？你還想那個什麼都不想，還是虛妄的，這什麼都不想也不能想。這就是六祖在《壇經》上講「本來無一物」。實在六祖說，本來無一物，已經有了一物，有了一個本來無一物，還是一個把柄拿在人手上，這是不得已勉強說，決定不能執著。這是理，理就是真心，真心離念，真心裡面沒有念頭。由此可知，有念就是妄心，就不是真心，真心沒有念頭。真心雖然沒有念，它有智，所以這個地方決定不能錯會意思。錯會了意思，你回家就修定，什麼都不想，修到最後，得個什麼結果？是增長無明。為什麼？因為你什麼都不知道。人家什麼都不想，他什麼都知道，這個高明，他有智。所以他不落無明，也不落邪見。我們凡夫就很麻煩，想，邪知邪見，不想是無明，這糟糕！總落在這兩頭。

　　愈是高級的佛法，愈是講求這種根本的修學。禪是向這個目標方向，教下也是如此。但是比較起來，淨土宗，念佛方便，確實是方便。你看念佛人，他一天念一句阿彌陀佛，他什麼都不想。什麼都不想，他是修定；這句佛號念得清清楚楚、明明白白，這是修慧。所以他也不是無想，他也不是有想。你說有想，他一個妄念都沒有；你說無想，一句阿彌陀佛，清清楚楚、明明白白。所以他是非有想非無想，這比其餘的法門確實容易。任何人都可以修學，修到心真正清淨，世出世間一切法，我們六根一接觸就通達、就明瞭。你要問為什麼？因為萬法唯心，唯識所變，是自己心所現的，自己識所變的，哪有不清楚的道理！我們今天不清楚，迷了自心，迷了自識。怎麼會迷的？就是因為你有妄想執著，這叫迷。所以佛在《華嚴經》上講得很清楚，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」。所以妄想是迷，執著是迷，分別是迷。真正修行，要懂得這個道理。理就是清淨心，智就是一切明瞭，『理體成智，還照於理』。理體成智，這句我們要細細去體會，對我們初學的人來說是非常重要。

　　我常教同修，至少用三年的時間修清淨心，很多人都不相信。我教人念《無量壽經》，不要求解，還有不少人誤會。他之所以誤會，所以不能理解，他不曉得這個道理。這個道理就是在此地，理體成智。我是教你開始修理體，教你修這個東西，不是叫你求智。你只要把理體得到了，智慧自然開。有了體，哪裡會沒有用，當然有用。用就是智，那個智是無所不知。《般若經》上也講「般若無知」，我先教給你們修無知，你們不相信，偏偏要求有知，那就沒有法子，這就不相信。信心很重要，你要真正能從無知下手，就是從清淨心下手，從平等性下手，修到一個時候之後，是豁然開悟。這就是禪家裡面所講的大徹大悟，教下講大開圓解。大開圓解，跟宗門的大徹大悟是完全相同的，都是體得到了，才起這個作用。

　　所以從前人修行是從理體上下手。現在人學佛，理體不要了，不講求了，要從智上下手，從研究經論下手。研究個三十年、四十年；再多一點，三百年、四百年，算你長壽，你最後的結果，只有四個字，邪知邪見。你得到的就是這個，不是真智慧。真智慧一定從自性裡面透出來的。不但佛法講求這個，連儒家也講這個。諸位讀過《論語》，《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」。這句話什麼意思？跟我們此地講的一樣，學是解，習是行。你把你所知道的，完全變成你的生活行為，你得到的真正受用就是不亦悅乎。那個喜悅不是從外面得來，是從內心裡面生出來的，那是真樂。所以他那個不叫做樂，樂是什麼？樂是外面境界。有朋自遠方來，那是樂，不亦樂乎。那個「朋」是志同道合，在一塊切磋琢磨，這很快樂的事情，這是境界上說的。悅是從內心上講的，與外境不相干，喜悅。他那個喜悅，簡單的說，就是煩惱天天少了，智慧天天增長，就是這個意思。所以一定要曉得，理體成智。要相信這個道理，我們才曉得古人教給我們那些方法正確的，與這個相應。

　　我們學佛，從哪裡學？說老實話，學佛為自己，就是修清淨心。讀經是修清淨心，念佛也是修清淨心，聽講還是修清淨心，日常生活當中也是修清淨心。換句話說，為自己修行，六根接觸六塵境界，統統修清淨心。要用禪宗的方法，「外不著相，內不動心」，這就修清淨心。無論是在順境、逆境，順境，我們喜歡的環境，逆境，我們討厭的環境，無論順境、逆境，在這裡頭修清淨心，就是外不著相，內不動心，這個人叫真修行。念佛的人是更有方便，如果說是外不著相做不到，內不動心也做不到，這就是禪不容易學，禪是做這個功夫的。念佛，不管你著不著相，動不動心，你統統把它歸到阿彌陀佛就行了，這比那個方便多了。無論順境、逆境，穿衣吃飯、待人接物，都是阿彌陀佛。心裡面常存一個阿彌陀佛，憶佛念佛，這比禪宗的方法確實是方便，統統歸上一句阿彌陀佛。這叫自受用，這叫自修心，一定要懂。

　　我們去準備講一部經，當然要預備，要去找很多參考資料。不但經典的資料要參考，現在這個世間法也要懂。單單懂佛法，不懂世間法，這不能教化眾生；懂世間法，不懂佛法，也不能教化眾生。所以講經說法是世出世法都要通達，那通達，就要費一點時間去研究，這是什麼？這叫他受用。這不是自受用，這是他受用。所以自受用跟他受用，我們要把它分清楚，哪些是修自己受用的，哪些是幫助別人的。自他不二，那個功夫很高，現在我們做不到。現在自跟他還是要分得清清楚楚。修個十年、二十年，漸漸自然會入這個境界，入自他不二的境界。那個時候利他就是自利，自利也就是利他，那就圓融了。初學的人還圓不過來，所以自修著重在清淨平等，離一切妄想執著；利他，隨緣隨分幫助別人。所以智，智還照於理。理就是法界。智慧是從清淨心裡生出來的。生出來這個智慧，對於清淨心，對於心所變現的十法界依正莊嚴，他統統清楚、統統明瞭，這就是還照於理，真智慧是從這來的。

　　『智與理冥，方曰真智』，智跟理，冥是什麼？圓融了，分不開了。像燈，我們把燈比作理，把這個光比作智。光是從燈生出來的，光還照燈，把這個燈照得清清楚楚。燈跟光是分不開，燈即是光，光即是燈，融成一體，這叫真智慧。所以在此地跟諸位做個結論，真實的智慧，不是學來的，學不來的。我經念得多，研究得多，聽得多，學得多，那在佛法裡面叫世智辯聰。佛沒有說他是智慧，說他是世間聰明才智，不是真智慧。真智慧是從清淨心裡面生出來的。換句話說，就是清淨心的作用。清淨心是體，作用就是真實的智慧。清淨心無知，起作用是無所不知。明白這個事實，肯定這個事實，真正相信這個事實，我們才認真修清淨心。為什麼？因為修清淨心就是修真實的智慧。這是『理智無二故』。

　　【經云。無有如外智能證於如。亦無智外如為智所入。】

　　這下面再引用經文上語句來證明。此地講的『如』，就是理，就是本體，就是真如自性。如外之智，我們把這個字換一個，大家就更容易懂。這個如就是清淨心，就是一心不亂，就是一心，清淨心。沒有說清淨心以外的智慧，就這個智慧不是從清淨心生的，是清淨心以外的智慧能夠證得清淨心，這是不可能的。清淨心就是真如本性。由此可知，我們要想明心見性，我們要想有真正的智慧，知道宇宙人生的真相，知道我自己的過去，知道我的將來，知道一切人的過去，知道一切人的未來，世出世間一切法，無所不知，這樣的智慧要從心性裡面求，不是從外境上求的，是從心性裡面求的。心性裡面求，就是求清淨心，就是求一心不亂。這兩句話是證明智與理圓融的。唯有從理所生出的智，它才能夠證理。我們今天俗話講證果，才能證果。也沒有『智外如為智所入』，這就是智跟如是一不是二，圓融無礙。

　　【又法界寂然名止。寂而常照名觀。觀窮數極。妙符乎寂。則定慧不二。】

　　這個地方是以普賢菩薩表定，文殊菩薩表慧。這部經畢竟是圓教一乘大法，因為它講的『止觀』，不是普通的小止觀，《摩訶止觀》也比不上它。它這個是究竟止觀。為什麼？『法界寂然』。這個止觀不是修的，這是自性裡頭本來具足。通常我們叫性定，自性本定。就是《楞嚴經》上所講的，首楞嚴大定。首楞嚴大定不是修的，法界寂然，確實是寂然，可惜我們見不到。這個事實的真相，就是經上常講的，諸法實相，必須要證得才行。寂，還得用寂才能夠證得，動是沒法子證得的。再告訴諸位，寂是心，動是識。八識五十一個心所都是動的。你看《百法》裡面，前面九十四法叫有為法，有為法是動的，後面六個無為法，那個無為法是不動的。六個無為，前面五種無為，叫相似無為，不是真的，不是真的無為。真的無為法，只有最後一個，真如無為，那就是法界寂然，是真如無為。

　　所以只要講到佛法，無論大乘、小乘，無論顯教密教、宗門教下，統統是修定。要不修定，這決定不是佛法。八萬四千法門，法是方法，門是門道，我們也講門徑，就是八萬四千種的方法，統統是修定。因此「法門平等，無有高下」，它統統修的是一個，只是方法門道不一樣，目標方向是一致的。那怎麼不平等？雖然平等，可是有難易不同。難易不在法門，難易在人。人為什麼會有難易？因為人的業障、習氣不一樣。業障習氣薄的人，差不多一般法門都很有效；那個業障習氣很重的人，有許多法門你去修沒有用處。所以念佛法門，在消業障、斷煩惱功效第一，沒有超過念佛法門的。所以這個法門就顯示出比別的法門來得殊勝。這是從凡夫，尤其是五濁惡世的凡夫，特別顯得出來它殊勝。

　　所以一切法門統統修定，你就曉得定是多麼重要。定就是禪定，禪定，六祖大師解釋得很好，他老人家的解釋，是依據《金剛經》上解釋的，《金剛經》的意思。《金剛經》的經文有兩句，「不取於相，如如不動」。不取於相，就是外不著相，內不動心，不動憎愛之心。換句話說，內不動感情，外不要著相。不要以為這個相是真的，這些相實在講，剎那生滅。確實是波動，是光波震動產生的幻相，這個相不存在，剎那生滅。就跟《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，它因為速度太快，我們沒有法子覺察它。像我們看電影一樣，好像那個銀幕上現相是真的，其實是假的，它不過是一張接一張，叫你眼睛看花了，以為是真的。事實上，這個境界，速度比那個還快，所以確實是假的，沒有一法可得。那這個現象，事實連現代的科學家都證明了。所以你對於這個境界相去執著貪戀，那真是愚痴到了極處。這就好像作夢一樣，夢醒了之後，還會不會掛念夢裡頭的人？能不能過兩天再夢到他？不會了，永遠不會了。一定要知道這個事實真相，我們的心才會得清淨。所以不清淨的時候，就是把這個妄相以為是真實的，以為它真的是存在，不知道這個相是剎那生滅，了不可得，沒有一樣東西可得。就這個身體都不可得，何況身外之法。所以知道這個事實真相，還有什麼好操心的，還有什麼好牽掛？沒有了，心的確恢復到清淨，這一句阿彌陀佛才會念得好，才會念得相應。否則的話，這一句阿彌陀佛都念不好。所以病根就在這個地方，找到病根，把這個病根消除，我們的修學功夫才會上軌道。

　　所以這個止觀、寂照。寂必定有照的作用，就像水一樣，水很清淨，不生波浪的時候，這就寂靜，它就像一面鏡子，外面境界相自然照在裡面。我們的心就像水一樣，念頭像波浪，煩惱就像塵土，水裡頭塵土太多，混濁了，這不清了！沒有煩惱，水就清了，沒有妄念，水就平了，這個心就平了。所以要清淨、要平等；平等就是水平了，沒有波浪了。清淨就是乾淨，沒有塵沙，這個水才像一面鏡子，一切照得清清楚楚，那就是般若真實智慧。真實智慧是從這裡來的。所以說穿了，智慧可不可以求？不能求，智慧求不到的。修定、修清淨心自然生智慧，智慧從這來的。

　　我們讀經，讀經當然沒有問題，修清淨心。如果你要講經，很可能碰到、遇到這個經文很難講，自己也不懂。找註解，看看人家講的，講的還不懂，或者看到不滿意，意思沒有明顯的透出來，這個時候怎麼辦？我在很年輕的時候，我就會用。我也不想，也不查註解，把經本合起來，拜佛。恭恭敬敬的拜，拜上二、三百拜，這個意思出來了，就明瞭了。他怎麼會明瞭？二、三百拜，心定下來了，心清淨了。原先是用思考，思考這個心就不清淨。這不用思考了，恭恭敬敬的拜佛，修心，把心定下來，同時接受修菩薩的加持。所以這個意思自然就往上湧，像那個泉水往外面湧，就很多的意思，很多妙義自己想像不到的，統統現前了，寫都來不及。這差不多一般講經的法師都有這種經驗，所以用不著去用思考。這就是『觀窮數極』。這句是講功夫，止觀的功夫用得深，深到極處，『妙符乎極』，這自然就見性了。極就是本性的性體。『則定慧不二』，可以說本性是什麼？本性就是定慧。說定也可以，說慧也可以，說定慧也可以。寂慧之定，寂定之慧，就是真如本性。

　　【又即體之用曰智。即用之體曰理。即體用無二。】

　　文殊菩薩表智，普賢菩薩表體，智跟體是一不是二。所以『體之用』就是智，『用之體』就是理，這是『體用無二』。

　　【是以文殊三事融通隱隱。即普賢三事涉入重重。此二不一不異。方名普賢帝網之行。】

　　這幾句是總結二聖法門互相圓融。文殊菩薩『三事』，體相用三事，『融通隱隱』，殊不知文殊菩薩的融通，就是普賢菩薩『涉入重重』。這個融通跟涉入重重都是講法界。實在說，這個境界我們眼前就有，可惜我們自己不知道。但是我們今天相信有電波，我們這個人的身體都是帶電的。不但人，所有一切的物質都是帶電體，樹木花草也是的，不過只有電波電磁強弱不相同，都是個帶電體。

　　我們今天一舉一動，乃至於心裡起一個念頭，都在發出那個電磁波。這個電磁波在剎那之間，並不是講要很久的時間，講剎那之間。範圍多大？盡虛空遍法界。你信不信？要不信，我們再舉一個淺顯的例子。我們台灣四周是大海，大海連接著太平洋，太平洋跟印度洋、大西洋，這是整個地球的水面，它統統都連起來，這我們現在知道。我們現在放一塊石頭，這麼大的石頭，不太大，丟在那個水裡面去，你們想想，在這一剎那當中，是不是震動，全世界的水都被震動了。你們相不相信？這一塊石頭下去了，它的水一定是被擠到什麼？這個水推動那個，它立刻就推動，全世界的水統統都動了，所以牽一髮而動全身。

　　我們今天起個心、動個念頭都盡虛空遍法界，只是我們自己業障很深，對於極微弱的電波，我們沒有辦法接收。如果極微弱的電波都能接收，那你就跟佛的知見相同。為什麼？佛心清淨到極處，極微細的電波他都能夠感觸到。所以虛空法界，他無所不知，道理在此地。我們是心太粗了，只有極大的電磁波，我們才會感覺，稍微微弱一點的，我們就沒有辦法感觸。其實確實極微細的，都是遍虛空法界，而且是一剎那之間統統遍滿。不是要等，像這光的速度、電的速度，要多少萬年、多少光年，這是迷人所說的，實在是虛空法界是一不是二。你明白這個道理，你才能夠真正肯定，承認文殊三事融通隱隱，就是普賢三事涉入重重。我們相信了。虛空法界跟我們自己是一體，不是二體，這是華嚴境界。你想這個心量多大！這是心開意解，不會再有小心量、再有分別執著了。

　　『此二』，這個二就是文殊的法跟普賢的法。『不一不異』，從相上講不一，是兩個現相，從性質上講，它又相同，它是一樣的，一樣就不異，這是事實真相。文殊、普賢不一不異，我與萬法也是不一不異。從相上講，森羅萬象，不一樣；從體上講是一，沒有兩樣。一切法都是不一不異，這才真正知道真相，宇宙人生的真相。

　　『方名普賢帝網之行』，這是比喻。「帝」，我們中國人講玉皇大帝，外國人講天主，就是忉利天主。忉利天主有羅網，他的宮殿裡面有羅網，這個羅網，網與網當中交結，它有明珠，光光互照，就像我們現在燈一樣，許多燈互相照，比喻這個意思。從前佛陀在世，還沒有發明電燈，是不是？不得已用梵天的帝釋宮殿裡面的羅網來做比喻，比喻光光互照的意思。這個意思比喻什麼？普賢行是不可思議。諸位要曉得，光光互照，就是我們自己與整個法界，一切有情無情，這個光要用現在術語來講，就是電磁波，互相融通涉入，剎那剎那都不停。所以盡虛空遍法界交融成一個整體，這叫普賢行。普賢十大願是以這個境界來修的，所以這十願境界不可思議。

　　好，我們今天講到此地。