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普賢行願品別行疏鈔　　（第三集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0003

　　諸位請看六十四面倒數第五行，也就是第六行，從第二個字我們念一念：

　　【今何最初便敘法界。】

　　這是假設一個問題，這是講《華嚴經》，尤其是講《普賢菩薩行願品》，為什麼一開頭在序文裡面就講『法界』？為什麼從這個地方講起？提出這麼一個問題。下面答覆說：

　　【以是此經之所宗故。又是諸經之通體故。又是諸法之通依故。一切眾生迷悟本故。一切諸佛所證窮故。諸菩薩行自此生故。故初頓說。不同諸家有漸次也。】

　　我們就看這段，這段跟我們說出這麼多的道理，這是不能不從這說起。這段話可以說概括了全部的佛法，本經『所宗』，這個「宗」就是宗依，是依靠的。這部經是依什麼講的？根據什麼講的？根據法界。可見得這個法界重要。如果不能夠了解法界，對於《華嚴經》的義趣，可以說沒有辦法體會。同時『又是諸經之通體故』，諸經是講一切經，佛所說的一切經，都是依法界理體而流露出來的。換句話說，一切經都是根據一真法界，統統是一真法界裡面流露出來的。我們對這個道理明白了，換句話說，一切大乘經的經體，你都能夠明白一個大概。不僅是佛說的一切經，一切世出世間法也是從法界變現出來的。佛門裡面常講，十法界依正莊嚴，這個意思就是今天哲學裡面所討論的宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的？一切萬物從什麼地方來的？外面宗教說得很簡單，都是上帝造的，這一句話就解決了。那我們再要追究，上帝從哪裡來的？這還是問題，窮根追源十法界。所以世出世間一切法，佛法裡面講十法界依正莊嚴，都是從法界裡頭變現出來的。這個問題大，問題非常重要。

　　下面又說，『一切眾生迷悟本故』，本是根本。這一切眾生裡面有迷有悟，迷的是六道凡夫，悟的是羅漢、緣覺、菩薩。佛不算，佛是究竟圓滿的，佛不是眾生；菩薩還是眾生，九法界有情眾生。九法界裡面，上面三法界是悟，下面六法界是迷。所以迷的是什麼？迷的是法界，他悟的是什麼？悟的也是法界。法界沒有迷悟，眾生有迷悟。迷了叫眾生，悟了叫菩薩、羅漢，都是這一樁事情。

　　底下一句又說，『一切諸佛所證窮故』。窮是徹底、是究竟、是圓滿，一切菩薩所證得的究竟圓滿無上菩提是什麼？也是法界。換句話說，對於法界徹底明白了，那就叫成佛；還沒有能夠徹底明瞭，這叫菩薩。『諸菩薩行自此生故』，諸菩薩是從初發心到等覺，《華嚴》裡面所講的五十一個階級。這五十一個階級，菩薩所修行都是一法界。菩薩所修的這個行門，經上常講八萬四千行門，無量法門，在本經裡面把它歸納成十大類，就是文殊菩薩所講的十波羅蜜。從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，歸納這十大類，叫十波羅蜜。這十大類展開來就是無量無邊的法門，統統是從法界裡面生出來的。普賢菩薩十大願王也是從法界裡面生出來的，這個理由非常的充足，非常的圓滿。

　　所以這經一展開來，立刻就給我們說出來。『故初頓說』，這是華嚴家。其他各宗各派，開頭不說這個，不說法界，逐漸到最後才給你講這個問題。《華嚴》不是的，《華嚴》一開頭就把這個問題擺出來了。這好比一個比喻，現在的商場，無論在中國、在外國，常常舉辦展示會，把他的商品（新產品）全部展覽出來。《華嚴》就是有這種氣派，這一開張的頭一天，把所有這些精彩的東西，全部給你擺出來，讓你看看。看得懂，那你頓悟，立刻就成就了；看不懂，慢慢再來，再把它收起來，慢慢再解釋。譬如珠寶琳瑯滿目，鄉下人從來沒見過的，他也不識貨，看到這些珍珠、瑪瑙，他認為是玻璃片，一文不值，不識貨。再收起來，再慢慢給你做個比較，讓你自己覺得很珍貴的，再告訴你這個比這個要好一點，那個比這個又好一點，慢慢比較，教給你識貨。所以『不同諸家』，其他的宗派不如此，其他宗派是由淺而深，逐漸的來教導。《華嚴》一開頭就把這個法界展示出來。由此可知，佛法說來說去總不離法界。法界是什麼？我們再翻過來六十六面第四行，這講法界，第三個字講：

　　【真界者。】

　　跟你講真實的法界，真實的法界在《華嚴》上叫一真法界。這個一，一就是真，二就不真，二就變了質，所以一就是真。因此佛法，尤其是大乘佛法，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，統統要注重一；如果不注重一，這就不是大乘佛法。諸位要記住這個原則。所以解行都要專一，法門平等無有高下，一就成就了，一就能夠入法界，二就不能入法界。這個義理，我們一定要細心去體會。『真界者』：

　　【即真如法界。】

　　這給我們說出來了。

　　【法界類雖多種。】

　　我們講十法界，這就多了。天台大師把十法界再展開，百界千如，十法界裡面又有十法界，這就成一百法界。一百法界裡頭，每個法界又有一百個法界，那一百乘一百，法界是無量無邊。無量無邊的法界，實際上都是一真法界變現出來的。它的本體就是一個『真如法界』。所以說，『類雖多種』。

　　【統而示之。但唯一真法界。】

　　這是把這個名詞給我們說出來了。不管法界說多少種，實在講只有一個『一真法界』。什麼是一真法界？這個重要。下面給我們一句話道破：

　　【即諸佛眾生本源清淨心也。】

　　這叫一真。『本』是根本，『源』是源頭。像我們中國大陸上，長江、黃河，這個大江幾千里長，它有個發源的地方，有個源頭，這個江從什麼地方流出來的。這是個比喻，無量無邊的法界，從哪個地方流出來的？要找這個根本，這就是所謂的宇宙萬有的本體，宇宙萬法的根本。佛從這流出來的，眾生也從這流出來的，同一個根本。佛在大經上講，生佛平等，又說心佛眾生，三無差別。《華嚴》上尤其說得好，「情與無情，同圓種智」。情是有情眾生，我們講的動物，動物是有情的；無情是植物、礦物，乃至於包括我們這個虛空，同圓種智。怎麼能夠同圓種智？圓滿種智就是成佛，因為它是從一個法界裡頭流出來的。這個法界是什麼？這個法界就是佛與眾生的『清淨心』。諸佛的心清淨，我們每個人的心也清淨，這個清淨心就是一真法界。心不清淨就多了，心就多心了。你看迷了一真法界，就變成八個心，唯識裡面講八識，八識叫八個心。如果再說心所法，那又變成五十一個心所，五十一個心。五十一個心再變，這個心是無量無邊的心。無量無邊的心，統統從一個清淨心變現出來的，所以清淨心是根本。學佛的人一定要知道這個根本，修的是什麼？就是修這個，修這個就要從根本修。從前我們討論過《大珠和尚語錄》。《大珠和尚語錄》一開頭就講到修行，從根本修。什麼是根本？心是根本。什麼心？清淨心是根本，這個說出來了。底下又說：

　　【故下立宗云。】

　　『立』是建立，『下』是下文，我們現在講的序文。這個『宗』是在十門開啟裡，在玄義裡面，還在後面。

　　【統唯一真法界。即是一心。】

　　這講到這部經的宗旨，實在是非常的簡單、明確（明白確實）。『統』是總統，統一切法，一切依正莊嚴，『一真法界即是一心』。我們要是明白這個道理，你才曉得淨土法門之可貴。所以佛法不管你修學哪一個法門、哪一個宗派，到最後你所證得的境界就是一真法界。佛在經上講，凡夫修成佛是三個阿僧祇劫。這三個阿僧祇劫是佛的方便說，如果再說多，怕你不敢學佛，把你嚇退心，所以說少一點，說三個阿僧祇劫。但是佛在《華嚴經》說真話，因為《華嚴經》的聽眾心量都大。說真話，要多久的時間才能成佛？要無量阿僧祇劫，不是三個。所謂成佛，就是證入一真法界。這樣我們才能夠體會到，佛法所謂的殊途同歸，法門平等，無二無別。不管用什麼方法、什麼門徑，到最後你所歸到這個歸宿是一個。這個歸宿就是一真法界。

　　在一真法界裡面有藏教的佛、有通教的佛、有別教的佛。由此可知，一真法界裡面就包括了十法界，有佛當然有菩薩，下面有緣覺、聲聞、六道，統統包括在其中。其餘的修行方法都是迂迴而證得一真法界，所以它時間要長。念佛法門直捷入一真法界，所以一真是所證，一心是能證。念佛法門所提倡的一心不亂，用一心去證一真，直截了當，這條路是最近的一條道路，它不拐彎的，沒有迂迴的，直捷達到的，所以是一生成辦。哪裡要什麼無量劫，三大阿僧祇劫？用不著。不但講一生成辦，《彌陀經》裡面講，「若一日到若七日」，《無量壽經》裡頭也講七日。法相唯識宗的開山祖師—窺基大師在《彌陀經》註解裡面，他的註解叫《通贊疏》。你看看他在註解裡面所說的，念佛法門圓極頓極，圓頓到了極處。為什麼？七天成就。人家要修三個阿僧祇劫，要修無量劫，他七天就辦到了。還有哪一個法門能跟這個法門相比？所以這個法門是諸佛度眾生成佛的第一法門。《華嚴》到末後，怎麼樣圓滿成就的？普賢菩薩十大願王導歸極樂。還是要生到西方極樂世界才圓滿。可見得，即使證得一真法界還不圓滿。如果一真法界要是統統都圓滿了，諸位想想看，普賢菩薩再勸一真法界裡面這些菩薩，再念佛求生淨土，這講不通，這就沒有意義了。

　　所以我們曉得，這次黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他花了六年的時間，帶著重病完成這部著作，這個著作是他拼命寫出來的。裡面是引經據典，明白的告訴我們，西方極樂世界是一真法界裡面的一真法界。換句話說，是一真法界裡面最圓滿、最究竟的法界。這才普遍勸導華藏會上四十一位法身大士，這是圓教，圓教初住到等覺，這是四十一個位次，念佛求生淨土。這個我們不能不重視。

　　現在這個世界上，因為大家喜歡奇奇怪怪的事情，喜歡好奇務怪。佛門裡面，奇怪事情最多的無過於密宗，所以密宗就很興盛。密宗裡頭有真密、有假密、有純密、有邪密，這個問題就大了。你要搞到假的密、邪密，你依照那個方法去修學，果報就很慘。你本來是想即身成佛，結果變成即身墮地獄，你看這個划不來。如果你把《無量壽經》這個註解多多念幾遍，你就明白了，原來念佛是密宗之密，是最上的密乘，最殊勝的密法。為什麼？普賢菩薩就是密宗創始的祖師，我們這個世間密法，普賢菩薩傳的。普賢菩薩是提倡淨土的第一個人，所以在《無量壽經》一開端，我們就看到無量壽會中的那些大菩薩們，「咸共遵修普賢大士之德」。可見得，無量壽會無異於華嚴法會，都是修十大願王，往生淨土。可是《無量壽經》裡面講得非常的圓滿，講得非常的明白，方法更簡單、更容易、更穩當。這是我們不能夠不留意的，想要一生成就，你選定這個法門，決定不錯，決定成功。這是說出一真法界，就是一心。下面他有引經，引經論來證明。《起信論》裡面所說的：

　　【所言法者。謂眾生心。】

　　為什麼這樣強調心法？諸位要曉得，一切法界是我們心變現出來的，大經上所說的「唯心所現」，十法界依正莊嚴是我們自己清淨心現出來的，現的這個相。「唯識所變」，為什麼把一真法界變成十法界，變成無量法界？是你有分別、執著在那裡變。如果離開一切分別執著，這個法界馬上恢復到一真。你有分別執著，這一真法界隨著分別執著在那裡變化。所以心是能變，法界是所變。能變跟所變兩個比較，當然能變是主，所變的是賓，賓主要辨別清楚。

　　可是雖然在言語上這樣的分別，如果你要是執著這個分別，一定是有能有所，這就墮落在偏見了。那就屬於漸學，而不是圓超。真正想圓超，跟諸位說，能所是一，不是二。能變的這個一心，是心，所變的一切萬法還是心。能所都是一心，除了一心之外，沒有能所。心外無法，法外無心，這是佛法給我們道出宇宙人生的真相，《般若經》裡面所說的「諸法實相」。怎樣才能夠體會這個境界？我說一點很粗淺的，讓諸位冷靜的去想想，當我們六根接觸六塵境界的時候，我們心裡頭一念不生；這個一念不生就是沒有分別、沒有執著、沒有妄想，一切的妄念都沒有，給諸位說，這個時候一真就現前了，就是一真法界。所有一切境界歷歷分明，不是迷惑顛倒，樣樣清楚，樣樣明白，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這法界就一真了。很可惜的，我們六根一接觸六塵境界，分別、執著、妄想跟著就生了，而且愈生愈多，這個麻煩就大了，這後頭我們還要來討論的。我們接著看：

　　【是心即攝一切世出世間法。】

　　這是講眾生心，就是說的我們清淨心，清淨心裡面統攝世間、出世間一切法。下面大師又引一段文來說：

　　【此經諸會所證不同。】

　　從大的方面來看，這部經一共七處九會。就入法界這一會，入法界這一會細分有本會、有末會；末會裡面善財童子五十三參就是五十三會，確實會會所證的境界不相同。

　　【開則萬差。】

　　千差萬別。

　　【合則一性。】

　　合起來看就是一真法界。所以一真法界在哪裡？就在我們現前，就在我們日常生活當中，因為一真跟一切法界是分不開的。如果清清楚楚、明明白白都有界限，那就不叫一真。那法界怎麼能叫一真，沒有界限。所謂的界限，只不過是個抽象的概念而已，不是真的。十法界，這個界限在哪裡？迷、悟程度差別上方便說的。離開迷、悟，哪來的法界？就是一真也是勉強說出來的。從無量法界或者從十法界，相對說出一真，沒有十法界，哪來一真法界，相對建立的，這我們要明瞭。所以聽到這一真，不要執著這個一真。執著一真，這一真就馬上變質，就不是一真了。

　　說你清淨心，你也不要執著真的有個清淨心；你要執著有個清淨心，你的心就不清淨了。為什麼？心裡面還有一個清淨心，這就不清淨了。六祖所說：「本來無一物，何處惹塵埃」。如果你說，我本來無一物；你這個心裡有個一物，有什麼一物？有個本來無一物，你還是有一物，你還是不清淨。所以那個本來無一物也不能要，那才叫真正的清淨，一真才能夠現前。總而言之，你有個念頭，有一個最微細的念頭，那個念頭都是染污，那個念頭都是妄想。佛跟我們說，最微細的妄想我們自己不能察覺，不知道、不曉得自己有妄想。經論上一再告訴我們，證到八地菩薩，這才覺察到自己有微細的妄想。八地是不動地，才發現自己有極微細的妄想。所以我們今天能夠感覺到的是很粗很粗的雜念，稍微細的念頭都不能覺察。這些都是真實話。

　　【舒則彌綸法界。卷則攝在一心。今則不離一心。全明法界緣起。】

　　『舒、卷』就是開合。展開來就是整個的法界，把它歸納起來就是一心。所以一心跟整個法界是一，不是二。我們這個是一心，不要認為一心那我這很小了，不是，一心就是法界的全體。《楞嚴》上說的，「心包太虛，量周沙界」，這是我們的本心，這是我們的真性。我們學佛明白的就是這個事實真相，事實真相完全明瞭，那你就成佛、成菩薩，你再不迷惑了。明瞭之後，你就沒有煩惱了。煩惱從哪裡生的？迷惑生的。我對這個事理，事實真相不明瞭，這才生煩惱。生了煩惱，這才有妄作妄為，叫造業；造業這才現果報、才有苦報。如果對於一切事理真相統統明瞭，他沒有煩惱，他不造業，他也沒有果報，這才叫真正的離苦得樂，真正得到自在解脫。

　　下面的文是愈來愈說得清楚，愈說愈明白，六十六面最後一行當中說：

　　【言一心者。】

　　這是說什麼叫『一心』？

　　【即是眾生本心。與萬法為根本。】

　　叫『本心』、叫真心、叫真如、叫本性，這個名詞佛經上用了幾十種，《楞嚴》上講「如來藏」，《華嚴》上講「一真法界」，統統說的是一樁事情。這一樁事情，佛為什麼說這麼多的名詞？這是佛的苦心，這是佛教學的善巧。為什麼？佛就怕你執著，只要你明白這個意思，橫說豎說怎麼說都沒有關係，你明白這個意思就行了。正如同走路，告訴你目的地，你走吧，你隨便走哪一條路都可以，只要你達到就行了。所謂是「方便有多門，歸元無二路」，到最後達到的是一個目標，這也是真實的說認識自己，自己就是法界，法界就是自己。禪宗講：「父母末生前本來面目」，就是這個，也是說的這樁事情。是我們的本心，『萬法』的『根本』，萬法都是從這個心變現的。

　　初學的同修聽到之後，可能有很多疑惑。這個法界怎麼會是我變的？我變的這個法界又不聽我指揮，也不聽我的話。這個事情麻煩大了，你變的可能它不聽你的。你要不相信，佛經上常常用夢幻泡影來作比喻，我想諸位同修，你們晚上睡覺都會作夢，你的夢，剛剛夢醒的時候，你好好的去想一想，想想《華嚴經》上講的這個境界。夢中那個法界是從哪來？是不是你自己心變現出來的？你變現出來的夢境，聽不聽你的話？你夢裡頭也有許多人，也有許多物，也有山河大地，能不能樣樣都隨心如意？夢中有人，那些人跟你做冤家對頭，常常找你麻煩，那你變現出來的。夢裡面有大地，那個地有地震，有火山爆發，夢到這些災害，逃都逃不及，都你變的。夢中那個境界時間短，很容易覺察到那是夢。現在我們這個山河大地，還是自己變現出來的，跟夢境沒有兩樣。夢是虛妄，我們眼前這個境界同樣的虛妄。

　　這個世界上，大科學家知道，知道什麼？知道我們現在講的物質是一個錯誤的觀念，沒有物質。黃念祖老居士的《無量壽經》註解後面，那個後記裡面就引用現代科學家，他們看我們這個世界，他怎麼看法的？沒有物質。他說的是什麼？說是波動、震動，光波的震動，只有這個東西，根本沒有物質存在，這近代科學家發現的。這個發現跟咱們《心經》上講的「色即是空，空即是色」，《心經》上講的色就是物質。「色不異空，空不異色」，物質沒有，沒有真正的物質存在。所以科學家講什麼？講錯覺、幻覺。錯覺、幻覺，佛法裡面講迷，迷就是錯覺，迷就是幻覺。佛經上所講的宇宙人生的真相，逐漸被科學家們發現了，他們也明白。

　　十法界依正莊嚴是自心變現出來的。所以佛對於一切眾生的慈悲，叫「無緣大慈，同體大悲」。佛知道這個事實真相，芸芸眾生從哪裡來的？同一個真性，同一個清淨心變現的。什麼是我？一切萬法就是我。你要果然明瞭一切萬法都是我，那恭喜你了，你證得清淨法身。確實知道一切萬法就是自身，好像你在作夢的時候，忽然之間覺悟了，我在作夢。整個夢就是我自己，夢裡面自己人是自己，夢裡面所有一切人也是自己，夢裡面的山河大地也是自己，夢裡面的虛空也是自己，沒有一樣不是自己。既然統統都是自己，你幫助別人還談什麼條件？無條件的，無條件就是無緣慈悲，沒有條件的，緣是條件。六十七面第一行，愈來愈清楚了。

　　【乃至云。而此法界體是一心。】

　　這是法界的本體，法界本體就是『一心』。

　　【應知自心則成佛本等。】

　　『本』是本來，『等』是平等。你只要知道『自心』，知道你自己的真心，知道你自己的清淨心，這是成佛的根本，這叫本來成佛。這些講法都是真實的說法，圓頓大教。佛一開端，就把這個事實的真相告訴我們。諸位真正能夠體會，你體會一分，有一分的受用；體會兩分，有兩分的受用。這個受用確實是智慧光明，清淨自在！為什麼？一切法裡面沒有執著的，沒有分別、沒有執著。縱有分別執著，這個分別執著很淡薄，煩惱逐漸少，逐漸輕了，智慧增長。你現前確實生活就能得到自在幸福美滿，你只要從這上去體會，你就能得到。

　　底下有一小段是講權教，在六十七面第二行最後一句：

　　【權教以八識為心。】

　　佛為什麼說『權教』？有些人，佛給他講真實話他不懂，他不能體會；說真的，不懂，說假的，他懂。那就好了，這不得已，再求其次，就你能夠理解的，能夠領悟的，佛再降一等給你說。權是權巧方便，不是真實的。雖不是真實，這個權巧方便能夠誘導你領悟真實。所以這個權法還是非常之可貴。那這講『八識』，相宗所說的，法相唯識所講的，講八識。八識裡面就講真妄，阿賴耶識是真妄和合之體，前面七個識，那當然都是虛妄的，阿賴耶識是一半真，一半妄。為什麼？它的體是真心，因為它迷了真心，所以叫它做識心。識就是情識，它這裡面帶著有情識在裡頭，所以就叫它做阿賴耶識。它的相、它的作用是虛妄的，帶著迷。但是它體是真實的。《起信論》裡面，這個問題講得很詳細。《華嚴》也講，所以《華嚴》也是法相唯識宗六經之一。講得最多，講得最圓滿的，《解深密經》。所以六經裡面以《解深密經》為最重要的一部經典。這是我們講唯識宗，或是講法相宗，他們依據的經典是《解深密經》為主。那說到八識，這下面就說：

　　【於此一心。方開真如生滅二門。】

　　這就解釋迷了以後，這再說。

　　【此明心即一真法界。故此總標為體性也。兩宗心義。下當廣明。】

　　下面還要詳細來說明。我們再看底下有幾句也非常的要緊，在六十七面倒數第三行，我們從當中看起，這裡講「萬法資始」，解釋這句：

　　【無有一法不是本心所現。】

　　這句句都是真實話，一切法都是自己本心所現的。

　　【無有一法不是真界緣起。】

　　『真界』就是法性、真心，就好像我們作夢一樣，夢中所有的境界，都是自己心變現出來的。夢裡面所有一切的萬物，都是你自己作夢的那個心所『緣起』的。

　　【無有一法先於法界。】

　　『法界』就是真心。為什麼？法界是能變，一切法是所變；所變哪有能夠說搶在能變的前面？不可能。雖然能變所變是一，這是不錯的，是一不是二，它有個先後。所變決定在能變之後，先能變，後面才有所變的萬法出現。

　　【由是萬法資假真界。】

　　『假』是藉，也就是憑一真法界。

　　【而得初始生起也。】

　　這才能夠顯現出來，才能夠『生起』。佛法裡頭把宇宙萬法從哪裡來的，給我們講得清清楚楚，這不是上帝造的，不是沒有原因來的，確實曉得自己、一切眾生、一切萬物從哪來的。底下還有一句話：

　　【然一法界心成諸法者。總有二門。】

　　這就要給我們分析本來是一心。一心為什麼會變成這麼多的法界？這給我們分做兩方面來說明，就是『總有二門』：

　　【一性起門。二緣起門。】

　　『性起』，就是唯心所現；『緣起』，就是唯識所變。才曉得一切萬法怎麼演變成為我們眼前的現相。性起是真的，完全是事實；緣起不是真實，雖不是真實，但是它確實有這個事實存在，我們不能夠不承認它。就好像我們作夢，大家都有作夢的經驗。夢確實是假的，但是它確實有這個事存在；但是它不是真實的，不能說它沒有，也不能說它有，這才知道它的事實的真相。我們先看性起，在六十八頁的第二行。

　　【性起者。】

　　『性』，就是真如本性，就是講真界。『起』，就是萬法。起是生起，就是變現，生起萬法。所以底下這句合起來講：

　　【法界性全體起為一切諸法也。】

　　這個事實，佛經上常講不可思議。這個不可思議這句話意義很深，絕對不是推諉的話。哎！這個事情不能想，這個事情不能說，不是推諉的話，而是真實的，甚深的意義在裡頭。我們就用夢境來說，平常我們不曉得我們的心到底是什麼樣子，心在哪裡，不知道。你看《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問阿難尊者，叫阿難尊者指出來心在哪裡。阿難也很了不起，說了七處，佛都把他否定掉了。你想想看我們有沒有能力想到七處？他有辦法想到七處，都被佛否定掉了。那一段經文很精彩，七處徵心。佛也的確很高明，他也不問真心、妄心，你說心，心在哪裡？他不問你心什麼樣子？心在什麼地方？實在講，都是講的凡夫相，阿難尊者認為的是能夠思惟想像的意識心，意識心也找不到所在。

　　可是當我們作夢的那個時候，這個心就很明顯的曉得它在哪裡，它是什麼樣子。為什麼？心已經變成相了。所以那個時候，你要說你心是什麼樣子？整個夢境就是你心的樣子。為什麼？全心化成夢境，全夢就是你的心。你夢境跟心是一不是二。能作夢的那個心，就是此地講的法界，所變的那個夢境就是萬法。這個我們比較容易體會。你能夠體會到這個意思，然後把這個道理一擴大，我們眼前就是這個境界。今天問我，我們的清淨心在哪裡？我們的清淨心像什麼樣子？給諸位說，現在山河大地、宇宙太空，就是我們的心變現出來的，就跟作夢一樣！你要問現在心是什麼樣子？就這個樣子。

　　盡虛空遍法界就是自己一個真心，真心所現的樣子。心能現，法界是所現。不管現什麼樣子，只要你不迷，你都自在。為什麼？因為相是妄相，它不是真的，而且這個相隨著你的心在轉變。所以相不是定相，相不是永遠存在的相，剎那剎那都在變化，所以是虛妄相。相不礙心，心不礙相，萬法不礙真界，真界不礙萬法。哪有不自在的道理！我們今天覺得渾身的不自在，處處都有障礙，這是怎麼一回事情？這是你迷了，你把那個夢當真！這個事情麻煩了。如果你要是曉得夢是假的，夢到一個老虎要來吃你，我就行個菩薩道，來，我就把身體供養你吧，很自在！你也就沒有恐怖了，而且還歡喜心。你不知道你在作夢，看到老虎要吃你了，趕快跑，趕快就躲，嚇了一身汗，嚇醒了。醒過來之後，為什麼不發個菩薩心、行個菩薩道？後悔莫及，你把這個事情當真了。所以古時候這些菩薩們、修道的人，捨頭目腦髓，為什麼？他都知道這是假的。法界是假的，身也是假的，捨身算得了什麼，不算什麼！我們今天捨不得，就是有堅固的執著這個身是自己，這身體之外是別人，人跟我是對立的。這裡面就有利害、就有衝突、就有紛爭，無量無邊的煩惱罪業統統起來了，就這麼回事情，不知道事實真相。

　　所以性起，裡面確實沒有障礙。《華嚴》裡面講四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，都是講的性起。緣起裡面就有分染、淨，淨緣起裡面達到高度的清淨就沒有障礙了，染緣起裡頭，你的分別執著多了，障礙就現前了。我們再念一段，六十八頁倒數第三行，我們從當中看起：

　　【世出世間一切諸法全是性起。則性外更無別法。】

　　大家想著我講剛才的那個夢境，你從這去體會，心外無法，法外無心。

　　【所以諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法皆彼此互收。塵塵悉包含世界。相即相入。無礙鎔融。具十玄門。】

　　『十玄門』後面會講到。

　　【重重無盡。良由全是性起也。】

　　這段全跟諸位說真實話。這段話就是《法華經》裡面所講的「佛之知見」，佛對於世出世間法，他所知道的，他所了解的，他所知道的這個事情真相，佛知佛見，正知正見，確實如此。在這個境界裡面，沒有一法不圓融，沒有一法不融通。融是圓融，通是無礙（沒有妨礙），這就是真正無障礙的法界。我們的經題入不思議解脫境界。什麼叫做不思議解脫境界？這幾句話說了個大概，我們學佛的人就是要入這個境界。下面還有幾句話，比較要緊的我念一念，六十九面第三行第二句：

　　【依體起用。】

　　『體』就是一心，『用』就是一心變現的這個世出世間這些現相，就是十法界依正莊嚴，這是用。

　　【名為性起。】

　　有體當然起作用。

　　【起應萬差。故曰繁興。】

　　『繁』是繁多，『興』是興起，十法界依正莊嚴統統起來了。

　　【今古常然。名為法爾。】

　　這個現象是個很自然的現象，所以叫『法爾』，法爾就本來就是這個樣子。如果我們講自然，自然還有點勉強，自然還沒有法爾意思來得圓融。法是一切法，爾就是這個樣子，這句話就是這個樣子，比自然意思還要圓滿。

　　【既云今古常然。即知不待別遇外緣牽之。本來法爾常起也。】

　　這是說明宇宙萬有，世界依正莊嚴，它怎麼來的？它究竟是怎麼一回事？可以說此地一句話給我們都解答了，而且解答得非常的圓滿。

　　【縱諸緣互相資發。】

　　這就是互為因果，互為因緣。

　　【就此門中。緣起亦成性起。】

　　這句話很重要。怎麼會緣起就是性起？說老實話，本來是『性起』，因為你迷了，叫做『緣起』，換個名稱而已。迷了，叫緣起；不迷的時候，叫性起。性起是真的，真實說，緣起是方便說的。就一個局部的來講，緣起的意義非常明顯，但是就整個來看，你才了解真的是性起。

　　【約此義故。】

　　『約』是就這個道理來說，

　　【諸佛常普遍一一塵中說華嚴法界。永無休息。】

　　這經上講，一切諸佛說《華嚴經》從來沒有休息過，從來沒有中止過，盡虛空遍法界，『一一塵中』都轉大法輪。塵是微塵，這真的不是假的，決定是真實。今天這段是把性起說完了。底下講緣起。這段完全說的一真法界的體相作用，文字不多，可以說交代得很清楚、很明白。我們學佛就是學這個，研究佛法必定以這個為基礎，才能夠真正契入法界，真正的明心見性，真正的找到自己父母未生前本來面目。所以是，純粹是佛之知見，一絲毫都不摻雜，很難得、很可貴。今天我們就講到此地。