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大乘無量壽經　　（第一三五集）　　2002/12/28　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0135

　　請掀開經本，科會第三十七面倒數第二行：

　　【菩提道場第十五】

　　從十三品都是講依報的莊嚴，世尊為我們介紹西方極樂世界，表面上看是說西方世界的生活環境，實際裡面所含藏的義理很深，非常值得我們學習的。從第十四品到第十七品的科題，你們在科判裡面看到，「重顯依報莊嚴」。我們讀過《華嚴經》，都曉得依報裡面沒有一法不是很深很廣的表法義趣，我們從這個地方去觀察、去思惟、去體會，才能得到如來甚深的妙法。

　　今天這是第十五品『菩提道場』，品題最重要的一個字就是「道」，題目裡頭最重要是道。什麼道？菩提道。「菩提道」這三個字是指究竟圓滿大覺世尊所證的大道，這是轉凡成聖的處所，所以叫菩提道場。十方世界往生西方極樂世界的人，在這個道場很自然的、很容易的就能證得究竟圓滿的佛果。這是一切諸佛世界裡面都沒有的事情，唯獨彌陀淨土特殊，所以十方諸佛沒有一個不讚歎。

　　我們在《彌陀經》裡面，諸位常念的是鳩摩羅什的譯本，「六方佛讚」；羅什大師的翻譯隨順中國人的喜愛，中國人喜歡簡單，把十方省略為六方。諸位如果看到玄奘大師的譯本，你就知道《彌陀經》裡面讚歎是十方佛；十方、六方意思都一樣，說明一切諸佛無不讚歎阿彌陀佛，而彌陀淨土裡面的中心就是菩提道場。最不可思議的是菩提道場處處都有，不在一個地方；要在一個地方，我們又感覺得困難了，恐怕自己很少有機會去親近了。殊不知彌陀確確實實神通廣大，這樣的菩提道場在西方極樂世界也是遍國土，處處皆是。

　　在《華嚴經》上，我們看到無時無處不是菩提道場，問題就是你會不會。禪宗宗門大德常常測驗學人，問：你「會麼」，這兩個字裡面的意思深妙無窮。問題你會不會，會是什麼？你能夠懂得六塵說法，見色聞聲無一不是悟處，我們佛家常講開悟。幫助你開悟，轉迷為悟，轉識成智，轉煩惱為菩提，轉六道為一真法界，轉一切眾生為諸佛如來，這是菩提道場。這個道理你一定要懂，然後你才曉得菩提道場裡面，事裡頭顯示著它的深義、它的密義。

　　我們學佛的同學都明瞭，十方三世一切諸佛如來他們自己也是從凡夫，跟我們一樣，修成正果，修成無上的佛果。他怎麼修的？離不開戒定慧三學。諸佛如來幫助一切眾生，就是他自己修行證果的經驗，傳授給我們，提供給我們；也是三學，轉惡為善是戒學，轉雜亂為專一是定學，轉迷惑為明瞭是慧學。你在哪裡轉，那個地方就叫道場，道場不一定要有房舍、宮殿、建築，不一定！你在什麼時候轉，什麼時候就是道場。我這個講法諸位好懂，一定要記住。

　　我們看佛為我們留下來這麼多經典，現在編成一部叢書，我們稱為《大藏經》；《大藏經》裡面分類，就是分的經、律、論，叫三藏。經偏重在定學，律偏重在戒學，論偏重在慧學，還不是以這個教人嗎？我們學習最重要的是要把它的綱領掌握住，原則掌握住，這就是佛法裡常講的總持法門。佛經裡面講的總持，現在我們所說的總綱領、總原則，就是戒定慧三學；如果違背戒定慧三學，你就不是學佛法了。我們究竟有沒有在學佛？常常跟這三個原則、三個綱領要去對一對。

　　戒律無論再多，總的原則就是轉惡為善，你首先要明瞭什麼是惡？什麼是善？對於善惡沒有能力辨別，那就是愚痴，我們一般人講的糊塗。這個辨別實實在在不容易，佛教初學，給我們講的善惡的標準，最簡單了，得從這裡下手，就是十惡十善。十惡分「身、語、意」這三類。身，不殺生、不偷盜、不淫欲（在家同學不邪淫），這是三善，身的三善。口，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語欺騙別人）、不惡口（惡口是說話粗魯，話講得很難聽），這是口的四種善。意，意是心意，對於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴。這些合起來是十善，十善的反面就是惡。這是佛教誡初學，最低限度我們要把十善做到，斷十惡，修十善。

　　十善修好了，是不是就做了佛？也可以這麼說，佛法做到究竟圓滿就是十善業的圓滿。十惡，絲毫的惡念都沒有了，不但是惡行沒有，惡的念頭沒有，十善圓滿具足，到究竟圓滿具足是如來果地。你看看佛教人真是慈悲到極處，一絲毫吝法都沒有，你頭一天來就把究竟圓滿的法傳授給你，到究竟圓滿還是這個法，這才叫好老師、真善知識。古時候善知識教學大概都是這樣，你看在世間法裡面教童蒙，四、五歲的小朋友可以開始念書了，念《三字經》。《三字經》一開頭就是把聖人所證的大法傳授給你，「人之初，性本善」，那是大聖大賢他們所證得的，一開頭就傳授給你。你將來一生就是求證實這一樁事情，這是一生修學的總方向、總目標，肯定一切眾生本性是善的，在佛法講一切眾生皆有佛性。

　　人為什麼會變成不善？為什麼會造作罪業？那是習慣，染上不良的習慣，習慣久了就變成習性，習性不善；習性不是本性，本性裡頭決定沒有，這是習性，染上這個習性。現在世出世間大聖大賢教導我們，教什麼？把習性放下，恢復本性，這是聖賢的教育，這個道理我們要懂，這種教學就是菩提道場。所以我們要肯定三學是道場，修學最高的指導原則，我們學佛一定要記住，從哪裡學起？從十善業道學起。

　　我們淨宗學會成立，在緣起裡面很清楚、很明白的提出，我們行門五個科目，這個非常重要！能解不能行，你是凡夫，你解決不了問題。什麼問題？三途六道，你出不了三途六道；要想出三途六道，你要行要證，信解行證。你有信有解，你在這個世間算是一個很聰明的人，但出不了六道輪迴，也沒有辦法往生極樂世界。你真正要想往生極樂世界，你要修行，要把你錯誤的行為修正過來。什麼是錯誤的行為？十惡是錯誤行為，十惡就是不孝父母。為什麼？父母心裡難過，你怎麼造這種罪業？十惡就是不敬師長，怎麼對得起老師？父母、師長這是德行的大根大本。

　　我們學佛整個來說，所依靠的指導原則就是《觀無量壽佛經》世尊跟韋提希夫人所說的三種淨業，我們通常稱為「淨業三福」。頭一條教導我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我講過很多，孝親、尊師、培養慈悲心，統統落實在十善業道；沒有十善業，前面三句是落空。前面三句全部落實在十善，十善不重視那怎麼行？

　　《十善業道經》在過去我們詳細的講過一遍，希望諸位對這些道理要真的明瞭；真明瞭了，你就一定肯做。你為什麼還做不到？實在講，你對經義沒有通達、沒有明瞭。這個話是早年章嘉大師跟我講的，他告訴我佛法（就是佛法的修學）知難行易。這個行易是有證明的，《華嚴經》上善財童子一生證得究竟圓滿的佛果，這容易！《法華經》上說龍女八歲成佛，容易，不難！行真的容易，知難。那行為什麼你做不到？你不了解，你不明瞭；如果徹底通達明瞭，做實在是太容易了。所以釋迦牟尼佛一生，當年在世一生講經說法，天天教學，幫助我們明瞭。

　　釋迦牟尼佛，在經典上沒有看到他打一次佛七、打個禪七，沒有，從來沒有過。為什麼？修行是你自己的事情，那不是難事情，難在你對於事實真相了解得不夠深、不夠透徹。所以要勞累他老人家講經說法四十九年三百餘會，幫助我們信解，行證是我們學生自己的事情。你解得愈深、解得愈透徹，你的信心才堅定，信心是正信、真信。落實在哪裡？落實在行證。肯定，不是講天天，時時刻刻反省檢點，改過自新。起心動念，言語造作，佛說的這些經論，經論裡面的道理，經論裡頭的教誨，那就是善惡的標準。符合佛所說的是善的，我們一定認真努力去做；與佛所說的相反，那一定是不善的，我們一定要把它斷掉，斷得乾乾淨淨，這就對了，這叫修行。

　　修行，諸位必須要知道，在哪裡修？在起心動念。我這個念頭起來，覺得對自己有好處，對別人不利，這是惡。對自己有好處，對別人不好，怎麼是惡？明明是好事，對我有好處！你的標準跟佛所講的標準不一樣，佛講的標準真有道理，我們的標準錯了。錯在哪裡？佛在經上常講，大小乘一切經論上都說到，你為什麼會墮落到六道？你為什麼會墮落到三途？就是因為你有個「我」，起心動念「對我有好處」是增長我執。增長我執的果報在哪裡？肯定墮落在三途六道。

　　什麼是智慧？無我。你看《金剛經》上不是說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是覺悟的人。我們早年對於經教沒有深究，含糊籠統，總以為佛說的這個話是大菩薩的境界，這不是凡夫，無我、無人、無眾生、無壽者。仔細看看《金剛經》的經文，這才恍然大悟，原來是什麼人的境界？須陀洹，小乘初果！小乘初果四相就破了，當然他的四相破得不夠深；阿羅漢也破四相，權教菩薩也破四相，法身菩薩也破四相，破的淺深程度不一樣。換句話說，須陀洹的是最淺的。六道的凡夫已經不能跟他相比，沒有法子相提並論，這個道理要懂。

　　六道裡頭，你修的福報再大，你能夠享受果報，大梵天王、摩醯首羅天王，這是六道裡頭福報最大的了；還是有壽命，還有生死，還有六道輪迴，它不是究竟法。定功再深，你生到四禪天，生到四空天，出不了六道輪迴！既然出不了六道輪迴，你一定要知道，就像《地藏經》上所說的，生生世世肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。佛在經上也是這個說法，說得非常肯定，我跟大家解說也非常肯定。我們憑什麼這樣肯定？相宗裡面跟我們講八識五十一個心所，心所法裡面有善心所、有惡心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個。這就說明這是習性，習性裡面惡多善少，所以人起心動念惡念多過善念，道理在此地。這是有道理，不是沒有道理的！

　　外面的境界，惡緣多過善緣，在今天的社會，諸位已經很清楚、很明白了。我們受影響是受惡的影響多，受惡的影響嚴重，受善的影響少，受善的影響那個力量很微弱。因此，起心動念、言語造作自自然然就惡多善少，天天在造惡業。善業敵不過惡業，到臨命終時，還是先到惡道裡面去消業障；惡道不是不好，餓鬼、地獄、畜生是替你消業障的。你要不造惡業，根本就沒有三惡道，三惡道是惡業變現出來的。這何必？

　　人天，天上阿修羅也算是善道，善業變現出來的，不是真的。清淨心裡頭沒有這個東西，一真法界裡頭也沒有這個東西，所以這些現象是幻相，夢幻泡影，它不是真實的。我們非常不幸，落在這個裡面，就像作夢一樣，夢中境界，經典裡面佛常常用「夢幻泡影」來做比喻。雖然說了四個，最主要的是夢，其他的是陪襯，人生一場夢，何必做惡夢？何必在夢裡頭造業？

　　總得要覺悟，頭一個一定要斷惡修善，人能斷惡修善，你的命運就改變了。所以印光大師，這是我們最近的一位大善知識，他對於我們現前的社會了解得很透徹。挽救世道人心，幫助苦難的眾生，他不用佛經，他用《了凡四訓》，他用《感應篇》，用《安士全書》，真正是慈悲到極處。我們真正要想把惡斷掉，真正發心修善，這三本書（印祖給我們選定的）就是最好的教科書。依照這個方法修學，首先肯定不墮三惡道，人天的身分你有把握掌握住，從這個基礎上再提升，那就是佛法了，修學佛法了。

　　所以你看看佛經一切經裡面，你常常念到「善男子善女人」。那個善是什麼標準？小乘裡面的標準就是十善業道，斷十惡，修十善，這樣的男子女人是佛在經典裡面所稱讚的，最低的水平！再提升一級，那就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛法裡面的善男子善女人。具足斷惡修善，具足十善業道，不犯十惡，這是世間的善男子善女人，不是佛法的。佛法裡面，具足三皈五戒，包括出家所有一切戒律，小乘的善男子善女人的標準；發菩提心，那就是大乘的善男子善女人，菩提心跟菩提道就相應了，那就是大乘的善男子善女人。佛說得很清楚、很明白，就怕我們自己錯會了意思，自己惡念紛飛，嘴裡頭能講一點、講幾句佛法，就以為自己是善男子善女人，這個犯的錯誤就太大了。對於佛法信不信？自己以為信，實際上沒有信。

　　這一樁事情，我記得我在講席裡頭也常常勉勵大家。我學佛七年出家，我一出家就教佛學院，就講經，兩年之後我才去受戒，受戒的因緣成熟了，我去受戒。受戒之後，佛門都有規矩，去謝老師，我的老師李炳南老居士，我到台中去向他老人家禮謝。我在門口，他在裡面看到了，看到就招手要我進來。我走進去，他手指著我：你要信佛！你要信佛！說了好幾句「你要信佛」。我的頭都大了，我是佛學院的老師，現在又受了具足戒，怎麼叫我信佛？他叫我坐下，告訴我信佛不容易，有許多老和尚到八、九十歲，死了還不信佛。這是愈講我愈不懂了。

　　怎麼樣叫信佛？依教奉行才叫信佛，我這才明瞭。佛教你十善業道，十善業道你沒有做到，你不信佛；佛教你三皈，三皈是覺正淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你沒有做到，你不信佛；五戒一條也沒有做到，你不信佛。會講經、會入定沒有用，他不信佛，那有什麼法子？我們這才真正懂得老師所講的這個意思。你看看老和尚到臨走的時候了，貪瞋痴還放不下，不信佛！為什麼？他還是有我相、人相、眾生相，心裡頭還有是非人我，還有貪瞋痴慢，牽腸掛肚的事情還很多，不信佛！佛心清淨，一塵不染。這是我受具足戒之後見老師，老師教導我的，那個標準是真實的標準，不能以我們自己妄想分別執著做標準，這個標準肯定落三途，一定要用佛的經教做標準。

　　所以在家人，我們不講佛弟子，在家人一定要能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人生生世世不墮三惡道，他的福報在人間天上，這是世間一般人。學了佛之後，那比他們就高了。高在哪裡？你依照佛陀的教誨，修正你錯誤的行為。這個修行，我剛跟諸位講在起心動念，在言語動作，念頭才一起，立刻就要覺察這個念是善是惡，這個念跟佛在經上所講的相應不相應。如果是個善念，好，你要保持；如果是惡念，趕快就要把它斷掉，不能讓惡念相續。

　　第一個念頭起，這是正常的，因為習氣，無量劫來的習氣，它會起念頭。古大德常常教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」，念起是個自然現象，你在六道裡頭薰習這麼久已經成了習慣，它會起來，這個不怕。怕的是什麼？怕的是覺悟太遲，趕快覺悟！

　　我們淨宗覺悟的方法妙極了，這個覺悟就是一句佛號。念頭才起，「阿彌陀佛」，把念頭壓住了，念頭都歸到「阿彌陀佛」上去，這個好！特別是要控制惡念。我勸勉同學們，特別是勸勉出家的同學，我們功夫不得力，不但功夫不得力，連經教都沒有能力受持；再說得淺一點，經教不能夠透徹理解，不能正確理解，解錯了，曲解了，這種現象太多太多了。什麼原因？煩惱覆心。頭一個煩惱是自私自利。釋迦牟尼佛沒有自私自利，他一切都放下了，這是他給我們做了一個好榜樣、好模範。

　　我們如果還有名聞利養，還會貪圖五欲六塵享受，你這些東西不能放下，經聽不懂，真的！什麼時候你能聽懂，你聽得會有味道，聽得有悟處？你要把障礙去掉。我講十六個字，常講！「自私自利」要放下，「名聞利養」要放下，「五欲六塵」要放下，「貪瞋痴慢」要放下。你能把這十六個字放下，斷惡修善你很容易做到，一點都不難。再進一步，三皈五戒對你不是難事情，對一切人一切事一切物，對世法對佛法，你確實能夠做到「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你能夠入佛門了。這十六個字放不下，你入不了佛門；入不了佛門，就是經典你入不進去。

　　經典裡面的理論不能夠變成自己的思想見解，經典裡面的教訓不能變成自己的生活行為，這樣學佛就白學了。利益在哪裡？阿賴耶裡面落一個佛陀的種子，好處就在這裡。這個種子是金剛種子，永遠不壞，不知道到哪一生哪一劫你再遇到緣。我們今天能夠遇到佛法的法緣，都是過去生中就是種了這個種子。假如過去生中能學得好，現在怎麼會跑到這個地方來？最低限度你們到四聖法界去了，不會在六道裡頭。在六道裡面，換句話說，是沒學好，沒有真懂，沒有認真去修行。所以，這個最高的指導原則要掌握住。

　　道場，黃念祖老居士在註解裡面，他說了五個意思，這五個意思都是經典當中所說的。第一個意思，釋迦牟尼佛當年在印度菩提樹下示現成道，那個地方叫道場，這是第一個意思。第二個意思，指得到修學的方法，像《維摩經》上所講的「直心是道場」。《維摩經》裡面講得很多，就看看你真的覺悟了，你是在哪個方法裡面覺悟的，那個方法就是道場，這是講法是道場。第一個講的是場地、場所是道場，這是講法是道場。我們在《無量壽經》裡面覺悟的，《無量壽經》是道場；《彌陀經》裡面覺悟的，《彌陀經》是道場。像六祖惠能他從《金剛經》開悟的，《金剛般若》是他的道場，這是第二個意思。

　　第三個意思，通常我們一般供佛的場所稱為道場，這就是現在所講的寺廟庵堂。家庭裡面，你家裡有個佛堂；沒有佛堂，有人在客廳裡面也供佛像、供菩薩像，都叫道場，所以道場意思很廣。第四個意思是學道的處所。第五個意思是通指一般寺廟作道場。這個地方所講的是第四個意思，我們學道的場所。學道的場所沒有一定，我們在此地一起共同學習，這是我們的道場。

　　學習要真做，要像諸佛如來、祖師大德，前面一品裡面講的「寶樹遍國」，意思就是講的要樹立學習的形象。特別是學道，這個道就是覺正淨。覺正淨在哪裡表現？在我們的身相上表現，那麼你走到任何地方都是道場。果然行道，你一定是大慈大悲，你一定是普度眾生。「佛氏門中，不捨一人」，遇到一個人你也會給他講。不是講一部經，不是講一部論，講什麼？點醒他，幫助他覺悟，幫助他改過自新。看到他犯了錯誤，你會勸告他，那就是道場。你在路上碰到他，勸他幾句，那個馬路上就是道場。所以這個道場是廣義的，不是狹義的。

　　這個品題是「菩提道場」，看到菩提我們就想到菩提樹，因為經文一開端：

　　【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。】

　　樹就是什麼？樹立形象，這是寶！寶，我們從最淺顯的含義裡面來說，中國人講道德，在佛法裡頭也講得通；道德是寶，這就是佛經裡面常常用菩提樹來表法。道是自性的理體，是自性的德用，一切眾生個個具足，法爾如是。這是佛在經上常講的「在凡不減，在聖不增」，所以佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來。為什麼？他看到你的道，你時時刻刻表現都是道，他看到你是看你的真如本性。真如本性在哪裡？《楞嚴經》上說得很好，「六根門頭放光動地」，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，這個性就是真如本性，就是佛性，跟一切諸佛如來沒有兩樣。

　　我們麻煩出在哪裡？麻煩出在第二念，我們眼見色、耳聽聲，第一念是真性，第二念就糟了，第二念就是習性了，習性取代了真性，這個麻煩了。諸佛如來、法身菩薩他們高明在哪裡？他們永遠保持第一念，他們沒有第二念。第一念裡頭，跟諸位說，沒有真妄、沒有邪正、沒有是非，就像鏡子照外面境界一樣，清清楚楚明明瞭瞭。你還沒有起心動念，豈不是每個人都是這樣的！那你不是佛，什麼是佛？就在你第一念的時候，你是真佛，不是假佛；第二念就墮落了，就變成凡夫，麻煩就在此地。你要真正覺悟，你才能夠保持第一念，永遠不墮第二念，你就是不會再墮落成凡夫，這就是我們講的功夫了。

　　這是講道、講性德，這是一切眾生統統具足的，而且在日常生活當中天天用它。天天用它不知道，你所知道的是你的習性，真性忘掉了，迷失掉。所以佛教人教什麼？恢復性德而已。所以佛講真話，《般若經》上講真話：佛不度眾生。你本來是佛，不是佛幫助你成佛，你本來是的，佛只不過給你做個增上緣而已。佛對眾生，實在講什麼忙也幫不上，增上緣而已，提示一下，你是自己覺悟，自己修行證果。所以自悟自度，這是講真話。

　　佛確確實實是一個好老師，老師教學生，學生成就了，學生自己用功，自己發憤努力，他才能成功。老師沒有辦法幫他，老師幫他是增上緣，他要自己肯回頭，自己肯努力、肯發憤。學佛，成菩薩、成佛亦復如是。所以老師很客氣、很謙虛，他自己不居功，但是他給我們的指點這個幫助就非常非常之大，我們就感激不盡。如果沒有他的指點，我們永遠不會覺悟，永遠不會知道第一念是真性，不曉得，永遠迷在二念三念，愈迷愈深，深不可拔，永遠沉淪在苦海。

　　佛教給我們恢復自性也得慢慢來，所以「菩提道場」這一句要用現在的話來說，是阿彌陀佛在西方極樂世界培育人才、教化眾生的教學中心。這個教學中心處處設立，對於往生的大眾帶來了很大的便利，不必要很遠的地方勞碌奔波，道場就在你現前，這是不可思議的功德。對我們來講，我們畢竟是在娑婆世界，是在五濁惡世。現在這個世間，諸位都能體會得到，濁惡到了極處。濁是染污，惡是造惡業，起心動念都是惡業，社會上哪一個人起心動念不是損人利己？這就不得了，全錯了！錯得太離譜了。

　　世出世間大聖大賢來跟他講的這些正法，他聽不進去。有些人，這還有很多是大學教授、學者們，聽了之後怎麼樣？搖搖頭，理想！是理想，不切實際。什麼是實際？損人利己是實際，想什麼方法把別人的錢挖到我的口袋裡是實際，你說有什麼法子？眾生難度，眾生真是迷惑顛倒，對於宇宙人生的真相一無所知，跟他講他不相信。這個世間，中國外國，不管是哪個族群，不管信仰什麼樣的宗教，見錢眼開，哪個不求財？求財的心不正，求財的行為錯誤，他所求得的，他自以為很聰明，我得到了高官，得到了財富，以為自己很聰明，有手段，別人比不上；而實際上真正覺悟人眼睛裡面看，他已經吃大虧了。

　　你所求得的這個世間的功名利祿，都是你命裡頭有的。因為你的心不正、行為不正，你所得到的已經打了對折了，甚至於比對折還要超過。你命裡頭有十分的財富，你這一生只能享受三分四分，你說可憐不可憐！為什麼你命裡財富不能夠圓滿的享受？你心術不正，心是用心不善，術是方法錯誤、手段錯誤，所以你的功名利祿打折了。他自己還很得意，你說有什麼法子！這就叫愚痴，這就叫顛倒，經上常講的顛倒錯亂。

　　聖人教人走的是正道，你所得到的、所享受的，縱然不能享受你命中百分之百，大概享受命中所有的百分之七、八十是很可能的。如果完全相信聖賢教誨，完全奉行，你不但能夠享受百分之百，還會增加。這個諸位細讀《了凡四訓》你就明瞭了，你要認真的細讀，你就會明瞭。

　　世出世間法都出不了因果報應的定律，佛法也不能超越。所以印光大師教我們「敦倫盡分，閑邪存誠」，這八個字了不起！這八個字足足可以教化世尊末法九千年一切眾生，無論在家出家，真的是總綱領、總原則。「敦」是什麼意思？誠懇、真誠，睦是和睦，用自己的真誠心對一切人一切事一切物，跟一切人事物和睦相處，這個世界永遠不會有衝突，世界和平、宇宙和平可以落實，不是不能落實的。從哪裡去落實？從我自己本身落實。你要想求一切人都能夠做到，那佛菩薩、神仙也做不了。

　　所以佛法最高明的地方，教我們佩服得五體投地，佛法不要求別人，對任何人不要求，要求自己，這個教學法高明，世出世間我們沒找到過。什麼人是佛菩薩？什麼人是善知識？除我之外，所有一切眾生都是諸佛如來，都是佛菩薩，都是善知識。每一個人他們所作所為都是教我的，他們所作善的，跟經典上講的如法的，我要跟他學，他做出樣子來給我看；他們所作所為是不善的，與這個相違背的，他來告訴我這個不能學。都是老師！善有善報，惡有惡報，他示現那個果報給我們看。

　　我上一次到杭州，杭州我們都知道岳飛的墓葬在西湖，我們小時候在書本裡面讀到的，秦檜夫婦兩個的銅像，跪在岳墳的前面。每一個人到岳王墳那裡，跟岳王墳都會行三鞠躬禮，對這個銅像都會吐它一把唾沫，惡人！秦檜夫妻是我們的好老師，善知識，他跪在那裡教我們的是：千萬不要學我。是老師！岳飛正面教給我們，他從反面教給我們，兩個都是好老師。

　　所以我年輕的時候，還沒有學佛，我懂得這個道理。有些長官同事們在聊天，談到秦檜，我告訴他秦檜現在在天上享天福。他眼睛瞪著：這個惡人不下地獄，還在享天福？我說他做了多大的好事，你知不知道？他做什麼好事？他天天在那裡教人不能做漢奸，不能做壞事。你想想看，他教了多少人，這個功德你們怎麼沒有把它算上去？

　　所以，善人惡人、順境逆境無一不是善知識，無一不是菩薩學處、菩提道場，問題是你會不會！我們智慧在哪裡開，德行在哪裡建立？就在這些地方。我們學會了，天天看，天天聽，天天接觸，學會了。善人給我們示現的，我們一定要好好學；惡的現象示現了，我們都叫他是示現，他不是真的惡。真的是什麼？性本善！他是唱戲表演的，一個表演正派，一個表演反派。

　　我們用這種心來看這個世間，看一切人，我們的心就平了，我們在境界裡頭時時刻刻都在學東西，他們在表演。我們不會說這是善人，這是惡人，沒有這個分別心；我們的心是平等的，都是好人，都是佛，都是菩薩。像唱戲一樣，他來表演，來給我一個人看，度我一個人，我一個人是學生，統統都是老師。不但這些人物是老師，山河大地、樹木花草，情與無情統統是老師，六塵說法。我們這個世間跟極樂世界有什麼差別？沒差別，問題就在你會不會！

　　你能夠在境界裡面常生歡喜心，常生智慧，不生煩惱，你走的是菩提道。遇到善緣、好境界就生歡喜心，歡喜心裡面就生貪戀，煩惱起來了，你墮落了；逆境惡緣裡頭，你就生瞋恚心、不高興，好，你又墮落了。無論在什麼境緣，你走的是三途惡道。你錯了，外面境界沒有善惡，問題就是你會不會。會的人，同樣境界裡走菩提道，念念成就智慧，成就德行，成就相好；不會的人，無論什麼境界，你都生煩惱，你走的是地獄、餓鬼、畜生，你走這個道，這是貪瞋痴。諸位一定要記住，貪，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。你怎麼會走這個道路？貪瞋痴的反面，反過來就是戒定慧，戒定慧是菩提道，成佛之道，都在我們會不會。所以不要去揀別。

　　最近幾天我聽人家說，電視台上《華嚴經》不播了，這是政府的意思，有人要向政府去提議。不必，你已經被境界轉了，你已經在那裡起心動念，不好！政府准許播，好事，不准許播也是好事，沒有一樣不好。所以我說「人人是好人，事事是好事」，我們行菩提道。一切眾生對於佛法修學各有因緣，時節因緣不到，不能有絲毫的勉強。佛教導我們恆順眾生，隨喜功德，我們恆順政府，這多好！政府為什麼不讓播？他沒有聽到、沒有接觸到，他不知道這個好處。他如果真的聽到、接觸到了，我相信每一天會播二十四個小時，這就是真實利益、真實功德，這個一定要懂得。

　　儒教導我們，儒跟佛是一樣的，所以我說釋迦牟尼佛在中國應化就是孔子，老子、莊子、孟子，哪個不是佛菩薩？都是佛菩薩應化來的。夫子教導我們五倫八德，要去做。我在講席裡頭也常常說，道德從哪個地方開始？夫妻，「大道肇端乎夫婦」。有夫妻才有父子，才有兄弟，才有君臣，才有朋友，它是個開端。中國古人對於婚姻、結婚非常重視，禮節非常隆重，非常繁瑣。為什麼要這樣做？告訴你不可以輕易離婚，告訴你這樁事情，所以那麼隆重的禮節。離婚是把道德破壞了。現在人把離婚看得很平常，其實眾生造作罪業，離婚的罪比什麼都重，你不細細去研究，你不知道。它把倫常道德破壞了，把宇宙之間，這是我們佛法講的性德，把性德的根破壞了，你說這個罪多重！所以社會的安定，世界的和平，根在哪裡？根在夫婦。

　　我在半年前，今年三、四月間，澳洲昆士蘭大學他們有一個「消弭衝突促進和平研究中心」，這裡面大概有二十個教授，專門研究這個事情。九一一事件發生之後，這些教授們在一起聚會，討論衝突的問題。他們研究了八年，衝突愈來愈嚴重，次數愈來愈多，所以想到冷戰熱戰不能解決問題，就想到用道德、用愛心來做消除衝突促進和平的一個方法。這個方法好！

　　校長派了兩位資深的教授到圖文巴來看我，告訴我學校這個事情。這個我很歡喜，我聽了很歡喜，邀請我跟他們舉行座談會。我很歡喜，我去了。先聽他們教授報告，聽完之後我就發言了。這一樁事情，今天的世界，真正主要關鍵的問題之所在，衝突從哪裡發生，他們不知道，總是宗教、族群、國際之間利害得失，他們都想到這些。我說這不是衝突的根，從這個地方要化解衝突非常困難。衝突的根在哪裡？根在家庭，家庭是夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，你們有沒有想到過這個問題？然後我再告訴他，這還不是真正的根，真正的根在哪裡？真正的根在自己，自利跟利他不就衝突了嗎？起心動念，我的利益，沒有想到別人的利益。所以真正的衝突，我們東方人講的，本性跟習性的衝突，這才是根。

　　什麼人沒有衝突？佛沒有衝突，菩薩沒有衝突；再告訴諸位，聲聞緣覺沒有衝突；再說得淺顯一點，我們在《金剛經》上看到的，須陀洹沒有衝突。為什麼？無我相。只要有我，我跟人就對立，對立就衝突；衝突是凡夫，沒有衝突是聖人。所以我們修行在哪裡修？要把內心、內在的衝突把它消除，菩提道就好走了。

　　內在衝突就是煩惱習氣，跟你自性的性德就發生衝突。菩薩修行的六個綱領，你們想想看，菩薩這六個綱領就是六波羅蜜。布施，布施度慳貪，布施跟慳貪發生衝突；持戒跟惡作發生衝突，忍辱跟瞋恚發生衝突，精進跟懈怠發生衝突，禪定跟散亂發生衝突，般若跟愚痴發生衝突。這個衝突化解了就是六波羅蜜，衝突化解不開那是六大煩惱，我們懂不懂這個道理？

　　你真懂這個道理，在哪裡修？在內心裡頭把這個衝突化解掉，然後才有能力幫助這個世間化解衝突問題。所以我跟這些教授談了之後，我跟他們建議，我說這個課程在學校課堂研究沒用處，不能幫助這個社會，不能夠化解災難。他說那怎麼辦？我說這個課程我們要用遠程教學（澳洲遠程教學是很著名的）、用網際網路對全世界的人來教學，我們用衛星電視向全世界來教導。我們的中心題目八個字，哪八個字？吉凶禍福、利害得失。我們只談這八個字，跟全世界談這八個字，社會的吉凶禍福，個人的利害得失，講清楚講明白了，哪一個人不希望趨吉避凶！

　　一定要人覺悟，不覺悟不行。只有少數人覺悟，化解整個世界的衝突不容易，要多數人覺悟。所以那一天我就跟這些教授們談，我說我們本身有衝突，他們就是皺皺眉頭想不出來。我說教授都很清高，生活都不富裕，但是你們有著作。教授都點點頭，每個教授都有著作。我說你的著作後面有「版權所有，翻印必究」。是的！那就是衝突。有衝突，那就是了，我的自利跟利他衝突了。我們今天要做和平工作，首先把自己的衝突化解，以後你的書上面不要印這四個字。歡迎翻印，功德無量，我們要做出榜樣給人看。這些教授很聰明，我非常敬佩，他們聽了我的話都答應了，放棄版權，不容易！

　　好東西應該跟一切眾生共享，怎麼可以獨佔？不能有這種念頭，這個念頭是錯誤的，這個念頭說實在話，生生世世當窮教授，發不了財。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我跟他們五十分鐘談話，學校就決定邀請我參加他們這個研究工作，聘請我做教授。好！校長跟我說了很多好話。

　　所以中國古德說得很好，這個話是在《呂氏春秋》裡面的，有幾句話說，「凡事之本，必先治身」，我們學佛這是大事，根本在哪裡？在對治自己，這是一個總綱領。「治其身」，身治就是戒律，在佛法講就是戒律，在儒家講就是禮，儒家是以禮治身，禮是個標準，我們的身、言語、動作要合禮，佛家叫戒律，要合乎戒律，這是標準，治身的標準。他說「治其身則天下治」，你看這是效果！說到這裡，持戒就非常重要了。「成其身則天下成」，成是什麼？成就自己的德行，那個成就是我們佛法講轉凡成聖，修行證果。你自己成就了，天下人都成就了。這個意思很深，淺而言之，你給社會大眾做了個模範、做了個表率。聰明人他就跟你學，你是他的榜樣，他就向你學習。在佛法講有緣人，佛不度無緣之人，有緣人就是他看出來了，他向你學習，這個人就得度了。

　　所以，末後他說「為天下者」，我們要為一切眾生著想，我們從哪裡做起？不在眾生，在自己。這些話跟佛法講的沒有兩樣，《呂氏春秋》這本書是漢朝初年時候成就的，那個時候佛法還沒到中國來，中國這個社會裡頭不是沒有聖賢，跟佛法講的沒有兩樣。所以，凡事之本確確實實是在自己，自己不成就，要想成就別人，佛在經上常講「無有是處」。所以倫理的觀念一定要建立，一定要遵守，能夠遵守倫理觀念，你就是佛菩薩在這個世間做正面的表演。

　　現在大家都廢棄了，都不懂得，怎樣能把聖教恢復？要靠自己做，講沒有用！講了你自己做不到，人家在旁邊笑話，「你會講，你都做不到」。人家不會跟你學，人家提心吊膽，怕上當，「你在騙我，如果真的是好的，你一定會做到」。如果再細心觀察，你所做的跟你所講的完全相違背，那他的信心完全喪失掉了。表面對你客氣，背後批評你一文不值，你在欺騙一切眾生，這個罪還小，欺騙諸佛菩薩，這個罪過重了。諸佛菩薩不在眼前，我們看諸佛菩薩泥塑木雕，對泥塑木雕的菩薩你都存心欺騙他，你想想看，你的心多可怕！所以倫理一定遵守的，這是在中國大乘佛法裡頭。

　　佛法的修學一定是先學小乘再學大乘，戒經裡面講得很好，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是世尊講的。在中國可以說從唐朝中葉以後就沒有人學小乘了，什麼原因？儒跟道代替了，學佛的同學，無論在家出家，都有儒學的底子、有道學的底子，儒跟道足以代替小乘，這個可以。所以中國大乘很發達，大乘的修學成就非常之輝煌，在世界歷史上都找不到的，這樣殊勝的成就有原因。我們今天是儒丟掉，道也丟掉，小乘也不學了，大乘法沒有基礎，所以你不能成就，原因在此地，這個我們一定要懂。

　　小乘的修學，我們依照印光法師教導我們的那就足夠了，從《了凡四訓》裡面真正認識因果報應，那是因果教育。從《太上感應篇》裡面我們學到了善惡的標準，什麼是善，什麼是惡，標準找到了。找到標準，每一天檢點反省，改惡為善，用這個標準。《安士全書》裡面除了詳細加強這個標準的認識之外，末後勸我們念佛求生淨土，所以還是指歸到淨宗。

　　八德：孝悌忠信禮義廉恥，這八個字常常放在心上。我們最近印了一部書，古書翻印的，《八德須知節要》，現在在澳洲我們請老師在那邊講解。每天都講，內容都是歷史上的一些故事，哪些人，他們怎樣盡孝道，他們怎樣友愛弟兄，他們怎樣為社會、為國家盡忠，對朋友、對一般人講義，以這些做模範，我們來向他學習。這本書印的數量也不少，此地可能也會有流通。

　　佛法修學的標準，我們不能夠太繁雜，繁雜了真的不切實際，學不到，所以我們只取三福、六和、三學、六度、十大願王五個科目。這五個科目好記，這五個科目我們都曾經詳細講解過，重要的是要我們認真努力來學習。

　　這是「菩提道場」題目當中的大意。現在我們看經文，看經文就好懂了：

　　【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。】

　　這是一段，說『菩提樹』的量，這個樹有多大，有多高、有多大。這裡面，古大德所說的、所解釋的，黃念祖居士在註解裡面都引用到了，諸位自己可以去看。對於佛在經教上所說的，最怕的是不會學的人。不會的人，妄想分別執著非常嚴重，他要想想這個樹『高四百萬里』，我們地球上當然不可能，大概從地球到月亮還不到四百萬里，那這個樹可以架個橋了，哪有這麼高的樹？如果看看其他經裡面，像《觀經》裡面所說的，《觀經》上講阿彌陀佛在西方世界示現的相有多高？有六十萬億那由他恆河沙數由旬，那佛的相太大了，到我們這個世界，恐怕佛在此地站著，頭頂上已經到銀河系了。

　　黃念祖居士在末後這幾句話說得好，他說此處高低縱然有異，跟一切經裡面講得不一樣，你要懂得《華嚴》裡面的玄門，如果你要懂得《華嚴》裡頭所講的廣狹自在之玄門，你就入無障礙的境界。所以這裡面講高低、講遠近，都有它表法的義趣在裡頭，不能當真，不能把它看作是個事實。佛經難懂，真的是難在此地，這在《華嚴》裡面講得最透徹。

　　「菩提樹」，我們把它解釋為破迷開悟的教導高樹建立。這個「四百萬里」，跟底下『五千由旬』、『二十萬里』，可以看作是他教學影響的範圍，我們這樣看法，這個問題就解決了。你要說四百萬里，能講得通，我們今天的無線電廣播電台，發射的塔雖然不高，但是它發射的電波很高，四百萬里還不止。確確實實我們今天的無線電波可以能夠探測到太陽系的這些行星，無線電的望遠鏡能夠達到火星，能夠達到金星。我們的發射台沒有那麼高，電波達到的地方，那就是高度；電波的範圍是它的幅度，那就是它的周圍，就像「枝葉四布二十萬里」。所以諸位從這個地方去體會，你才真正能得受用，你才真正擺脫了妄想分別執著；妄想分別執著是障礙，障礙你的智慧。

　　我們明白這個道理，今天二十一世紀，這我講得很多了，二十一世紀的道場絕對不是寺院庵堂，不是這樣的場所。是什麼場所？肯定是衛星電視台，我們要建這樣的道場，這個地球上建一個道場就夠了，全世界的人都得度了。我現在的看法、我的想法，大概五年之後，接收廣播的螢光幕，就是電視機，可能就像一個卡片一樣，放在你手掌心裡頭，無論在什麼地方，全世界的廣播訊息你都能收聽得見，這是非常可能。

　　現在用電話的傳真已經有了，手提電話的小螢幕可以傳真，打電話的時候，跟國外的朋友講話，那一邊的人像可以看見。所以我估計五年之後，這個小型的電視接收器一定是在你手掌心當中。要聽經不要到這兒來了，哪裡都可以聽，哪個地方風景好、山水好，遊山玩水，一面在那裡聽經，一面在那裡讀經念佛。想讀什麼經，如果這個電視台非常完備的話，三藏十二部統統用頻率播出去，你要讀經，你在手掌心就能看到哪一部經，你跟著讀。你要聽講，有法師大德講經的時候，我們這個世界跟極樂世界也差不多了。

　　所以用不著花這麼多冤枉錢建道場，把錢都埋在土地下，埋在土裡去了，很可惜！這個不值得。但是在沒有這個高科技，那這是必要的。高科技發達之後，這是革命性的一個時代，我們必須要認識，必須要理解，要能配合得上。下面的意思尤其是明顯了：

　　【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光暉遍照。】

　　下面這是顯樹上的莊嚴：

　　【復有紅綠青白諸摩尼寶。眾寶之王以為瓔珞。雲聚寶鎖。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。】

　　這個『寶網』就好像我們現在講的天線，那是有形的，無形的就是電波。實在講我們現在這個地球上，不要說其他的電波，現在每一個人手上拿手提電話這個電波就交織成寶網了。所以諸位從這些地方細細體會，這個經文裡頭有無盡的妙義，你細心去體會，你都能夠領略得到、能夠體會到，然後知道怎樣去學習。

　　【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

　　所以科學技術的發達，對於佛法的講解、領悟、修行、體會幫助很多。我們是歡迎科學發達，科技愈發達，我們這個經愈好講，愈容易明瞭、容易體會，在這裡面能夠學到許許多多的東西。好，時間到了，我們今天就講到此地。