華藏淨宗弘化網

大乘無量壽經　　（第四十九集）　　1999/5/22　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0049

　　請掀開經本，《科會》第十五面，經文第四行：

　　【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

　　這一段科題是「大願所依」，裡面分四個小段，第一個小段「觀察」，第二個小段「選擇」，前次給諸位介紹過了，今天我們看第三個小段。在這些經文裡面，我們能體會到，阿彌陀佛西方極樂世界的來由；用現代的話來說，就是極樂世界的歷史。在佛法裡面講是極樂世界的緣起，它是從那裡來的？怎麼來的？阿彌陀佛為什麼要建立西方極樂世界？經文雖然不是很長，這裡面的義理無限的深廣，我們要細心去體會。他觀察虛空法界一切諸佛剎土，這裡面的依正莊嚴、業因果報都清楚、都明白了，然後在這裡面選擇，一心選擇，選擇自己所願望的，這個樣子才結成了建立西方極樂世界，幫助一切眾生修行證果的大願。願是有了，如果沒有行持，去充實你的願望，實踐你的願望，這個願望是落空，那是虛願，所以願一定要有行。今天這一段這是講行，怎樣讓他的願望落實？這是非常重要的一個課題，都是值得我們學習的。

　　『精勤求索』，可見得人家求學，不是隨隨便便的去學習，是很用心專精勤奮去求。「求索」，就是在十方世界挑選諸佛剎土裡面的精華，來建造西方極樂世界。我們知道，一切諸佛如來教導眾生，總不外三個目標，這三個目標要落實，教學才有成績可言。如何落實？一定要有善巧方便，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這兩句話很重要，決不可以把它當作老生常談，漠不關心，你就學不到東西了。慈悲為本，我們有沒有發慈悲心？什麼叫慈悲心？慈悲心就是真誠的愛心。愛護虛空法界一切眾生，決定沒有分別、沒有執著，不分種族，不分宗教信仰，一切平等，這樣的愛心就叫做大慈大悲，所以佛法是慈悲為本。

　　這個愛心要落實，那一定要方便。哪些是方便？我們在《無量壽經》自始至終看看，阿彌陀佛的行持，無一不是善巧方便。他一開頭，聽從老師的教導，不但老師給他介紹十方世界諸佛剎土，而且老師以神力，將十方世界的狀況變現在他面前，讓他統統都看到，這就是我們中國古人所謂的「讀萬卷書，行萬里路」。行萬里路就是我們現在所說的觀光考察，實際上去了解事實真相。讀書的時候，是探討它的理論，了解一些事實，可是還要去考察，還要去觀察，使見聞能相應。所見跟所聞，要沒有差錯，這才能開智慧，這是真實智慧，才知道怎樣作法。

　　十法界的形成，是一切眾生妄想分別執著所造成的現象，現在要解決問題，還是要依據這個道理。首先要教導眾生，認知輪迴。古代印度許許多多宗教家，佛經裡面所講的九十六種外道，可以說是九十六種學派，九十六種宗教，這一些人他們的智慧、他們的功夫，都不是一般人能夠比得上，他們有能力觀察到六道輪迴，所以六道的狀況非常清楚。可是六道從哪裡來的，為什麼會有這個現象，如何來化解這個現象，他就不知道，知其當然，不知其所以然，所以這個問題始終沒有辦法解決。諸佛菩薩出現在世間，就是為眾生解決這個問題。可是眾生如果沒有意思，沒有這個意念，想解決這個問題，佛菩薩出世也沒有用處，幫不上忙。這是佛家常講，「佛不度無緣之人」，無緣之人跟佛菩薩沒有感應道交。所以古印度有那麼多高人，那麼多的大德，想解決這個問題，這就有緣了。只要有這個念頭，眾生就有感，念頭就是感，諸佛菩薩就應，應化在那個地區，幫助大家解決這個問題。

　　輪迴既然是妄想分別執著變現出來的幻境，這個境界不是真的，《般若經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。特別給我們講六道輪迴，這個事實真相，是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛在《金剛經》上講得這麼清楚、這麼透徹，你能夠作如是觀，你就是看破世間了。能看破，當然就能放下。放下什麼？放下一切分別執著。只要你把分別執著放下，六道輪迴就沒有了，虛幻的現相就消失了，正常的境界就現前了。正常境界是什麼境界？一真法界；我們今天讀的這個經，極樂世界就現前了。極樂在哪裡？就在此地。你念頭轉不過來，你就見不到極樂世界，見不到一真法界。這才叫凡聖不隔毫端，凡聖之間只是一念之差；一念覺，凡夫就作聖；一念迷，聖人就作凡，就是這麼個道理。也許要問，凡夫作聖，什麼時候他再作凡？我想一定有人有這個問題，好在《楞嚴經》上，富樓那尊者代我們問，就是拿這個問題問釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛怎麼解答的，我在此地不說，你們去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》上很詳細的答案，那是開智慧的一部經典。

　　第一個教學的目的，是教給我們斷惡修善。大家也許聽說過五乘佛法，五乘佛法是三乘之外，加了一個人、天乘，人乘跟天乘。斷惡修善是人天乘的佛法，現在有很多人講人間佛法，人間佛法一定要斷惡修善。善惡的標準是什麼？五戒十善。五戒的意思無盡的深廣，從初發心一直到如來果地，都沒有離開，愈往上愈精彩，無論在理論，無論在形相，精彩絕倫。我們初學要從哪裡下手？古大德弘一大師編的《五戒相經箋要》，這是入門的課程。清朝初年弘贊大師編的《沙彌律儀增註》，那就註得相當詳細。《沙彌律儀》裡面，具足五戒。再往前一點，蓮池、蕅益大師的著作裡面，也有精彩的開示。這些都是我們學習重要的資料，要認真，要努力。但是現在雖然典籍俱在，學習的機會少了，沒有人講，沒有人弘揚。但是這個是佛法修學基礎課程，不在這上奠基礎，無論修學哪個法門，都不能得益。

　　晚近印光大師，這是諸位都曉得，西方大勢至菩薩應化而來的。印光大師的話就是大勢至菩薩的教誨，我們要明瞭，應當要信受奉行。印祖以《了凡四訓》，奠定我們因果認知的基礎，這是第一步。如果我們對於業因果報的道理與事實真相一無所知，你的信願就沒有辦法建立，這是實實在在的，所以用這個書奠定我們信願的根基。然後再以《感應篇》、《安士全書》；《安士全書》前面的一半，是《文昌帝君陰騭文》，內容與《太上感應篇》完全相同；另外部分「萬善先資」，特別說明不殺生這一條戒律；第三個部分「欲海回狂」，特別說明淫欲的過失；最後一篇指歸淨土。印祖用這三種書，教化我們現代眾生，這三種書代替了戒律。你讀了之後，讀一遍是決定不夠的，熟讀深思，依照書本裡面的教誨，認真斷惡修善，人天乘你就得到。達到諸佛菩薩教誨的第一個目標，保住人天身分，絕不墮惡道；不墮惡道，不造三惡道的業因。

　　我們今天六根接觸外面境界，還是會起心動念，還是會造業，原因在哪裡？這三種書雖然讀過，理解得不夠透徹，認知的功夫不夠；換句話說，你沒有能熟讀，因此你就不能做到深思；換句話說，人天兩道保不住。這一失人身，怎麼辦？到哪裡去？你說念佛求生西方極樂世界，你能真去得了嗎？西方極樂世界真有，一點都不假。祖師大德告訴我們，極樂世界是萬修萬人去，問題我們修了沒有？同學：我們都修了，天天都到念佛堂來念佛。樣子是有，實質有沒有？什麼叫實質？斷一切惡，修一切善，老實念佛，決定往生。如果我們沒有斷惡、沒有修善，你念佛堂二十四小時念佛，還是不能往生，這要懂得。你在念佛堂念佛，口善心不善，古人講「口念彌陀心散亂」，心裡還打妄想，這怎麼行？口念彌陀，心想彌陀，心不能胡思亂想。身禮彌陀，心想彌陀，口念彌陀，三業專精，行！還得要養成習慣，不能說離開念佛堂，又打妄想了，那個沒有用處。離開念佛堂，念佛的心還是不中斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，這才能保證決定往生。我們看看阿彌陀佛，因地修學的精神，勇猛精進這種毅力，智慧的選擇，這是我們要學習的。

　　諸佛教誨第二個目標，是教給我們破迷開悟。第一個目標斷惡修善，你要第一個目標做不到，第二個目標沒有，你的迷破不掉，不會開悟。所以第一個目標，是第二個目標的基礎，諸位同修一定要記住。五戒十善是我們修行的大根大本，我們起心動念、言語造作，一定要相應。《觀無量壽佛經》給我們講的三福，列在第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了，念佛才有把握往生。所以五戒十善多麼重要！這個修好了，再往上提升，深入經藏，你就能破迷開悟。破迷開悟，那就超越六道，就不是人天乘，那就是屬於三乘聖者。你不再六道輪迴，你往哪裡去？聲聞法界，緣覺法界，菩薩法界，但是還在十法界裡面，沒超過十法界。更進一步，第三個目標，轉凡成聖。十法界裡面都叫凡，六道是內凡，四聖法界是外凡。轉凡成聖，超越十法界，你就住一真法界。在《華嚴經》上，你住毘盧遮那如來的華藏世界，在淨宗你住阿彌陀佛的極樂世界。阿彌陀佛就是毘盧遮那，西方淨土就是華藏世界，名稱雖然不一樣，是一樁事情，是一個境界。所以我們要懂得、要明瞭，從哪一個層次去學習，一定要獲得這個層次的效果。

　　阿彌陀佛在因地，就把這一些事情搞清楚了，搞明白了，所以他的選擇確實超過一切諸佛如來。因為諸佛如來，還有三乘報土，還有五乘報土，諸佛如來度化眾生，還是依靠這個層次逐級向上提升。阿彌陀佛具足無比真實智慧，無比殊勝的慈悲，給我們開一個特別法門，能令五乘齊入報土。這個不可思議，這是諸佛世界裡面沒有，只有西方極樂世界有，所以稱之為特別法門。這個特別法門，就是這一段經文裡面，他所領悟過來的。提供一個特別方便，無比的善巧方便，我們要認識清楚，我們要學習。

　　他得到了，『恭慎保持』。這四個字非常重要，我們修學成敗關鍵，就在這一句上。我們修行功夫不得力，實在講，這四個字我們沒有。「恭」是恭敬，「慎」是慎重、謹慎；也就是說念茲在茲，念念相續，永遠沒有改變，這才叫恭慎，這才叫保持。我們今天的修學，就缺乏這兩個字，有這兩個字，沒有不成就的。這兩個字，就是印光大師常常教人的恭敬、誠敬，他老人家講「誠敬」，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」，恭慎就是誠敬的意思。我們今天的修學，無論在家、出家，研教學經，念佛用功，缺乏的是真誠恭敬。我們的誠心不夠，恭敬也不夠，所以念佛的功夫不得力。

　　在佛堂，我們見到佛像，沒有把佛像看作真佛，這就是誠敬不夠。真正具足誠敬的人，見到佛像，如見真佛一樣，禮敬承事供養。實在說，在過去半個世紀以前，一般大眾還能有恭敬心。譬如，見到長輩，在世間見到長官、見到總統，他雖然沒有學過，自自然然他就顯得畢恭畢敬；沒有人教他，說話聲音也低了，走路腳步也輕了，那一種真誠恭敬態度，很明顯的你就看出來。但是五十年之後今天不行，今天大家是民主開放自由，大家都一般大，看到總統，你有什麼了不起，你跟我還不是差不多嗎？可以說一點恭敬心都沒有了。見到父母、師長亦復如是，學業、道業怎麼能成就？

　　現在是機會比從前是多，從前我們得一本經書，談何容易，要去抄寫。得到一部經書，古裝的本子，不敢在上面寫字，不敢在上面做記號，那要用它怎麼辦？另外抄一個本子，抄一個經本，在上面自己做註解，圈圈點點用這個本子；也就是初學上台講經才用這個本子，原本不能糟蹋。這個古書代代相傳，我們看了，還傳到底下一代，你說從前多苦！我初學佛的時候抄經，不敢糟蹋經本，我現在手上線裝書還有一些，諸位你去看看你就曉得，我用的時候還是要手抄、抄本。但是現在方便，現在可以影印，方便太多了。現在緣比過去殊勝太多，但是恭敬心沒有了，成就比從前人難！

　　我們求學，遇到善知識，善知識為什麼那麼愛護你？為什麼特別照顧你、幫助你、成全你？是因為你有恭敬心，你真正想學，把學習當作一樁大事來看待，你很慎重、很認真。善知識一定要幫助你，他不幫助你，對不起你。如果你對學習的態度，漠不經心，隨隨便便，善知識就不再照顧你。為什麼？照顧你白費心力，沒有用。所以印祖的話我們就懂得，你有一分誠敬，善知識對你照顧一分，你有兩分誠敬對你照顧兩分，不會多照顧，多照顧沒用處，精神時間都浪費了。如果你有十分、九分的誠敬心，他要照顧你只有八分、九分，他對不起你。

　　所以我們自己求學，「恭慎保持」這四個字一定要具足，我們這一生才會有決定的成就。要把學習當作我一生當中，唯一的一樁大事來看待，認真努力。學習是一輩子的事情，活到老，學到老，還學不了，來生還接著幹，生生世世。從初發心一直到如來地，在佛經裡面，大乘經裡面常講「無量劫」。阿彌陀佛在因地修行的時間，滿足五劫；這個五劫是大劫，不是小劫。你不是發長遠心，那怎麼行？決定不能說，我修學，學個十年、八年，二十年、三十年，可以不必那麼樣認真了，你就錯了。十年、二十年、三十年，你能學幾何呢？不可以得少為足。

　　欲望應當是少欲知足，求學、求道可不能少欲知足，一知足你就不能再向上提升。所以要不斷的精進，一直到如來果地，那才是真正無學，等覺菩薩還要修學。保持最好能做到任運自持，這個功夫才叫真正得力，也就是一絲毫勉強的念頭都沒有，永遠保持高度學習的興趣。可是要達到這個境界，又談何容易？為什麼佛菩薩能達到這個境界，我們不能達到？我們的學習沒得受用，所以距離這個境界就有很大的差距。諸佛菩薩何以能達到這個境界？他的受用得到了。受用是法喜充滿，智慧無量，慈悲無量。慈悲、智慧、法喜都是從內心裡面，像泉水一樣往外面湧現，他怎麼會懈怠？他怎麼會失掉？

　　我們今天學習，這個境界沒現前，學得很辛苦，學得很苦惱；放個假，非常快樂，今天可以不要學了，你說有什麼法子？人家那個學習，學習有樂，世間什麼樣的快樂，都比不上學習快樂，所以才能夠任運保持。再問，為什麼人家學得快樂，我們學得不快樂？我把這個道理，跟諸位說出來。人家學習的東西，已經落實在生活裡面，所以快樂。我們所學習的，跟我們的生活不相干，那個學了當然很苦；也就是說，學了你馬上去做，認真做到，樂在其中。你看看《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」！這是孔老夫子說的。你學，學了怎麼樣？學了，落實，習就是落實。習，我們今天講養成習慣，徹底的落實，真正的落實，時時刻刻都落實；時習之，法喜就充滿。「說」，悅跟樂不一樣，樂是外面的刺激，享受五欲六塵之樂，悅是從內心裡面流出來的喜悅，不是從外面來的。

　　你能把學的這些道理，這些方法境界，全部落實在日常生活當中就快樂了，快樂無比，法喜充滿才能保持。我們明白這個道理，了解事實真相，認真努力去做，一定要把它做到。快樂就是健康，中國諺語常講「人逢喜事精神爽」，他一天到晚都快樂，他的精神怎麼會不好？身心健康，真的是快樂無比。人都喜歡要離苦得樂，這麼快樂的事情他不要，天天要去搞苦事情，你不叫顛倒嗎？佛法的修學，諸位在這個裡面能夠得大樂，你修學如法了，如理如法的修學必定得樂。得樂，就是離苦。你一定是智慧增長，慈悲心增長，叫破迷開悟。

　　『修習功德』。「修習功德」是利他，「恭慎保持」是自利，能自利而後才會利他。這四個字，修行發願，再以行踐願，這個願不是假的，是真的。「習」，還是從深一層的意思上說，已經完全落實，已經養成一種新的習慣，古大德所謂「生處轉熟，熟處轉生」。凡夫熟處是造惡，身語意造作十惡業，熟！不要人教，他就會做。現在佛教導我們，十惡業是錯誤的，要把它轉過來，轉過來就是十善。十善我們就不熟，聽佛教導我們來學習，很生疏，但是你能夠很認真、很努力，鍥而不捨，把生處慢慢養熟了，起心動念、言語造作都跟十善業道相應，你就熟了。從前與十善業道相違背，那個十惡業的心，十惡業的行為，現在漸漸疏遠了，不再造作，那就熟處轉生。這是一個一百八十度的大轉變，這叫「修習」。

　　修是修正，修正錯誤的習慣，養成正確的習慣；正確的習慣，就是五戒十善。修學時候有功，功是我們講的功夫，你就修行有功；有功而後必有所得。五戒十善修行有功，德是什麼？不墮三途，這是你得了，不墮惡道。以這個功，來生得人天殊勝的果報，這叫德。如果再提升一級，修學大乘，破迷開悟，這要有定、要有慧。前面五戒十善，那是有戒，你所得的果報是人天福報。假如你要能修定、修慧，你的果報就更殊勝；定慧是功，果報是色界天、無色界天，更殊勝。可是你還沒有出離六道。

　　定慧有淺深差別不同，愈是甚深的定功，廣大的智慧，這一種功夫所得的果報，非常殊勝。我們在經上看到，阿羅漢修的定是九次第定，超越三界，超越六道。六道裡面的定功到第八級，第八級是非想非非想天。再超過，第九級就出了六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛的果報。定慧再要升級，那就是菩薩的果報，十法界裡面佛的果報。再往上提升，那就超越十法界，到一真法界。一真法界裡面，我們在《華嚴經》上看到，還有四十一個階級。所以定慧的功夫，還要不斷的加深，不能夠停止，一分功夫就有一分收穫，收穫就是德。所以功德這個「德」，跟我們得失的「得」，一個意思。

　　因此，諸位要曉得，我們的福報可以給別人共享，功德沒有辦法，功德各人修各人得。諸佛如來所修的功，我們沒有辦法得到，只有他得到，所謂是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。不像福報，福報我有的，我可以送給你，我有錢可以送給你用，我有房子可以送給你住，那是福報。功德是什麼？是修行的功夫，是定是慧，戒定慧三學，這個沒有辦法送給別人的，一定要自己修。唯有功德才能解決問題，福德不能解決問題，這一點諸位同修必須要清楚。福德，佛在經論裡面，跟我們講得很清楚，只能夠招來果報裡面的滿業，這是福報、福德。功德是引業，引導你到哪一道，那是功德。你到這一道裡面去受生，你這一生的受用，這是滿業。可是功德裡面具足福德，福德裡面不具足功德。我們把這些事實真相搞清楚，才知道自己應該如何「修習功德」。

　　從最淺近的處所來說明，利益眾生是功德。但是利益眾生，不著利益眾生的相，這個功德就殊勝，果報不可思議。如果我們做利益眾生的事業，著相布施，著相去做，完全是福德。菩薩修學的綱領，諸位同修都知道是六波羅蜜，前面曾經詳細跟諸位介紹過。這六樁事情，布施，布施的範圍就太廣太大了，凡是造作一切利益社會，利益眾生的事業，都叫布施。布施裡面沒有智慧，這個布施是福德，將來的果報是福報，福報到哪裡享可不一定。我這一次在澳洲，澳洲有個同修告訴我，他們那邊有一位非常富有的一個人，死了留下上億的財產，他沒有給他的兒女，也沒有做社會慈善事業，給他一個寵物，他養了一條狗。讓律師做了一個文件，所有財產歸那個狗，澳洲報紙上都登了，那個狗是大富翁，上億的財產。你說有什麼法子？那麼喜歡狗，我就肯定，他死了之後，轉世一定到狗身；他喜歡狗，愛狗，他死了一定去投狗胎。他不知道，如果拿這一筆財產做社會福利事業，而又不著相，他來生生天作天王，現在當狗，作小狗去了。你看有什麼法子？這叫愚痴，這個機會真是在面前，當面錯過。所以福德與功德，我們要有很清楚的辨別。

　　布施裡面有智慧，有般若智慧，那叫度。如果沒有般若智慧，這個布施是著相，布施是福。持戒著相，持戒是福，乃至於忍辱、精進、禪定，著相都是福報，離相就是功德。般若是離相，三輪體空。你造作不著造作的相，那是功德，那就不是福德。我們在此地，最近李會長帶領我們去參訪其他的宗教，我們對宗教也有一點供養。你們大家也許都知道，什麼報紙、電視都那麼一播，大家一稱讚，福就沒有了，報掉了。所以做好事不可以讓人知道，我們中國人常講積陰德，就統統都報光了。可是做一些壞事，想盡方法隱瞞，不要人知道，壞事沒有報掉累積，惡是愈累愈多，善事做一點點都揚掉了，都沒有了，將來果報到哪裡去？太可怕了！

　　可是今天諸位曉得，你做一點好事，媒體決定會來訪問，決定會來給你宣揚，你怎麼辦？一定要三輪體空，我們修的福、功德才能保得住。你宣揚你的事情，我不在意，我心裡頭決定沒有這回事情，你才能保得住。如果要是為到有人宣揚，我們就做，沒有人宣揚就不做，你做也是惡，也不是善。《了凡四訓》裡面講的善，有真假、有邪正、有偏圓、有端曲、有半滿，說得很多。總而言之一句話，你是用什麼心去做事，用什麼態度處事待人接物，這個非常重要。由此可知，般若智慧關係太大了，沒有智慧你所修積的全是福報。福報到哪裡享？不一定。你不要看億萬富翁是一條狗，這個狗前生一定是修大福，所以才有這麼多財富。修福裡面，沒有智慧，變成這個樣子。所以「修習功德」這一句，我們要很清楚，很明白。

　　末後一句是講時間，『滿足五劫』。這四個字裡頭，特別要注意「滿足」這兩個字。換句話說，「五劫」這個時間，不是斷斷續續修的，斷斷續續修就不能講滿足了。就是他這麼長的時間，每一個時間，他都在修。譬如，我們念佛，我們念一個星期，這一個星期天天都在那裡念，叫滿足。頭一天來了，最後一天來了，當中五天沒有在，不能叫滿足。你念佛沒錯，也有頭有尾，當中沒有，所以不叫滿足。滿足，這個五劫時間天天都在修，沒有一天缺課，才叫滿足。所以「滿足」兩個字的意思要懂得，我們才有學習的地方。

　　這一句告訴我們，修學要有耐心，要有長遠心，決定不是短時間能成就的，這是個長時間的工作。念佛堂念佛，我們現在是二十四小時不中斷，念累了，可以休息。休息的時候，不要脫海青，休息好了，趕緊到念佛堂接著再念，養成一個習慣。你念佛時間無論多長，你是滿足的，你是圓滿，是具足的，沒有欠缺的，一定要認真。而且我們在念佛堂念佛，不是為自己，為自己事小，為今天全世界一切造惡業的眾生。因為造惡業的眾生，他要受惡報，他不知道念佛，我們代他念，我們幫他念，這個功德就大了。代他念，幫他念，不著代他念的相。我們是真的代他念，真的為他念，心裡面並沒有這一種分別執著，這個念佛是功德，不是福德，這是做了大好事。法藏菩薩給我們做示範，給我們做好榜樣，我們要能體會得到，要能想到，認真努力修學。最後這一段，這是說果報。

　　【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】

　　小科題是「圓滿」，圓滿是成就、成績、效果。前面「觀察」、「選擇」、「勤修」都是因緣，這個地方講的是果德。『二十一俱胝』，「俱胝」是印度數量的名詞，就是中國的千萬。一個俱胝就是一千萬，二十一俱胝，就是前面講的二百一十億。為什麼前面說二百一十億，此地說二十一俱胝？這是夏蓮居老居士會集原譯本的經文，不是一個本子。會集要忠實原譯本，不可以隨便把這個字改動。字改動，你就不忠實，你就隨便改經，一定要保持原譯本的文字。在講解的時候，我們可以把它說出來。「二十一俱胝」前面說過，它不是數字，它是表法，代表大圓滿。也就是說虛空法界一切諸佛剎土，一個都沒有漏。這些諸佛剎土裡面，『功德莊嚴之事，明了通達』。法藏比丘拿出成績出來了，樣樣清楚，樣樣明瞭；也就是十方諸佛剎土裡面，依報正報、業因果報的道理，轉變相續的事相，都搞清楚，都搞明白了。那個結果是什麼現象？虛空法界同一個緣起，互融無礙。佛在《華嚴經》上，把這個現象為我們說清楚、說明白。

　　今天這個世間有許多有智慧聰明的人，在那個地方宣揚多元文化，共存共榮。澳洲政府主動的在推動，他們有多元文化局，政府正式設立機構，委派官員來帶動這樁大事情。什麼叫多元文化？不同的族群，不同的信仰，不同的宗教，不同的文化，如何能在一個國家、一個地區生存，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這就是多元文化。看法、想法沒錯，很正確！可是如何能落實，這是個問題。我昨天在澳洲，早晨昆士蘭多元文化局的局長來看我，也討論到這個問題，怎麼樣有效的落實？我告訴他，這是教育。中國古聖先賢說得非常好，「建國君民，教學為先」。多元文化的落實，還是教學為先。

　　我特別建議他，希望能夠在大學；我這一次去了幾天，時間不長，每一天訪問一個大學，去訪問過格里菲斯大學、新英格蘭大學，最後一天是訪問昆士蘭大學；我深深希望，大學裡面要成立一個多元文化學系，大學裡面應當辦多元文化研究所，培養專門人才推動這個事業，很重要。現在大家意識到這個問題，第一個我們要把正確的觀念建立，這是個思想問題，但是也是事實。佛家講虛空法界同一緣起，這個理念好；換句話說，虛空法界就是自己。我們再講一個淺顯的話，大家更容易明瞭，虛空法界一切眾生共同一個生命體。

　　我跟他們文化局長舉例子說。譬如，我們一個身體，這個身體一個生命，組成我們身體我們知道是細胞。實際上，細胞是一個族群，為什麼？你再分析，這個細胞是許許多多原子集合而成的；原子再分析，有電子、核子，再分析有粒子。所以一個細胞是一個族群，我們說一個小族群，我們的器官是大的族群，這個比喻他好懂，我們共同一個生命體。我們把細胞，細胞分析原子、電子、粒子，比喻做我們一個人，把這個身體比喻做虛空法界一切眾生。眼睛是個大族群，這很多細胞組織，耳朵又是個大族群，所以身體每一個器官，就是每一個大的族群，這族群不一樣。可是你要曉得，這一些族群個個都第一，沒有第二的。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都是第一。《華嚴經》上講的沒有第二，所以能和平共處。有第一，有第二，有大有小，非打架不可。我們眼睛、耳朵、鼻子統統都打起架來，這個人不就完了，人就生病，再嚴重就死了。要知道全是一個生命共同體，虛空法界一切眾生，是一個生命共同體，同一緣起。你要真的明白了，徹底了解認知，那就叫證得清淨法身。

　　我們知道諸佛如來有法身，我們也有法身。什麼是法身？虛空法界一切眾生是我們自己的法身。所以我們幫助別人，愛護別人，應該的。眼睛要幫助耳朵，要幫助全身，手足都要幫助到，不能說它與我不相干，我不要理它，哪有這種道理？要曉得這是一個生命共同體。我們今天迷了，迷了就是不知道虛空法界一切眾生，跟自己是一個生命共同體，一個法身。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛就是各個不同的族群，不同的思想，不同的宗教，共同一法身，同一個生命體。要真正把這些道理、事實真相，搞清楚、搞明白，真正認知，推動多元文化，多元文化的落實就不難。讓一切眾生互相尊敬，互相敬愛，互助合作，那怎麼會辦不到？今天辦不到，沒教。

　　昨天尤里局長來看我，我讓他看我的書架，我的書架上面，有天主教的經典，有基督教的，有伊斯蘭教的，有道教的，這經典都在那裡，我說：你看看，我都讀。他是猶太教，我說：猶太教的經典，我這裡沒有，你想辦法給我找。他說：好！沒有問題，我一定給你送來。我們每一個宗教，每一個不同文化東西，我們都要讀，都要了解。他不讀我們的東西，他不了解我們，我們讀他的，我們了解他。我們了解他，我們先要幫助他，我們先要愛護他，先要尊敬他。我們了解，了解就是覺悟了，不了解，還沒覺悟。這是希望我們同修，這經不能白讀，讀了之後一定要落實，跟法藏菩薩一樣。這些「功德莊嚴之事」，這一句話就是全部都包括在其中，性相、理事、因果全都包括在其中，「明了通達」，『如一佛剎』，他了解的程度，認知的程度，就如同一佛剎一樣。

　　我們再做一個比喻，如同我們一個人身體一樣，對於虛空法界一切眾生的認知，就如同對我們一個身體這種認知一樣的。然後長時間的思惟、選擇、學習、攝取，這樣才結得大願。換句話說，我們的學習，我們的生活，我們的工作，才有一個方向，才有一個目標，方向目標才是正確的，知道我們應該怎樣做人，怎樣幫助人，怎樣幫助一切眾生。如同中國古聖先賢的教導，中國古聖先賢教人也只有三樁事。第一樁教我們通達明瞭人與人的關係，我們中國人叫倫理的教育。第二樁讓我們通達明瞭人與大自然的關係，做到仁民愛物，對於自然環境要愛護。現在我們地球病了，自然生態環境被破壞，那是什麼？不懂得人跟自然環境的關係，不曉得愛物，所以破壞我們生活環境；沒有受過教育，沒人教他。第三樁事情是教我們通達明瞭，人與天地鬼神的關係。這是教育。

　　佛家的教育比這個更徹底、更透徹、更廣大、更圓滿，是讓我們了解虛空法界一切眾生，都要明瞭通達。所以我們生活，我們努力的方向目標，你才真正能找到，能掌握到，你的生活才能得到自在，大自在，大圓滿。我們剛才講到的法喜充滿，無量智慧，無量慈悲，自自然然就露出來。你要對於這些事實真相不通達、不明瞭，叫你發個慈悲心、發個愛心，很勉強發出來，不是真的，不甘心不情願，勉勉強強，那無濟於事，不能解決問題。真實的愛心，真實的慈悲，才能夠度自己，才能夠幫助眾生。末後的結論：

　　【所攝佛國。超過於彼。】

　　這是阿彌陀佛造成的極樂世界，此地講的佛國，就是極樂世界。『超過於彼』，「彼」是指前面二十一俱胝佛土；也就是說虛空法界一切諸佛剎土，極樂世界超過了。怎麼超過？我們從前面，法藏修學的態度方法，現代人所說的話，非常符合科學的精神。他不是自己憑空想像去建造的，他是學習、參觀，取人之長，捨人之短，這樣建造的極樂世界。極樂世界是集十方諸佛剎土莊嚴之大成，十方諸佛國土裡面所有的優點，它統統都有，所有的缺點它統統都沒有，它是這麼造成的，你說我們要不要學習？決定不是做一樁事情，憑空在家裡想像，找幾個人商量商量，不成功。一定要多看、多學習、多考察，觀察入微。看看哪些人過失，過失我們要改掉，長處優點我們要學習，你才能成就，才能夠「超過於彼」。

　　今天居士林道場，有這麼一點小小的成就，我們也是學習法藏菩薩學習的態度，我們虛心。李木源居士非常虛心、非常謙虛，接受批評，認真的改進，而且常常去參訪。最近到中國大陸又去參學去了，今天晚上回來。參觀學習，哪些人家看到好處，我們沒有的，回來趕快做；看到別人有缺點的，細心反省，我們自己有沒有？天天在改過，天天反省，天天才有進步。這個進步，沒有止盡的，到哪一天我們才不要再改進？到了如來果地，還要求改進，阿彌陀佛這在如來果地。所以改進是永遠沒有止盡的。

　　我們個人要懂得這個學習的心態，才能成就自己的德行。每一天我們接觸許許多多的人，你有沒有看出來，這個人他有什麼長處？他有什麼缺點？我們看別人容易看，看自己太難了。看到別人缺點，立刻回過頭來想一想我有沒有？如果有趕緊要改過。看到別人長處，看看我有沒有？沒有，趕快學習，我們自己德行才會天天有進步。我們這個道場是我們生活環境，看看別人生活環境，哪些長處我們有沒有？沒有要學習。別人生活環境裡面一些缺陷，我們有沒有？我們有，趕緊要改過來。你這一個道場生活環境，就超過別人。再擴大，這個社會、這個地區亦復如是。極樂世界是這樣造成的，合情合理合法，這是我們應當要學習的。所以佛的教誨，佛叫我們學習，確實有道理，我們今天講合情合理合法；決不是憑空想像，要你怎麼作法，不是的，非常活潑，今天講非常符合科學的理念與精神。從這些地方我們也能夠體會到，佛法裡面有高度的科學技術，可以幫助一切眾生，改善一切眾生的生活，提升一切眾生的品質。

　　我們讀這一段經文，在此地做個小結論。世間自在王如來千億歲的說法，我們有沒有注意到這個問題？一個道場教化這些眾生，要沒有長時間的說法，長時間的教化，就收不到效果，這一點我們要留意到。今天許多人都知道，包括其他國家地區的；現在從外地其他國家地區，來到我們這個地方共學的，一起來念佛的，每個月已經超過三百多人，最保守的估計，最少的都超過三百人；現在人數不斷的在增長，我想明年決定會超過五百人。大家都讚歎這個道場殊勝，殊勝原因在哪裡？天天講經，就是世間自在王這個地方所說的千億歲的說法。這個道場不說法怎麼行？諸位要知道，不說法人就胡思亂想，念佛也不行，念佛堂照樣打架，每一個人想法不一樣。所以我們念佛堂今天還有這一點成就，靠什麼？靠十二年來講經說法，大家逐漸明白了、覺悟了。所以念佛堂念佛相安無事。可是每一天還要講兩個鐘點，不講兩個鐘點，還是會出事情。為什麼？凡夫畢竟是凡夫，他不是聖人。煩惱習氣都很深重，尤其在現在這個時代，我們講社會風氣不好，外國人講磁場不好，我們受這個風氣、磁場的影響，身心都不穩定。情緒不定，心情急躁，容易出事情。每一天聽兩個小時經，把心情穩住，道理在此地。時間愈長，效果就愈殊勝。

　　世尊當年在世，每一天講經說法八小時，不是兩小時。我們在經上看到，佛菩薩住世二時講經。那個時候的二時，就是現在的八小時，世尊當年在世，印度人用的時間單位，一天一晝夜分六時：晝三時，夜三時。那個時候這個說法，白天叫初日分、中日分、後日分，白天分三時；晚上初夜分、中夜分、後夜分，所以分六時。現在我們時間單位比較精確，我們稱小時。中國古代分一晝夜為十二時，諸位熟悉，子丑寅卯辰巳午未，十二個字來做代表，白天六個時辰，晚上六個時辰。我們現在用西洋人計算的單位，叫小時。現在四個小時，才是釋迦牟尼佛那個時代的一時，我們在經上看到二時講經，就曉得釋迦牟尼佛每天講經八小時。這樣長期的薰修，人才覺悟過來，才明白過來。而且那個時候人心淳厚，社會風氣善良，外面誘惑的力量很薄弱，還要每天聽經八小時，才能轉得過來。現在這個年頭，我看每天講經至少要十六個小時，恐怕念頭才能轉得過來。但是十六個小時，找什麼人去講？找不到人，不容易。諸位一定要記住，道場的興衰決定在講經時間的多寡，這是決定的因素。人都明白了，清楚了，才肯發心修行，真幹！道理沒有搞清楚，方法沒有搞清楚，好處不知道，你叫他天天念佛，事情都不幹，放下來，人家說你頭腦有問題，你們消極，你說有什麼法子？千億歲講經，就是提醒我們經教要長時間的薰修，這是教師作業。

　　第二我們看到法藏菩薩五劫的苦行。「精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」，這一小段用現在的話來說，就是把自己所學的這些理論方法，落實在自己生活當中。包括我們工作，平常處事待人接物這些應酬，與一切人、與一切事、與一切物的接觸，全都落實了，生活在佛法之中，也就是說生活在智慧之中。這是我們要學習的，不能不注意。他們過的是什麼生活？過的是高度圓滿、究竟、智慧的生活，所以他自在，他幸福，他快樂，所以稱為極樂世界。我們今天過的是什麼生活？妄想、分別、執著、煩惱、憂慮，苦不堪言的生活。為什麼會搞成這個樣子？對於這些事實真相，沒有搞清楚，沒有搞明白。這些事情要想搞清楚、搞明白，不是自己在家裡想能想得出來的，想不出來的。要有善知識教導，善知識就是諸佛菩薩，我們一定要虛心接受教誨，這是關鍵的所在。

　　末後我要提醒大家，法藏比丘為什麼要這樣做？他做的用意何在？他做的目的何在？我們要清楚、要明瞭。他的目的，他的用意，就是今天講的多元文化的落實，虛空法界一切眾生，和睦相處，互相敬愛，互助合作，共存共榮。知道這是一個生命共同體，一切眾生就是自己，不是別人。我們的愛護、尊敬，無條件的幫助，應該的，是自己本分之事。這就是諸佛菩薩教化的用意，阿彌陀佛建立西方極樂世界也是這個意思。好！今天時間到了，我們就講到此地。