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大乘無量壽經　　（第十五集）　　1998/6/13　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0015

　　請掀開經本第三面，最後一行：

　　【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】

　　這一句經文是讚歎諸菩薩眾究竟圓滿的成就。首先我們要理解『佛法藏』是什麼？通常的說法是講自性本具的智慧德能，這叫做佛法藏。「佛」是佛性，佛性就是我們每一個人自己的真性，佛家常講，一切眾生的真心本性就叫做佛性。「眾生」這兩個字的範圍很廣，它的本意是講眾緣和合而生起的現象，這裡面的範圍就非常非常的廣大。一切動物是眾緣和合而生，佛經上常常以我們人做比喻，人是四大五蘊和合而現起的。四大是講色法，五蘊裡面的色蘊，我們現在所講的物質；受、想、行、識這四種就是講精神。凡是一個動物，都是四大五蘊而生起的現象。除了動物之外，還有植物、還有礦物，植物、礦物裡面就是五蘊裡頭沒有後面的四蘊，前面色蘊它具足，所以四大它具足。四大也是眾緣和合而現起，所以眾生的意思就非常非常廣。

　　一切眾生的真性，實在說是一個性，一個性變成許許多多的現象，佛在這個地方給我們做了一個簡單的區分，說動物這個自性就叫做佛性；說植物、礦物，也就是動物以外，包括自然現象，這一些的自性就叫它做法性。所以諸位要知道，法性包括佛性，佛性不包括法性，這個我們要明白。佛性也好，法性也好，都是此地講的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟礦物有德能沒有智慧，在動物有情眾生有智慧、有德能，無情的眾生有德能沒有智慧，差別在此地。一切眾生凡是有佛性的都會成佛，都應當作佛，有情眾生成佛，給諸位說，無情的眾生就跟著轉了，「依報隨著正報轉」，《華嚴經》上所以才說，「情與無情，同圓種智」，就是這個道理。無情的眾生自己不會轉，必須有情眾生智慧圓滿的時候，無情就連帶轉了，是這麼個道理，這是依報隨著正報轉的道理。

　　『入』是契入，也是我們講的證得，自性本具的智慧德能統統開顯出來，顯發出來統統用得上，這叫入。在大乘法裡面，什麼人的佛法藏顯露出來？也就是說什麼人入自性的智慧德能之寶藏？諸佛如來，他們入了、他們得到。實在說「得」很勉強，哪有什麼得不得？自性本具的，所以楞嚴會上講，「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼無所得？是你本有的。本來沒有的，你現在得到才叫得；本來有的，現在這是講恢復，不能說得，實在講沒有得失。我們現在的自性智慧本能沒有現前，透不出來，我們過很辛苦的生活、很辛苦的日子，就是本性裡面的智慧德能不能現前，我們沒有入佛法藏，原因在此地。這一樁事情說起來容易，做起來真難，最低限度要將見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，四十一品無明至少也要破一品，才能入佛法藏。佛法藏，換句話說，就是真心本性，禪宗裡面講的明心見性，就是這個意思，明心見性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《華嚴經》上講的法身大士，這不是普通人，法身大士就成佛了。雖然他的成就還沒有圓滿，只是破一品無明，證一分法身，他就有能力在盡虛空、遍法界度化眾生。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能現什麼身，應以佛身而得度者，他就能示現八相成道。所以諸位要曉得，八相成道的示現，並不代表他證得究竟圓滿的佛果，不代表這個，但是他決定是證得分證的佛果，這是一定的，他有能力示現。因此我們在圓教裡面所看到，初住以上，十住、十行、十迴向、十地，總共四十一個位次，包括等覺，都叫做分證位，不是圓滿的。所以這一句入佛法藏是分證位，四十一位法身大士。

　　底下一句是『究竟彼岸』，加上究竟就圓滿，這一句是妙覺位，從分證位到妙覺位。此地是說這些菩薩們，這是西方極樂世界的菩薩，他們有這個能力。我們今天要怎樣來學習？念佛人必須要知道，在淨土宗裡面講佛法藏又是一個講法，說法雖然不一樣，義趣沒有兩端，佛法藏就是「彌陀一乘願海，自性圓滿的法藏」。我們念念求生西方淨土，念念希求參加阿彌陀佛的蓮池海會，我們能夠參加蓮池海會就是入佛法藏，這是我們淨土宗的說法。見到彌陀，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟就是禪宗的明心見性、見性成佛；由此可知，見佛就等於禪宗的大徹大悟、明心見性。可是宗門裡面用參究的方法達到這個境界，難，太難！在這個時代幾乎已經見不到。

　　倓虛老法師比我們的時代要早半個世紀，他老人家常常開導後學，說他自己在一生當中，見過的出家、在家修行的善知識很多，他說他見過得定的，修禪得禪定，也常常聽到說某人得禪定。譬如禪宗的虛雲老和尚，諸位都知道，虛雲老和尚得禪定，有沒有開悟我們不知道，倓虛大師說沒有。他一生當中，一個開悟的人都沒有見到、也沒有聽說到。倓老法師那個時代，虛老和尚在世，可見得虛雲老和尚也包括在內，倓老肯定他得禪定，不能肯定他開悟。得禪定就不容易，得禪定自己要不發願，將來一定生四禪天，那個地位很高，福報非常大。我們知道虛老和尚是發願親近彌勒菩薩，他確確實實生到兜率內院，這是一點都不假，親近彌勒菩薩。

　　我們念佛人一定要懂得修學的關鍵，念佛成佛，直捷穩當，快速可靠。究竟彼岸，我們就是運用念佛的法門，「念佛是因，成佛是果」，這兩句我們就有方法做到。生到西方極樂世界之後，他在因地裡面所發的弘願都能夠實現，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」。所以生到西方極樂世界，即使下下品往生，他廣度一切眾生的弘願都能夠兌現。不像我們在此地，我們的願是發了，做不到，所謂是「心有餘而力不足」，這是在我們這個世間。西方極樂世界就不然，雖然凡聖同居土下下品往生的人，煩惱習氣一品都沒有斷，他能夠到盡虛空、遍法界供養諸佛，度化眾生，憑什麼？所憑藉的是阿彌陀佛四十八願本願的加持，這一點我們不能不知道，然後才曉得淨土法門的無比殊勝，世出世間任何一個法門都不能跟它相比。

　　我們這一生有緣遇到不是偶然的，沒那麼巧的事情，佛在經裡面告訴我們，無量劫的善根福德因緣，這一生才遇到。遇到之後，我們這一生能不能成就？正如同佛經上講，遇到的人也可以分為四等，根性不相同。上根之人聞了就相信，信了他就發願，他就認真努力的修學，依教奉行，這一生當中決定得生，這是上上根人。次一等的，不能夠自動自發，很容易懶散懈怠，必須要有人鼓勵，要有善知識提攜，他行，他只要得到人鼓勵，他也能夠發憤斷惡修善，念佛求生，這個沒有問題，也能夠往生。第三種人根性就差一點，要善知識勤勞懇切苦苦的相勸，他才回頭，相當不容易，所以閻浮提眾生剛強難化。但是佛菩薩示現在這個世間，再難他也不怕，他有智慧、有善巧方便，苦口婆心的來教導你，時間長了，你在社會吃很多虧、上很多當，碰很多釘子，這才回過頭來，也能成就。

　　第四等，雖然遇到，知見不正，諸佛菩薩來勸勉，他也不能回頭，我們看到的很多。在佛法裡面學了幾年之後去學外道，佛菩薩來度化他，他也不能回頭，這是自己的業障、煩惱習氣太重，外面遇到惡緣。惡緣裡面不外乎名聞利養，外面受名聞利養的誘惑，內裡面有貪瞋痴慢，內外一結合就背道而馳，就走了，這是非常的可惜。佛不捨棄他，佛還是等著他回頭。他這一生不會回頭，再等來生，來生不回頭，再等後生，說老實話，我們不要笑話別人，我們自己本身就是這一類人。我們不是今天才念阿彌陀佛，不是這一生才修淨土，過去生中生生世世，不曉得有多少次遇到這個法門，還不是人家一誘惑，我們就跑了，落到現在還在這裡慢慢來搞。希望這一生聰明一點，不要再跑了，我們這一生就成就。

　　這一點古人的教學，他這個方式巧妙，也就是防範很周到，這是我們世出世間法所講的師承。師承，我們拜一個人作老師，我們跟這個老師學，跟定這個老師。我跟老師學就要聽老師的話，老師以外別人來教我，我要聽他的跟他走了，那就不是跟這個老師學，這就是世間人講的背師叛道。所以從前老師對學生的約束，是除跟老師一個人學之外，其他的任何善知識講經說法不可以聽。這個防範好，學生不至於越軌，為什麼？學生在初學的時候智慧沒有開，世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善惡是非，乃至於利害，初學的人沒有智慧不能辨別。不要說真妄邪正你沒有能力辨別，說得最淺顯，眼前的利害你都分不清楚，哪一樣對你有好處？哪一樣對你有害處？你都不知道。所以作學生有作學生的條件，作老師有作老師的本分；學生的條件，對老師一定要服從，尊師重道，我們跟定這一個老師，一定要聽老師的話。

　　我在這個末法時代，大概講到師承也許我是最後一個，我以後可能就沒有。我這一生求學都是一個老師指導，沒學佛法之前我學哲學，我跟方東美先生一個人，所以學的東西很純不雜，能夠專心，很少的時間能收到好的效果，真正所謂是事半功倍，收到這個效果。我學佛親近章嘉大師，一個老師，他教我三年，所以我的求學過程當中是一絲毫困難都沒有，不複雜，一個老師教一門課程，一門深入，長時薰修。章嘉大師圓寂，又過了一年，我認識李炳南老居士，我跟他十年。他給我的教誨就是告訴我，只聽他一個人，除他一個人之外，任何人說法都不可以聽，我遵守。如果說你親近這個老師，別的人講經說法，或者別的人給你講開示、給你勸導，你統統都要聽，你的心一定散亂，一定沒有把持，可能你就變了心，你就跟別人走，你自己無比殊勝的因緣就錯過、就捨棄掉了。

　　不但別人說話不能聽，老師沒有同意的書不可以看。諸位同修要知道，我學佛以後看書很少，因為都要經過老師同意。我讀的書是不少，沒有學佛以前，沒有接觸佛法以前，我喜歡讀書，我看的東西很多。但是學佛之後就遵從老師的教誨，不但世間的書我全部捨棄我不看，連佛教的經典我涉獵的都不多。但是一般人提起來的時候，我也都能懂得，永遠保持心地的清淨，清淨心生智慧。我得老師教誨的恩德非常大，我對老師念念報恩的心比別人強過很多倍，我也真得利益。那是我們真正聽話，真正跟老師合作，老師全心全力的教導我們，我們要跟他合作，要完全配合他，才能得到教學的真實利益，這個道理不能不懂。世出世間法的成就，有傑出成就的人，你仔細去打聽，決定是遵守老師的教誨，他才能有成就，他的成就才扎實，根深本固，而後才能夠枝葉繁茂。你這個根扎得不深怎麼行？

　　學習，無論時代怎麼變化，我相信學習的原理原則永遠不會變。但是現在的時代跟過去不相同，過去我們作兒女的時候受父母的約束，決定不敢反抗；在學校念書受老師的教誨，也不敢反抗老師的意思，從小養成守規矩的習慣。現代所謂是民主開放，提倡的是自由放縱，所以現在兒女不聽父母的話。兒女天天看電視，天天打電腦，知道的東西太多，反過來還說父母，你這個做錯、你那個不對。小學生，我在台北遇到一個老師也是學佛，他在中學當教員，他的女兒常常回家教訓他，他來跟我說，不聽，她懂得很多。學生不聽老師管教，社會怎麼會得到安定和平？這種風氣如果繼續的發展，將來的社會是大亂之世，不是大治是大亂。

　　誰破壞了社會？誰製造這些動亂讓一切眾生受這些大苦大難？給諸位說，第一個大魔王就是電視，你們知道嗎？電腦、電視是毀滅世界的大魔王。這話不是我說的，我聽我老師說的，方東美先生說的。方老師是非常非常的感慨，曾經有人向他請教，剛好那一天我也在他家裡，在旁邊聽到。有人向他請教，美國現在是今天世界上第一個強國，當然強國也會滅亡，羅馬也會滅亡，過去歐洲最強盛的國家也會滅亡，美國雖然強大將來也會滅亡。他們向方老師請教，美國將來要是亡國、滅亡，第一個因素是什麼？方先生答覆是電視。美國不是亡在外面有人能夠對付它，不是的，電視把他的年青人、小孩全部毀滅掉，他天天所看到的、所接觸到的都不是正面，電視演的這些內容都是殺盜淫妄，都是搞這個。所以最近我們在報紙上看到，美國的學生帶手槍殺老師、殺學生。只要有一個開頭，以後學生對學生真槍真刀幹起來，所以不要在外面打仗，自己裡面就打起來。誰教的？電視教的、電腦教的。有人告訴我，電腦裡面有人教做炸彈，還有人教做原子彈，將來大概一個高中學生，就有能力從電腦裡面學會製造原子彈，你說還得了嗎？方先生說這話沒錯，所以我說電視、電腦是大魔王。這個魔王沒有一個人不愛它，沒有人不喜歡它，這個麻煩大！

　　所以我們明白這些道理，了解事實真相，一定要曉得自己要認真努力修學，念佛移民到極樂世界，這個世界亂了，咱們移民到別的地方去，要早做準備，否則的話怕來不及。到了西方極樂世界，就像這個經上講的一樣，下下品往生，得阿彌陀佛本願威神的加持，你的智慧德能跟法身大士無二無別。這個經上講得好，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這真是不可思議。阿惟越致菩薩不是十住菩薩，十住、十行、十迴向都不是，阿惟越致菩薩是七地以上，說明了下下品往生生到西方極樂世界，確實我們自己的煩惱一品沒有斷，但是到極樂世界神通道力跟七地菩薩一樣，這還得了。所以這一句就可以做到了，眾生無邊誓願度。

　　『願於無量世界成等正覺』，「願」是本願，本願就是你曾經所發的四弘誓願，眾生無邊誓願度。你發過這個願，到必要的時候，這一切眾生希求佛出現在這個世間，度化眾生。你看緣成熟了，應以佛身而度者，你就能示現佛身去幫助眾生，你就有這個能力。願於無量世界，不是一個世界，無量無邊的世界成等正覺，這是隨類化身裡頭最殊勝，化佛身去度化眾生。既然化佛身都可以做得到，那其餘的身分，菩薩身、聲聞身、緣覺身、六道身，那不必說，統統都辦到。所以這一句就是代表應化的大圓滿，無處不化身、無時不現身，隨類化身、隨機說法，幫助無量世界的眾生。這一句經文我們也不能夠輕易看過，自己要冷靜的把它多念幾遍，看看你能不能體會到？我們現在活在這個世界，我們的活動空間小得很可憐，我們住在這個地區，算你生活得很自由、很自在，你每一天去外面玩玩轉轉，你的空間也不能出新加坡，也不能離開這個小島，你的活動空間就這麼大。每一天到全世界旅行，不錯，那你得要有相當的財富，飛機票挺貴的；天天去旅行，你還要有好的體力，身體不好也不行。充其量你的活動空間是地球，現在還沒有辦法到別的星球去，你說我們的生活空間多麼狹小。

　　你看看這經文，「無量世界」，你要是生到西方極樂世界，你的活動空間是盡虛空、遍法界，十方一切諸佛國土你想到哪裡人就到了，不要交通工具，也不要上飛機場買票辦手續，這麼多的囉嗦事情。這個地方才一動念見佛，那個地方身體已經在佛面前，你說多自在！我們要體會這個意思，活動空間拓開了，無量世界是我們的生活空間。說空間當然就包括時間，時間是過去、現在、未來，可以回到過去，也可以回到未來，十方三世是我們生活空間，這是真的不是假的，到西方極樂世界就全部都實現了。向下經文這就是舉例給我們說，舉隨類化身，隨機說法，舉應以佛身得度，他就能現佛身，這是一個例子。我們從這一個例子就要能體會到，他是任何一種身分都能夠自在的變現，所以是神通自在達到究極圓滿。請看經文，下面講的是「八相成道」。

　　【捨兜率。】

　　這是八相裡面第一相，「下生」。像釋迦牟尼佛給我們示現，補處菩薩我們通常講後補佛，後補佛住什麼地方？住兜率內院。他為什麼不住別的地方？這裡面有表法的意思。像過去帝王的時代，太子就是後補的皇帝，他住在哪裡？他一定要住在東宮，也有表法的意思。所以佛在作補處菩薩的時候都住在兜率天，兜率天的內院。『兜率』是梵語，翻成中國的意思是「知足」；諸位要明瞭這個意思，知足就成佛了，不知足成不了佛。兜率天叫知足天，知足就常樂，所以兜率天人非常快樂，知足就常樂，身心都樂。在這個境界裡面生活，誰願意離開？生活環境太好，可是為了要去度化苦難的眾生，自己生活環境再好也要捨棄，這才叫大慈大悲。只知道利益一切眾生，不願意自己去享樂，表這個意思。總體的來講，他教給我們捨得，已經得到這樣殊勝的生活環境，他能夠捨，把他自己所得到的能夠捨掉，這是總的意思。儒家《禮記》裡面所講的「安安而能遷」，也是這個意思，兩個安就是你的生活環境身安心也安，真的這兩個安很有一點兜率的意思。但是為了社會大眾的福利，大家需要你，你還是要出來替社會大眾服務，我們一般所講的犧牲奉獻，這是對的。

　　在中國歷史上，諸位曉得，三國時代諸葛亮孔明先生，那個時候是亂世，他的幾位好朋友都是隱居在山林，一生都不出來。他本來也是隱居在隴中，被人發現，劉備去三顧茅廬。他只好把他自己安穩的生活捨棄，出來為社會、為國家服務，「鞠躬盡瘁，死而後已」，他這八個字做到了。佛為一切苦難的眾生，天宮之樂，兜率天宮之樂是二十八層天任何一層天都不能夠相比，這是聖賢所居的處所，他能捨。我們要懂得這個意思，這就是教給我們，無論我們自己生活環境怎麼樣舒適，怎麼樣安穩，如果是為眾生、為社會、為國家，一定要能夠犧牲奉獻，把自己的安樂捨棄，教我們這一點。第二是「託胎」，我們一般世俗人講投胎，出生。

　　【降王宮。】

　　釋迦牟尼佛，這是講諸佛菩薩到這個世間來，是乘願再來，他不是業報來的。我們是凡夫業報來的，業報來是沒有選擇的，自己做不了主，隨業流轉，我們的生活就過得非常辛苦。菩薩乘願再來，他是願力再來，他想到哪一個人家去投胎，自己可以選擇，這就是乘願再來。為什麼要選在帝王之家？為了教化眾生方便，世間人都求名聞利養，國王名利都滿足了，你們要求的我統統都有，我都放下，我都捨棄，好表演給別人看。如果他要生在貧窮人家，他要來搞這一套，人家會懷疑：你還不是想當國王當不上，你才來搞宗教，想搞宗教領袖統治大眾，你還不是為名為利嗎？引起大家的懷疑。所以一定選擇帝王之家，選擇投胎到帝王家，以太子的身分出現，他的用意很深，世間人求富貴這是最常見的，哪一個人不希求富貴？在古時候做了帝王，所謂是「貴為天子，富有四海」，富貴達到了頂點。世間人所求的，菩薩示現我已經得到，你們所求的，我已經得到。得到之後怎麼樣？沒什麼了不起，很平常。皇帝也要死，造作罪業還要墮三途，做了好事是應當的，你應該要做好事，做了壞事你要墮三途。告訴人：人生在世不是為富貴而來，為富貴而來就錯了。所以就用這種方式，示現給我們做一個好榜樣，讓我們在這個裡面去反省、去覺悟。第四相，「出家」。

　　【棄位出家。苦行學道。】

　　『位』是王位，捨棄王位，也是權力。國王，一個國家權力最大，爭權奪利的人看到菩薩這個表演，應當生慚愧心。人家的名、位、權、財富樣樣都得到，樣樣能捨，知道這個東西不是好東西。佛在經上告訴我們，「財色名食睡是地獄五條根」，有一條你就脫離不了六道輪迴，五條都具足你的麻煩可就大，告訴我們決定要捨。我們念佛人心心念念要求生淨土，淨土在西方極樂世界，不在我們娑婆世界，我們能不能去？能去。怎麼去法？要把娑婆世界捨掉你才能去，不能把娑婆世界裡面名聞利養帶到那裡去，不可以，不能帶去。所以要捨棄這個世間五欲六塵、名聞利養，我們念佛才能得生。這裡頭要好好想想，古人講算盤多打打，帳要好好算一算，這個地方你得的再多，剛才講，你的生活空間還是非常非常有限，哪裡有樂？把這個世間統統捨棄掉，生到西方極樂世界才得到真正的自在。

　　我們此地講民主開放自由，全是假的不是真的，到西方極樂世界那是真的民主自由開放，我們在西方極樂世界，沒有聽說有國王、有總統，沒聽說；也沒有聽說西方極樂世界有什麼部長、市長，沒聽說。為什麼沒有？民主，各個都是主，不要別人給我作主，那才叫真民主、真自由、真正的開放。隨時隨地想到哪一個國家見哪一尊佛就去了，那才叫真正開放，一點困難都沒有。細細想想，極樂世界值得我們去，這個世間再好都不可以留戀，為什麼？時間太短，你能享受多久？縱然你的壽命長，活上一百歲，你也不過享受，實在講不能到一百年，你能享受多少年？不值得，想想還是要往生極樂世界值得。所以一切的受用、名聞利養、一切的權力威勢統統捨棄，出家。這樣說起來是不是叫我們每一個人都出家？你要是望文解義，三世佛都喊冤枉！佛示現出家這個樣子給我們啟示，讓我們在這裡覺悟要「出家」；出家的意思是對於家業沒有絲毫的留戀，這就叫出家。事不妨礙，念頭妨礙，妄想、分別、執著是大障礙，如果你沒有分別執著，那個家有跟沒有沒有兩樣，那就不妨礙。

　　所以佛講到出家，講四種出家，這四種都是對學佛人講，不學佛那就不說，對學佛的人講的。第一種：「身出，心沒出」。像我們現在出家人，身出家，但是心裡面還有名聞利養、還有貪瞋痴慢，沒出。在家的心，出家的相，所幹的事業還是幹在家的事業。本來自己那個家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，現在一出家搞了一個大廟，出了小家就入了大家，麻煩就大；小家造業少，大家造業就大。所以古德才講，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？身出家心不出家幾乎沒有能夠逃過地獄的，很難逃過，這個我們要懂。出家真的要像釋迦牟尼佛一樣，身心世界一切放下，全心全力為佛法、為眾生，那就功德無量。罪福之報就在一念之間，不能不提高警覺。第二種是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你們在家學佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身沒有出家，這個好，他不造業。在家學佛成就的人多，往生瑞相希有，我們這些年當中所看到聽到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家沒聽說一個。而且都是在家的女眾，男眾說站著走坐著走、預知時至少，我們聽到看到，站著走、坐著走，不生病說走就走，女眾，在家的女眾。黃念祖老居士曾經很感慨的說：古時候我們修道成就順序，是出家男眾第一位，成就的最多，第二出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾；現在整個顛倒過來，最有成就，人數最多是在家女眾，其次的在家男眾，再其次的出家女眾，最糟糕的出家男眾，現在叫顛倒，我們不能不警覺。但是確實這是事實，事實真相如是不能否認，所以出家的意思要懂得。第三種：「身心俱出」，這是真正好的出家人，身出家心也出家。這就是佛法裡面所講的佛真實弟子，能夠擔當起弘法利生、續佛慧命的如來家業，要這樣的人。第四種是「身心都不出」。這是指在家居士，在家居士身沒出心也沒出。雖然學佛，學佛是附帶的，搞世間名聞利養是主要，大概百分之九十九還是要搞世間法，佛法搞一分就不錯、就很好，這就是身心都不出。

　　出家有四種，佛在此地做這個示現，提醒我們在家同修們心要出身不出。所以諸位在任何行業，從事任何一樣工作都是示成正覺。你在那裡表演，表演在你這個行業裡面最好的榜樣，表演菩薩的行業，過菩薩的生活。你經商，凡是心要出家，那個心一定比別人聰明，一定比別人有智慧，你要去經商一定會很賺錢，有智慧。可是菩薩賺來的錢他不是自己用，賺來的錢去幫助社會苦難的眾生，這就給社會上有錢的人做一個榜樣。那些有錢的人不肯做社會福利事業，這個心出身不出的在家人，他賺的錢能夠幫助社會苦難的人，這就是給有錢有勢力的人，做一個好榜樣，去影響他們、教化他們。希望富貴的人都能夠顧慮到社會整體的利益，這個社會就祥和，不會有人作亂。我們自己日子過得好，也希望人人日子都過得好，差距不要太大，社會就永遠安定和睦、互助合作，這是佛教化的無比功德。所以懂得出家的意義，知道我們應當如何修學。

　　實在講，真正發心剃度出家不容易，非常非常困難，你對佛法是不是真正懂得？你有沒有想到，你能不能擔當起續佛慧命、弘法利生的工作？這個責任很大，你要說我念佛求往生，那不必要，不必要剃度，你在家念佛一樣往生，一樣上上品往生。如果示現這個樣子，做得不如法敗壞佛門，你的罪業就重。為什麼？你把佛的形象破壞，這個罪過就不得了。佛是天人師，佛的起心動念、言語造作，都是九法界眾生最好的榜樣，你給人做一個壞樣子，你就在滅佛法，你不是在興佛法，你已經在做滅佛的工作。心裡面還有貪心、還有瞋恚、還愚痴，不守戒律、不守法，還放逸，這還得了。所以穿了這件衣，時時刻刻想到佛，天天看佛像，天天展開經卷讀佛經，想想我像不像佛？要不像佛，地獄裡面就掛號、就註冊，還能逃得了嗎？求生淨土，我們的心跟這個經上阿彌陀佛的心比照比照，阿彌陀佛的心是四十八願，哪一願跟我們自己的心相應？四十八願念了，阿彌陀佛的心我們一條都不相應，你還能往生嗎？那就是古人講：你喊破喉嚨也枉然！

　　阿彌陀佛第一願，大家很清楚，「國無惡道」。西方極樂世界沒有三惡道，我們念這一願有什麼感想？三惡道是果，貪瞋痴慢是因，國無惡道之果就是沒有惡道之因。換句話說，我們念了這一願就要想到，貪瞋痴慢是非斷不可，你要不斷，就跟阿彌陀佛第一願不相應。不是說到西方極樂世界再斷，現在就要斷，不能有一點貪心。今天中午在鴻閣，承蒙藍居士他們這一個團體供齋，我們都參加了。走的時候他送我一袋子，那一袋子都是紅包，我不知道多少錢？我交給悟泓。他說出家人太多，我不能一個人一個人分，每個人供養大概數字也不一樣。我就代你們處分，出家人不可以有貪心，把這個錢全部交給李木源居士供養道場，口袋裡有錢是禍害，不是好事情。所以我們要做到，說到要做到，真正放下、真正能捨。希望我們這身出家了，雖然從前對佛教不清楚，糊裡糊塗出家，出家之後好好的學，從糊裡糊塗變一個正覺出家，也是好事。個人因緣不相同，但是到後來的結果希望相同，這樣就好。

　　『苦行學道』，生活苦一點好，佛給我們講「以苦為師」，常常受一些苦的生活容易提高警覺性，生活過得太舒服會墮落。李居士對我很關心，我也很感謝他。他告訴我，中國大陸的老法師照顧的人都很多，他看到我沒有人照顧，「沒有人照顧很苦，苦一點好，我的警覺性比較高」，他要找一些人來照顧，我謝謝他。為什麼？恐怕照顧的人一多的時候，我就會墮落，作威作福，那不得了。我的老師就做了一個好樣子給我看，我受他的身教很深。李炳南老居士，他九十五歲都還一個人過日子，沒有人伺候他，洗衣服、燒飯都是自己動手，九十五歲都這樣子。九十五歲以後才接受有個學生照顧他，他九十七歲往生，九十五歲的人都不需要人照顧。不需要人照顧好，為什麼？身體一定很健康。人家照顧走路都要兩個人扶，那是多麻煩、多可憐。所以我謝謝李居士，還是不要替我找好，讓我身體更健康一點，不要兩個人扶著我走路。所以要懂得苦行對自己身心都有幫助，一定身體健康。世間有福的人，不見得真的有福報，為什麼？許多人伺候他，他的體力遠遠不如鄉下的老農夫，不及。那個鄉下老農活到八、九十歲，沒人照顧，自己一定要去幹活，不幹活就不能生活。

　　所以諸位一定曉得，中年以上什麼是真實？健康是真的，其他都是假的，身體健康才是真正的福報。如果說一個人非常富有，身體不好，躺在病床上，找三班護士去照顧他，享那種福，我覺得沒有意思，還不如我們身體好的人，到處走走亂蹦亂跳來得活潑。所以這個世間所有一切現象，我們要細心去觀察，要能享受到真正的福報。苦行能夠突破迷惑障難，不求享受，有福讓一切眾生去享，特別要想到世間有很多苦難的人，我們如何去幫助他。幫助他們也要緣分，有緣一定要幫助，沒有緣心裡面常常想到，常常要念著，這樣才好，唯有苦行才能突破障難。「學道」，學是學習，學了之後要做到；道是什麼？道是覺了諸法實相，對於宇宙人生的真相真正覺悟、真正明白，這是道。從什麼地方覺悟？任何一樁事都可以覺悟，任何一法裡面都可以覺悟。所以佛說法門無量，無量無邊的法門，又說「法門平等，無有高下」，門門都可以契入，門門都可以令人覺悟。一切眾生根性不相同、緣分不相同，不定在什麼時候遇到什麼樣的人物，忽然覺悟了。這些事實在中國佛教歷史裡面，我們看到很多，出家人開悟明心見性，在家人開悟明心見性的人也不在少數，這個我們要懂得。末後說：

　　【作斯示現。順世間故。】

　　這是把示現的意思說出來。為什麼要這樣做？像釋迦牟尼佛，《法華經》上他老人家說真話，他久遠劫就成佛。《梵網經》上說，他這一次到世間來示現作佛，八相成道是第八千次。他方世界不算，單單到這個地方來，第八千次，來的時候還要做成這個樣子，好像是個凡夫什麼都不懂，作太子出去遊玩，看到社會上一切人物，看到生老病死，觸動了修道的心，都是裝樣子，都是在演戲演給我們看。我們天天看生老病死，麻木不仁，好像不以為意，不知不覺就到自己身上來。光陰過得很快，不知不覺就來了，到自己老病死來的時候，後悔就來不及。諺語所謂「人無遠慮，必有近憂」，這個話的意思很深。什麼叫遠慮？有沒有想到你老，有沒有想到你病，有沒有想到你死，有沒有想到來世？人要能想到這些事情才叫遠慮，我們要明瞭。

　　這些問題，我們要怎樣才有正確的想法？如何能叫我們這一生當中不老、不病、不死，這叫正知正見。不要以為我將來會老，我要想儲蓄一點錢，想個什麼方法將來要養老，我將來要有病，將來要儲蓄一筆錢做為醫藥費，還要死，死的時候還要怎麼樣喪葬，還要預備一些，你要是這個想法，那就不是遠慮近憂，你就完全錯了。你現在還沒有老，你就準備老，你老得就很快，你很快就老，為什麼？你已經準備了。你現在沒生病，你已經準備醫藥費在那裡等著生病，你怎麼會不生病？甚至於將來死了喪葬，還要找一塊好風水的地方，你死得就很快，全都錯了。真正想到這些事情，趕緊修學大乘，大乘佛法《無量壽經》，說實實在在的話，就是教導我們怎樣不老、怎樣不病、怎樣不死。這三個大問題，佛法確確實實為我們解決，究竟圓滿的解決，往生西方極樂世界不是死，活著去的。

　　最近這些年來，在新加坡、馬來西亞這一帶，念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的，他送得很多，恐怕任何一個人都比不上他。他送往生親眼看到的現象，往生的瑞相，是活著走的，不是死了才走，見到阿彌陀佛來接引，跟守在旁邊的人說：佛來了，我跟他去了。是跟他去了，這個臭皮囊不要，丟掉了，身心世界一切放下，到最後這個臭皮囊也放下、也不要，跟阿彌陀佛走了。到西方極樂世界蓮花化生，得的那個身相是金剛不壞身，經上講的「皆是紫磨真金色身」，相貌之好跟阿彌陀佛一樣，不只三十二相八十種好。他為什麼能去得了？因為他能放得下。他什麼時候放下？現在就放下，不是等臨走的時候放下，現在就放下。因為現在就放下，所以你就不老、就不病。木源好心要找幾個人來照顧我，以為我老了，我不要，我不上當。學佛要懂得佛法的道理，這是真理。所以作這種種示現，順著世間的人情，然後才能令世間人覺悟。雖然經文只有四句十二個字，將佛出家修行學道的過程都形容得相當的圓滿，字字句句都含著無量義。我們再看底下第五小段「降魔」，這是八相裡面的第五相。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　這兩句話非常非常重要，關係我們一生修學的成敗。『魔』、『怨』是所有業障裡面，這個兩大類非常麻煩，「魔」是折磨，所以稱為魔王。古時候翻經，魔是折磨的「磨」，磨字下面是個石頭，折磨的磨。把這個石頭去掉換個鬼，梁武帝幹的，這個字是梁武帝發明。梁武帝說折磨太苦，比鬼都可怕，所以換個鬼，石頭換個鬼，這是魔鬼。「怨」是冤家，所謂是報怨、討債、還債的這一類，這一類冤家叫冤家債主。佛在經上告訴我們，「十善是厚友，十惡是冤家」，佛這個話講得好。十惡是什麼？殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這是我們的冤家。我們起心動念要落在這十條裡面，冤家現前，叫我們造業。所以佛講十善是厚友，最厚道的老朋友，我們應當親近善友，遠離冤家，這裡面的意思就多了。冤家不是一生一世結的，有過去生生世世的冤家，我們要想修道，這些人就來找麻煩，為什麼？他要報復。他有一個強烈報復的意願，遇到了一定障難，障礙我們修道，破壞我們修道，不定用什麼手腕，往往我們就上當被騙。

　　妖魔鬼怪現在在這個社會可以說太多太多。《楞嚴經》上講，「末法時期」，就是講我們現前這個時代，這是釋迦牟尼佛三千年前的預言，「邪師說法，如恆河沙」，到處都是，說的這些佛法似是而非，總是叫你生煩惱，總是叫你不得清淨。我們如何辨別這些魔怨？拿我們經題做一個標準就很好，我們這個經題修學的總綱領五個字，「清淨、平等、覺」。我們接觸一切人事物，使我們感受到心地清淨、平等、覺悟，這是正法，這沒有錯。他說得再好，如果破壞我們的清淨心、破壞平等心，讓我們迷惑顛倒，這個法決定是邪法不是正法。所以佛在此地講，要「以定慧力，降伏魔怨」，你有定力，定力就是自己有主宰，不會被外面境界所動搖，這是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白，你有能力辨別邪正、辨別善惡、辨別是非，這是慧。然後你在外面境界一切人事物，才不會被誘惑，境界現前自己能夠如如不動，我們才能夠降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家債主太多太多，你沒有定慧，你怎麼可能在這一生當中成就？

　　我自己念念感激老師的教誨，不是老師，我們是凡夫，怎麼可能有成就？自己細心去想一想，決定不可能。老師教導的善，我們自己能遵守，老師雖然謙虛，我們作學生的人尊重，老師自己不敢以為師，客氣、謙虛。我跟李老師，李老師最初跟我見面，他就說：我的能力只能教你五年；客氣話。他的目的就是希望我能聽他的教誨五年，五年不離開他，五年守住他的規矩，就是聽他一個人講經說法，一門深入，扎根。這個根深，得的就是定慧，然後我們對於一切人事物的變化、觀察，跟從前確確實實就不一樣。多久？三個月就見效，自己就體會到。

　　最初老師教誡的，我們也是有一點勉強，感覺到老師這個態度好像太傲慢、太跋扈、太自大，似乎這個世間只有你一個人，別人都比不上你，給我們有這個感觸；我們沒有智慧，在家父母沒教過我們。哪裡可以說只有聽他一個，除他一個人，任何人不准聽；一切文字不經過他同意，不可以看；還有一個，從前所學的，他統統不承認，一律作廢，跟他一切從頭學起，沒有二話說。我們總算是還有一點善根福德，真肯聽話、真肯接受，依教奉行。可是這樣做了三個月，自己就發現真有好處，心清淨了。三個月不到處聽，任何人講話都不聽，耳朵封起來。老師指定的課程很有限，除這個之外一律不准看，眼睛也把你遮住。一切法不見不聞，漸漸心就定，用這個方法教我們修禪定，定能開慧。三個月以後，你聽別人講話，看一切事，自己覺得比從前聰明，從前聽話不懂得意思，現在懂得，察言觀色就有這麼一點能力。六個月以後就非常顯著，對老師衷心的佩服，知道老師這個方法高明，從來沒有見到過，也沒有聽說過，不曉得這個方法這麼妙、這麼好。所以我五年之後，跟老師講：我還遵守五年。老師要求我五年，我守他的規矩十年，十年之後講經才得心應手、左右逢源，根是這麼扎下去的。不守規矩自以為聰明決定失敗，失敗的同學很多，老師教的學生有一兩百人，真正能有一點成就，現在只有三個人。怎麼成就？守規矩、聽話、老實，你才能成就。凡是自以為是，最後都失敗。也講經，講個幾年沒有進步，引不起聽眾的興趣，聽眾愈來愈少，緣就沒有了，自己也就不講了。所以我到台中去的時候，我們那麼多同學各個都講得不錯，為什麼現在一個講經的人都沒有？都不講了。我去的時候，他們請我吃飯，老同學還有五、六位，都不講了。所以不能夠順從老師的教誨，你沒有定力、沒有恆心、沒有耐心，你怎麼能成就？

　　這個是大事業，學佛比世間任何事業都大，世間任何的事業，最大的事業是建立一個國家政權，開國建立一個朝代，建立一個國家，這是世間最大的事業，比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界，成佛作祖。這麼大的事情，你要不是如理如法的來修學，想自己想個什麼辦法，不錯，你是自己可以想，你那個辦法有沒有效果？很難講。祖師大德傳的這個方法，是幾千年代代相傳都用這個模式成就。我們今天捨棄這個模式，另起爐灶來搞一個，試試看，能不能成功？你去試驗，如果試驗失敗，好可惜，這一生的緣捨棄掉了，你試驗成功，了不起，又一個方法成就了。所以我們自己不是上根利智，走老路子可靠。別說上根利智，諸佛如來示現在這個世間，為什麼要用八相成道？為什麼不另外創一個規矩、一種形式？為什麼守老辦法？八相成道是一切諸佛度化眾生的成規，就是一套規矩。諸佛如來出現在世間都守規矩，釋迦牟尼佛守定古人的規矩，古佛的規矩。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面講，釋迦牟尼佛有沒有給我們說法？沒有，釋迦牟尼佛所說的法都是古佛所說，述而不作；換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，沒有一句是他創新，全是古佛所講。

　　這一些示現，「作斯示現，順世間故」，都是啟發我們、教導我們，走古聖先賢的老路不會錯，不可以自以為聰明要創新。創新，問題就出來，尤其是在初學不可以，老修行也不能創新，原理原則方法決定不能變更，形式可以隨著時代變的。像我們這個講堂，我們現代化，儀規我們可以節省掉，從前大座儀規要做四十分鐘，現在人工作繁忙，哪可以浪費四十分鐘的時間？所以我們現在講的儀規簡化了，這個可以，我們的講堂現代化，這個可以，這個無傷大雅；如果從理論上、從方法上另外建一套規矩，那就大錯特錯。所以在理論上、原則上、方法上，一定要走古聖先賢的老規矩。居士林要建立念佛堂，木源居士跟我商量，念佛堂採取印光大師的老規矩，不會錯。我們不要搞一套新的，我們怎麼搞比不上古人，如果搞錯，因果擔當不起。完全模仿靈巖山這一套規矩，全套搬過來，這套規矩有錯，印光大師負責任，我們不負責任。這個好，我們有推卸責任的地方。好，今天時間到了，我們就講到此地。