無量壽經玄義—深信發願，即無上菩提 （第六集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0006
請掀開講義第十二面第四行：「三、一經宗趣。」
前面將本經的體性介紹出來了，使我們知道佛說這部經理論的依據，接著要說明宗旨與趣向，就是歸趣。知道理論依據，我們對它產生信心，深信不疑，但是不知道如何修學，宗趣就是給我們說明修學的方法。「宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也。」這把宗趣兩個字的定義解釋得很清楚，宗是宗旨，就是修行最重要的綱領，趣是趣向、是歸趣，這部經的歸宿在什麼地方。「體是理，宗是行。」前面一段是說理論的依據，這一段是講修行。「是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」依照這部經的修行方法，知道它為的是什麼、求的是什麼、將來的歸宿是什麼，這些都說之為趣。
宗趣的意義明瞭之後，下面就要正式說明本經的宗與趣。底下分為兩大段，但是兩大段之前，先把宗趣簡單的提出來，然後再詳細解釋。「本經以發菩提心，一向專念為宗。以圓生四土，逕登不退為趣。」這是把宗與趣都說得清清楚楚、明明白白。向下先「明宗」，就是解釋前面的半句，「發菩提心，一向專念為宗」。「經云：三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因。」這在本經「三輩往生」這一章裡面說得很清楚，上輩、中輩、下輩，在《觀無量壽經》把這三輩開為九品，上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下，九品跟三輩內容完全相同，一個是說得概括，一個說得是簡單。經裡面講三輩往生的人，統統是「發菩提心，一向專念」而成就的。這一句話就重要了，從上上品像文殊、普賢這些等覺菩薩，下下品像地獄五逆十惡的眾生，把一切往生的人概括盡了，他們怎麼往生的？都是發菩提心，一向專念。這一句話就太重要了，如果我們要想往生西方極樂世界，就得把這兩句話百分之百的做到。
先說發心，發心要發真心，菩提這兩個字是梵語，翻成中文是覺悟的意思。菩提心就是覺心，覺而不迷。什麼叫迷？我們可以說凡是不願意往生西方極樂世界，或者不是急著求生極樂世界，都沒有菩提心。為什麼？他不知道這個世界六道輪迴之苦，他不曉得，不知道無始劫以來，所造作的業障深重沒有法子能夠消除，唯獨真正覺悟了，有西方極樂世界可以去。為什麼要到西方極樂世界去？因為西方世界是圓生四土，圓證不退。這種利益到哪裡去找？不要說凡夫了，菩薩修行之所以不能成佛，就是因為進進退退。今天我們明白了，唯獨西方淨土是圓證不退，圓生四土。這個事實真正明白了，真正相信了，真正發心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心。用這個心來念阿彌陀佛，所以念念都是求生西方。我今天為什麼念阿彌陀佛，就是希望早一天生到西方極樂世界，這叫真正覺悟，這叫菩提心。這兩句話，並不是註經、講經的人隨便說的，確實有經典做依據。
「第十九願是發菩提心。第十八願是一向專念。」這兩句原始的依據找出來了，一切經中最為第一、最為無上的，就是《無量壽經》裡面的四十八願，阿彌陀佛自己為我們宣說的。十九願主要的是勸我們發菩提心，十八願給我們講十念必生，教給我們一向專念。「故知發菩提心，一向專念，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。」你要問為什麼取這兩句做為修行的宗旨？這把理由全都說出來了，所以這兩句真的是阿彌陀佛本願之心髓，也就是說這一願是四十八願的中心。所以古人做比較，把一切經做比較，說《華嚴經》第一；《華嚴》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》都比下去了。就本經，本經四十八章，第六章是第一，第六章就是四十八願；四十八願這四十八條再做個比較，第十八願第一，十八願就是一向專念。所以比到最後得到的結論是什麼？就是一句阿彌陀佛。所以我們念這一句阿彌陀佛，就是圓圓滿滿的念了四十八願，就是念了這一部《無量壽經》，就是念了一部《華嚴經》，也就是說念了一部《大藏經》。你看真正不可思議！所以有幾個人能夠認識這一句阿彌陀佛功德之大？很少人認識。清朝乾隆年間灌頂法師，慈雲灌頂很有名的一位法師，他有一部《觀無量壽經直指》，這裡面說了，消災滅罪第一法門就是念阿彌陀佛。不管什麼樣的災難、什麼樣的重罪，這句阿彌陀佛確確實實能夠滅除，比什麼樣的經、什麼樣的咒都有效，可惜大家不相信。古德有一句話說，「念經不如念咒，念咒不如念佛，念佛不如念阿彌陀佛」。真的處處都是給我們指出阿彌陀佛第一，我們從這個地方認識這個修行無上的法門。「全部大經之宗要」，宗旨綱要，這個大經是指《無量壽經》，全部《無量壽經》的宗旨綱要就是第十八願、第十九願。
「往生必修之正因，方便度生之慈航。」我們想用另外一個方法來修往生行不行？不是不行，行。行，為什麼說這一句是正因？這一句是萬修萬人去，決定靠得住。別的方法有觀想念佛、有觀像念佛，你可以試試看看，你這一生有沒有把握，去得成、去不成？是個未知數。用持名念佛這個方法是決定成就，就是你肯念不肯念了，肯念是一向專念。怎麼叫做一向專念？後面還要說到，這個非常重要，不僅是阿彌陀佛普度眾生，十方三世一切諸佛如來度眾生，都是以這個方法為第一，也就是勸人念佛求生淨土。所以「本經所崇，全在於此」，本經所崇尚的就在這一句。「修行要徑，唯斯捷要」，捷是快捷，要是簡單扼要，沒有比這個更簡單，沒有比這個更快的。所以本經的宗趣的確勝過一切經的宗趣，真的《華嚴》、《法華》都比不上。
下面跟我們解釋發心，發菩提心：「發心有二義，先須離三種與菩提門相違法。」這三種真的要捨，為什麼？這三種要不捨離，你的菩提心發不出來，它障礙你發菩提心。所以真正發菩提心求生淨土，這個地方不能不注意。第一，要「依智慧門」。這個智慧拿現在來講就是理智，不能依感情，感情是痴、是迷，不可以痴迷，要理智。「不求自樂」，這個自樂拿現在的話來說就是精神、物質上的享受，不求這個。生活受用隨遇而安，不要作意去追求這就對了，我們的心就安了，作意追求這是痴迷。「遠離我心貪著自身故」，三毒煩惱第一個就是貪心（慳貪），要把慳貪捨掉，世出世間一切法都不貪著，我們往生淨土的願心才沒有障礙。這個我心自身就是身心的享受，身體的享受是物質享受；心，我們講精神上的享受，兩種都不貪。這是智慧，這是理智，決定沒有痴迷。
第二，要「依慈悲門」。因為這個法門是大乘法，不是小乘法，大乘法是「慈悲為本，方便為門」。所以「拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。這個是時時刻刻要警覺到，簡單的講就是不要叫別人生煩惱，別人為了我們生煩惱，慈悲心就失掉了。因此無論是弘法利生，無論是自己修持，凡是與別人接觸，都要叫別人得到心安、得到自在，這就對了。換句話說，如果要叫別人得到心安自在，我們自己一定要放棄執著。譬如飲食，我們現在自己做，在美國這個小道場就一、二個人，自己做，那當然歡喜吃什麼可以自己買一點什麼吃，合自己的口味。如果像台灣道場，人住得多了，廚房裡面做，那做什麼就吃什麼，你要是挑剔口味，你不叫人家生煩惱嗎？寺廟裡人住的人多，每個人口味不一樣，那廚房怎麼應付得了？像這些地方一定不要去堅持，要把自己這個嗜好捨掉，要能夠隨緣，隨緣就自在了。
像我們常常到外面去講經，多半住在居士家裡，所以人家請我的時候心就很不安，不曉得要怎麼樣招待法師，法師喜歡吃些什麼東西，到處去打聽。這固然是他一番好意，可是什麼？把他家庭平常正常的生活破壞了，這就是搞得他一家都不安。講幾天經固然不錯，有許多人有機緣聞法，可是我們住在那一家，那一家上上下下都不安。如果再要挑剔這個、挑剔那個，那就叫人家更不能夠安了。這不是拔一切眾生苦，這是給一切眾生苦，眾生不苦，還要給苦給他受，這是錯誤的，所以一定隨遇而安。我住在人家家裡，人家問我喜歡吃什麼，我說你們吃什麼我就吃什麼，我說你做好的東西我也不會吃。這是真的，你好的東西做給我吃，說老實話，你是好心，我不領情，因為我不曉得那個東西好。我有一次，第一次吃燕窩，燕窩以前沒有吃過，在香港講經的時候，有個居士做了一碗燕窩給我，送到我這裡來了。我拿來的時候，挑了一下，我的眉頭就皺起來了。人家問我，法師你怎麼了？我說這個米粉怎麼煮得這麼爛。我把它當作米粉，你想想看，那個做燕窩的在旁邊啼笑皆非，我把它當米粉吃了，還嫌他煮得太爛了不會煮。吃完以後，告訴我那是燕窩，我才曉得。我過去沒吃過這個東西，所以不曉得這東西，貴賤不知道，從來沒有在這上面去計較。所以決定不要給人添麻煩，這個就叫做慈悲，所以處眾要隨緣。
李老師過去在台中教學，他就常常教給我們，學佛無論在家出家，持戒是第一，但是不能死在戒律上。戒，條條戒都有開緣，什麼時候開緣？如果別人有為難的時候，這時可以開，不要叫別人為難，不要叫別人不安，這些地方都是開緣之處。這個話說得很有道理，他說如果你要是堅持，堅持就不能度眾生。他舉個例子給我講，他說譬如持午，懂得佛教的人，對你很尊重；不懂得佛教的人，過了午，晚上請你吃晚飯。人家是好心，對你很尊敬，邀請法師晚上去吃個飯。你說晚上我不吃，我持午。人家又不懂得什麼叫持午，他會怎麼想？他說這個法師架子很大，我們請都請不動，大概我們供養不合他的口味。這樣一來，不但他退了心，他在外面還給你宣傳：某個法師不要去理他，這個法師架子太大了。這不是叫人家造罪業了嗎？不是叫人家苦上再加苦嗎？
所以李老師一生他老人家日中一食，他一天吃一餐，可是同修信徒們晚上供養他，請客請他老人家的時候他每次都到，請他，他都到，而且常常帶我一道去吃。他說為什麼？這個是應酬，令他生歡喜心。老師日中一食，持午的，我們晚上供養他，他都來，格外歡喜，這個叫隨緣。但是吃東西一定要乾淨、一定要衛生。我常常跟他老人家在一起去作客，他拉我陪他一道去，我們也坐在一起。有的時候他暗中碰碰我，「這豆腐餿了，不要吃」，不講話，他說不要吃，這豆腐味道不對了。他一聞那個菜的味道不對，那一道菜他就不吃，這個是衛生，這個要注意。你吃壞肚子，生了病也是添麻煩，這個要注意。
還有就是布菜，不要給人夾菜，為什麼不要給人夾菜？夾菜好像是好意，其實這個也很苦惱。從前天台宗的寶靜法師，寶靜法師著作不少，也很難得，他是諦閑老和尚的學生。我在香港聽一個法師告訴我，他跟寶靜法師很久，當然是晚輩了，他給我講，他說寶靜法師小時候做小沙彌，人家夾菜給他，他就流眼淚。別人問他為什麼？他說那個他不喜歡吃，太多了吃不了，但是夾在碗裡不吃又不行，所以流著眼淚去吃。所以這是我們應當要知道的，飯量多少、他喜歡吃什麼，最好讓他自己去夾，不要去布菜。這個都是叫眾生心地能安穩，這樣好。這是舉幾個小的例子。盡量不要給人添煩惱，有的時候我們自己是好心，但是在別人是痛苦。
第三個是「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。」慈悲跟方便是有密切的關聯，應當憐憫一切眾生。眾生無知，尤其是這一代，可以說沒有受過教育，無禮到了極處了。要不要教？如果看到這樣的人掉頭而去，不肯再教他，這個不但沒有慈悲，也沒有方便。要憐憫他，這一代人沒有受過教育，師道是蕩然無存，眾生可憐到了極處。我們中國古代什麼樣的人最可憐？沒有受過教育的人最可憐。我們如果細細念中國的歷史，中國人著重教學，可以說從上到下是一貫的思想，真正是全國的共識，不認識字的家庭主婦都懂得該怎麼樣教小孩，教忠、教孝、教敬、教儉（節儉），不像現在人。民國初年孔家店打倒了，倫理道德統統不要了，這幾十年來大家把這個忘得乾乾淨淨，偶爾提出來，他們還認為很新鮮，這是非常可悲的一樁事情。所以我們今天不能跟人講理，不能再計較這些小節，什麼都不要計較，只要他肯聽，只要他能接受、聽得歡喜，這個人就是有善根有福德的人，果然能依教奉行，認真努力去修學，必定有成就。依照這部經來修行，不要多，一天念一部，持之有恆，盡形壽一天都不缺。佛號定課、散課，也是一天不缺，這個人將來決定往生，人家往生就成佛了。聽了不能相信，信了做不到，這都是業障深重，什麼叫業障？沒有把它做到這就是業障。所以道場為什麼著重在共修？共修是你不來也不行，一天念一遍非念不可，到時候大家統統要來參加，不能不念。這就是依眾靠眾，這也是方便法，依眾靠眾。散課你會中斷，但是定課你不會中斷，早晚課誦。業障輕的就是自動自發，這是業障輕的，他自自然然能夠做到一天都不缺，上中品是決定有分，如果他真的心地真正清淨，能夠依照經訓去修行，上輩往生不難取得，真的可以做到。
所以對於別人對自己的恭敬、對自己的供養不計較，不可以說他對我們恭敬心沒有、供養很少，我們就不去了，那就錯了。我們到那個地方去幹什麼？到那個地方去幫助眾生認識這個法門，理解這個法門，相信這個法門，我們去是為這個去的，不是為了別人恭敬供養而去的。如果為了利養到那個地方去弘法，那個用心就錯了，就對菩提心就造成障礙了。所以這三種佛教給我們要遠離，總而言之，第一句要理智，不要痴迷，遠離慳貪；第二要真正慈悲，不要找一切眾生的麻煩；第三要知道方便，不求眾生的恭敬供養。
底下還有三句：「次須知三種順菩提門」。這三種順菩提門，諸位一看，都是講的清淨心。第一個是「無染清淨心」，你要保持你的清淨心，無論在什麼時候，無論在什麼場所，不要被染污了。什麼是染污？七情五欲就是染污。順自己的意思，心裡生了歡喜，你被那個喜歡染污了，你心就不清淨；不合自己意思，討厭，你被那個討厭又染污了。喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情，財色名食睡，佛家講五欲。就是一切時一切處，心裡頭把七情五欲捨掉，不要叫心有染污，常常養自己的清淨心。底下說：「不為自身求安樂故」，因為五欲七情與自身安樂都有密切關係。「菩提是無染清淨處」，這個很重要很重要，要讓自己的清淨心不染著。
第二「安清淨心」，心要安靜。如果我們自己心不安，如何能叫眾生心得到輕安？當年禪宗慧可大師（就是二祖）到少林寺找達摩，就是求達摩給他安心，他心不安。我們能夠理解他當時這個心情。菩提心是安的，妄心就不安了，妄心天天想東想西、想前想後，妄想執著，這個東西不安。所以這個安，心安就是清淨心。「為拔一切眾生苦故」，因為眾生苦在哪裡？眾生苦就是心不安。《金剛經》上須菩提向釋迦牟尼佛提出就兩個問題，一個是「云何降伏其心」，一個是「應云何住」，我這個心要安住在哪裡？我的妄念太多了，要如何把妄念伏住、降伏住？一部《金剛經》就解答這兩個問題。本宗實在講，比《金剛般若》殊勝太多了，我們只用一句佛號，既降伏妄念，又安住了心。心安在哪裡？安在阿彌陀佛聖號上，就沒錯了。前面給我們講住真實慧、真實利益，我們把心安住在阿彌陀佛這個名號上就是住真實慧，不但能度自己，也能幫助一切眾生。
第三個是「樂清淨心」，不但要安，而且有樂。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，不是真的；苦樂二邊都捨掉了，這是真樂，也就是佛門裡頭常講法喜充滿，就是這個意思。你用功努力的修學，愈學愈快樂，愈學愈自在，為什麼？煩惱少了，一天比一天少，妄念一天比一天少，智慧一天比一天增長，安樂也是年年都在增長，這怎麼不快樂？真的是離苦得樂。「欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故」。這一句的樂，樂在哪裡？樂在弘法利生，弘法利生第一樂。為什麼？幫助一切緣熟的眾生。什麼叫緣熟了？他聽了歡喜，他能接受，他依教奉行。但是諸位要知道，緣熟的人很稀有、很少，不是很多。往往我們到一個地方，在那裡講經講了很久，也許有一個、兩個熟了，那就真正快樂。為什麼？這兩個人決定往生。這個講經法會就很有意義了，沒有白說。如果希望很多很多人都成熟，那你就會生煩惱，為什麼？不可能。因為這個法門不是別的法門，這個法門是成佛的法門。你睜大眼睛看看眾生，這些眾生他像成佛的嗎？成佛要多大的福報，第一等的福報，你怎麼能可以要求一切眾生有第一等福報！這個不可以。如果這樣要求的話，這個觀念就錯了，千萬人當中不過是一、二個，所以這個法門稱之為難信之法。這是成熟的眾生。
沒有成熟的，我們也歡喜，為什麼？一句阿彌陀佛一歷耳根永為道種，給他種了種子，種子下去了，雖然現在不能成熟，種子下去了，也非常歡喜。從下種子，普遍人人都有分了。成熟，可能有一個，可能有兩個，可能沒有，但是下種子非常非常的普遍，這個種子決定不會壞，所謂是金剛種子。到哪一天這個種子遇到緣了，它就會成熟，他這一生不能往生，也許多生多劫以後又遇到這個法會，他那個時候緣才成熟了。我們想想自己亦復如是，自己學佛學了這麼多年，過去對這個法門不能深信、不能力行，就是緣沒成熟。我們天天在弘揚，天天在講，天天在勸別人，同時也在勸自己。這部經念多了、念久了，講多了、講久了，把自己沒成熟的種子加速度讓它成熟。這是第一樂，這是真實功德，這是真正惠於眾生真實之利。幫助一個人往生西方極樂世界，圓證三不退，圓生四土，這是給人家真正的利益，真實的利益。一切法裡面沒有比這個法更真實的，所以這是樂清淨心。
你看無染、安樂，心都是清淨的，菩提心就是建立在無染、安樂、清淨的基礎上，你才曉得這個菩提心不容易。不容易，我們又常常看到《往生傳》裡面講的很多愚婦愚夫，他念上三年佛，人家站著往生、坐著往生，難到他具足菩提心嗎？給諸位說真具足。人家那個心真正是無染清淨、安樂清淨，他真做到了。為什麼？他把世出世間一切法統統捨掉了，也就是我們常說的，他沒有煩惱，沒有妄念，沒有憂慮，沒有牽掛。他心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，世出世間一切法與他不相干，他統統捨掉了，他不需要學，他立刻就得無染安樂清淨心，他就得到了。這個佛號愈念愈是無染，愈念愈是安樂，愈念愈清淨。你問他什麼叫菩提心他不知道，但是他那個心就是真正的菩提心。你問他想什麼，他想見阿彌陀佛，除見阿彌陀佛之外，他什麼也不想，他只想求生淨土，想求見阿彌陀佛，其他都不想，他的心真安了。念到功夫成熟，預知時至，他怎麼不樂？當然樂！雖然一生不能講經說法度眾生，但是他往生表演那個樣子就行了。
像《念佛論》後面倓虛老法師舉的鄭錫賓，鄭錫賓居士以前是商人，做生意的，以後學佛了，他是跟倓虛老法師學的，倓老法師是他的皈依師，以後就學著講《阿彌陀經》，他會講了。會講了，他生意不做了，到處去講經。家裡人反對，尤其是弟弟非常反對，家業都不要了，學佛學迷了到處去講經。你看他往生多自在，他經講完了跟朋友商量，他說我要走了，麻煩你替我租個房子。人家說，你要走了還租房子幹什麼？他說我要往生西方極樂世界，死在人家家裡不方便，你們給我租一個房子。同修們一聽之後，你往生西方極樂世界，我不介意，到我家來；那個說我也不介意，到我家來。他就在他朋友家裡念佛往生，預知時至。往生的時候朋友們說，你往生也應該作幾首詩、作個偈子留給我們做紀念。他說你就看我這個樣子，這就很好的紀念。你說這度多少人！做榜樣給人看，現身說法。他弟弟見到了相信了，沒有話說了，也老實念佛，三年之後弟弟也往生了。他弟弟能念佛往生，實在講是哥哥度的，哥哥這麼好的樣子，弟弟看到了相信了。所以倓虛老法師一生親眼看到往生，站著走的、坐著走的、預知時至的，看到二十多個人，他聽說的那個不算，太多了，親眼看到的二十多個人。
所以能夠勸人念佛，能夠把這個淨土三經或者淨土五經一論講給別人聽，這是第一樂。實在講，我們也不是以老師的身分出現，一定要人家很尊重，我們從來不敢存這個心。所以人家不找我，我都會寫信去找他：什麼時候我有空，我希望到你那裡去講經。《無量壽經》不是講得很清楚嗎？「為諸庶類，作不請之友」，他不請，我就去了，決定叫一方眾生得利益。這個裡面只要自己心地清淨，自己絕對不是為名聞利養，一無所求，我們去講經只有一個願望，願望大家對淨土能夠認識，能夠理解，能夠生起信心，我們的目的就在此地。這一段文出在《往生論》裡面的，是天親菩薩為我們說的。
下面說：「元曉師云：發菩提心是明正因。又云發心有二：（一）隨事發心，如四弘願。（二）順理發心，信解諸法實相而發心者。」元曉是唐朝時候一位韓國的法師，那時候叫高麗，現在的韓國。在中國留學，學成之後回國去弘法，很有成就的一位法師。他說發菩提心是明正因，又說發心有兩種，一種隨事發心，如四弘誓願。「四弘誓願」是一切諸菩薩所有因地所發的大願，把它結歸起來的四條。釋迦牟尼佛這是我們的本師，阿彌陀佛極樂世界的教主，四十八願歸納起來也不出這四條。四條裡面是以第一條為主，「眾生無邊誓願度」，是以度眾生為主，為了要度眾生，這才斷煩惱、學法門、成佛道。可見得，自己修持不是為自己修的，是為眾生修的。為自己修，自己偷偷懶無所謂，成就早晚也無所謂，現在佛菩薩修行是為眾生修的，換句話說，眾生在苦難當中，等著你趕快修成去度他。你早一天成就，眾生受苦難就少受一天；你晚一天成就，他的苦難就多受一天。如果真正能夠存這樣的心，菩薩修學才勇猛精進，為什麼？不能讓苦難眾生在那裡常常等待著救援。
一切法門當中，哪一個法門成就最快最速？無過於念佛求生淨土這個法門。我們在《無量壽經》裡面看得很清楚，有些菩薩願力宏深的，到了西方極樂世界不要等自己成佛，立刻倒駕慈航，就到他方世界度這些有緣眾生。他也能蒙佛力加持，雖然重返到六道輪迴，他依然是不退轉，這是往生才行。不往生，一回入娑婆必定又有隔陰之迷，又有退轉。所以從西方極樂世界打個轉，就不退轉，也沒有隔陰之迷了，這就是說明西方極樂世界的好處，西方極樂世界的殊勝，不能不去。他這個利益功德，許多菩薩都不知道，菩薩知道的話，老早都發願往生了。菩薩為什麼不念佛求往生？不知道，沒有這個緣分、沒有讀到這部經、沒有看到這部經。
所以依四弘誓願發心，修行的次第就非常的清楚、非常的明白。四弘誓願第一個是願，二、三是修行，末後是證果，所以修行順序決定不能顛倒，一定是先斷煩惱，後學法門。那一天在阿靈頓，學生問我，學佛跟佛學怎麼個分別法？因為他們正好講四弘誓願，我就用四弘誓願給他講，我說從斷煩惱下手這叫學佛，從學法門下手、不斷煩惱那就是佛學。這個他們聽了很滿意，他很容易體會。為什麼？學再多的法門，心不清淨，那個沒有用。說老實話，這個順序不可以顛倒的。清涼大師在《華嚴經》經題上也講得很清楚，如果沒有斷煩惱就學無量法門，清涼大師說叫增長邪見，不是智慧。智慧從哪裡生的？智慧從清淨心生的。煩惱斷盡，清淨心現前了，再學無量法門，那是增長智慧。由此可知，智慧跟邪見，就是心清不清淨，心清淨了統統叫智慧，心不清淨了都叫邪知邪見，就這麼回事情。才知道斷煩惱的重要！煩惱就是無明習氣，我們的習氣很重，要知道習氣就是經上講的罪業，罪業深重。罪在哪裡？習氣，妄想、分別、執著習氣就是無始劫以來的罪業。我們要把這個放棄，要把這個捨掉，這個很重要。
第二種發菩提心是順理。前面順事我們都能做得到，順理一定開悟之後。這是什麼人發心？給諸位說是圓初住以上發心的，禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，我們念佛法門叫理一心不亂。這個境界是他見到理了，理是什麼？諸法實相，也就是真如本性。所以這是理一心的境界，這個時候當然沒有問題。但是還得要遇到淨宗，遇不到淨土宗，遇不到這一部經典，雖然像禪宗明心見性、大徹大悟了，他還不知道有極樂世界；或者知道極樂世界、聽講極樂世界，但是沒有在意，對極樂世界真正情形並不了解，他還沒有動念頭想到極樂世界去。禪宗大徹大悟的人，如果一念佛求生西方極樂世界，他是理一心不亂，他往生是實報莊嚴土；但是往往他沒有認真去探討西方極樂世界的真相，往往疏忽了，這就很可惜。不往生西方極樂世界必定還有退轉，還有隔陰之迷，這是一定的道理。所以才知道這個法門、這部經典的殊勝。
「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。」這就是元曉法師他們這一派，他們是以發菩提心為主，以念佛為輔助。「善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。」善導大師、靈芝律師（靈芝是宋朝時候人，對戒律是很有研究、很通達的，歷史上稱他為靈芝律師），以及日本那些淨宗大德，他們都受善導大師影響，以善導大師的說法，持名是正行，發心是助行。這跟元曉師恰恰相反。但是不管怎麼說，發菩提心、一向持名，反正都有就是了，就是以哪個為主、哪個為輔，他們兩個顛倒了一下。
「蓮池大師和會之曰：還以持名為正行，復以持名為發菩提心。」蓮池大師把古來兩家合起來，合起來還是重在持名，為什麼？不持名，菩提心也就沒有了，持名就是念念覺而不迷。前面曾經給諸位說過，真念佛人念這句佛號的功夫，在什麼地方看？在起心動念。念頭一起，不管這個念頭是善是惡、是邪是正，都不要緊，馬上把它換成阿彌陀佛，這就要緊了。古人所講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是菩提，一念覺就是馬上換成阿彌陀佛了，心裡頭沒有阿彌陀佛就是迷，有了阿彌陀佛就是覺。換句話說，什麼叫菩提心？念阿彌陀佛的心就是菩提心，不念阿彌陀佛，菩提心就沒有了，心就又迷了。要念念覺、念念不迷，這個重要。所以蓮池大師和會得好。
「徹悟禪師云：真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。」徹悟禪師從禪宗裡面大徹大悟，回過頭來是專修淨土，晚年也專弘淨土，勸人念佛求生淨土，他的語錄就完全講念佛的開示，字字句句非常之懇切。學佛人尤其是念佛求生淨土的人，要真正為生死。為什麼往生？六道輪迴生死事大，為這個！為這一樁事情發心求生西方極樂世界。念這一句佛號，這一句佛號要從哪個地方念出來？要從深信願心念出來，甚深的信心、甚深的願心，從真正的信心、願心裡面生的這一句佛號，這個佛號有力量，這一句佛號才能跟阿彌陀佛感應道交。我們平常念這個佛號念得沒有感應，為什麼？信心不深、願力不切，也是半信半疑，想去又不想去，又還捨不得娑婆世界，是這麼樣一種心態，所以念佛難怪念一輩子不能往生。我們把眼前這個事情看得太認真了，把生死這樁事情看輕看淡了，這是一個很大的錯誤。眼前什麼了不起的事情都不是大事，大事是生死大事，這個事情無始劫以來，生生世世都沒有辦法解決。
我們今天學佛，這個善根不是淺顯，實在講是非常深厚的善根，也就是說過去世中生生世世都在學佛，都在修這個法門。既然學佛，既然修這個法門，為什麼沒有成功？毛病跟現在所犯的完全一樣，過分的把世事當真，把生死輪迴忽略了，所以無始劫到今天還是一個生死凡夫。畢竟是過去生中善根福德因緣太深厚了，所以在這一生當中又遇到了，尤其難得的是遇到夏蓮居會集的這個本子。夏老居士會集的本子，流傳到今天還不到五十年，這麼短短的時間當中我們能夠遭遇到，而且今天我們手上也能夠得到一冊，你就想像看這個善根福德因緣是多麼的深厚！他這個本子，多少念佛人一生當中沒有見到過，這個本子是《無量壽經》最善之本，一定要珍惜這一段因緣，這一段因緣不容易。夏蓮居老居士，我們要問他為什麼出現在世間？我們可以說他就是為了這一部經而來的。這一部經出現了，多少人得度。經上明白告訴我們，將來佛法滅盡了，這一部經還要留在世間住一百年。在我們想像是哪一種本子？九種本當中必定是這個會集本，它是來救度末法時期苦難眾生的。
我們再翻過來看：「蕅益大師云：信、願、持名，為一經要旨。」要真正相信，真正發願，老實念佛。小本《阿彌陀經》如是，《無量壽經》亦復如是。因為《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》是同一部，只是大本小本而已，是同一部。「信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。」這一段話是蕅益大師的發明，因為蕅益大師以前，祖師大德們沒有這樣說過。說得太好了，所以印光祖師讚歎他這個註解是「佛說此經以來第一註」，既使古佛再來要註這部經，也不能超過其上，這個話是有道理的，並不過分。確確實實把這《阿彌陀經》裡面的意思，如來的真實義，蕅益大師言簡意賅完全給我們道出來，這真正是難得。
所以學《阿彌陀經》，單學經文是不夠的，一定要學《要解》。《阿彌陀經》得到《要解》，那個意思才完全顯露無遺。這個話說得好。有很多人誤會，以為淨土宗了不起有一點定而已，慧是談不上。為什麼？一心不亂是定，認為淨土宗的修行最大的成就，得一點小定而已，沒有智慧。我們看蕅益大師這段話就曉得，那個境界錯誤了。信願是慧，沒有大智慧他怎麼肯相信？怎麼肯發願？所以我們在《阿彌陀經》，十六尊者表法裡面，第一位是舍利弗尊者，智慧第一；菩薩表法裡面，第一位是文殊師利菩薩，也是智慧第一。沒有第一智慧他不能相信，所以這個經是難信之法，所以一定要有第一智慧才能相信。當然，沒有第一智慧他怎麼肯選擇這個第一法門？十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，一定要有第一智慧他才會選擇第一法門。所以信願是慧行，淨土是建立在無上智慧的基礎上。所以信願行都是真實慧，《無量壽經》講「住真實慧」，我們信願念阿彌陀佛，我們是住真實慧。這是諸佛如來給我們的真實利益，這一定要認識清楚。
所以「得生與否，全由信願之有無」。為什麼臨命終時十念就往生、一念就往生？因為往生的第一個條件就是他信願，他真相信、真願意去了，臨命終時一念就往生了。可見得往生全在信願之有無。「品位高下，全由持名之深淺。」我們要注意「深淺」這兩個字，不是在持名的多少，是持名功夫的深淺。深淺怎麼說？跟多少的確不一樣，一天念十萬聲佛號，不見得是深，一天念十句、十念法不見得是淺，淺深是在定慧上說的。我這個佛號，每一聲佛號都能夠與信願行相應、與三學三慧相應、與四弘誓願相應、與四十八願相應、與諸法實相相應，這個佛號深。所以一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個深。或者我們講得簡單一點，像前面所說的，這一聲佛號能夠與無染安樂清淨相應，這就深；如果這一聲佛號與這個不相應，這個功夫就淺。所以往生的品位，不見得是念佛一天念到晚念得很多的人他品位就高，不見得。說不定那個一天只修十念法的他還上品上生，一天念十萬聲佛號也許是下輩往生，都很可能，看他念得相應不相應。我們要著重「深淺」兩個字。
「故慧行為先導，行行為正修。」信跟願是引導我們的，而這句阿彌陀佛淨念相繼，這是正修。《楞嚴經》大勢至菩薩教給我們的方法是淨念相繼，我們要著重「淨」，著重「相繼」。淨是什麼？不夾雜，就是無染清淨，那叫做淨念。相繼就是不間斷，我再告訴諸位，不間斷是信心不間斷、願心不間斷、清淨心不間斷。佛號斷沒有關係，我早晨念十念，晚上念十念，這沒有關係，我這一天的清淨心不間斷，我從早到晚都保持清淨心，這就對了，這個就是淨念相繼了。所以我們提出這個念佛要訣，是不夾雜、不間斷。不夾雜就是淨念，不間斷就是相繼，淨念相繼。「如目足並運也。」目是眼睛，我們走路，眼睛看路，兩條腿走路。眼睛看路就好比信願，方向目標路況清清楚楚、明明白白，足不停的去運奔，一定達到。
「又曰」，這是蕅益大師所說的，「深信發願，即無上菩提」。這一句也是古人沒說過的，因為我們過去看到發菩提心很難懂，菩提心究竟是什麼，講個好半天都沒講清楚，講都講不清楚，那聽的人怎麼會聽得清楚？所以發菩提心就難了，實在講發菩提心是真難。《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的《大乘起信論》，起信，可見得是大乘的最淺顯的，入門的一本教課書。大乘入門的教科書，講什麼？就是講菩提心。我們看了多少遍還未必能搞得清楚，解都解不清楚，我們這個菩提心怎麼能發得出來？所以實在不容易。一般人雖然口頭講發菩提心，幾個人發了？真正發菩提心的人，他的心地清涼自在決定不生煩惱，因為煩惱不是菩提心，決定沒有執著，決定沒有妄想。幾個人有菩提心？真難。蕅益大師這麼一解釋，真是又簡單又痛快，一下就能夠領悟，「深信發願」就是無上菩提心。我們想想他這個話，有沒有道理？愈想愈有道理。因為往生西方極樂世界就成佛了，成佛那不是無上菩提心是什麼？所以淨宗發菩提心容易，他宗發菩提心難，不曉得怎麼個發法，淨宗容易，真的容易。
你譬如說《金剛經》，《金剛經》幾個人能看得懂？幾個人在《金剛經》上真正的把妄念伏住，心得到安樂清淨了？幾個人得到了？念《金剛經》的人很多，我看煩惱習氣還都在。如果那兩個問題拿到淨宗來問，太簡單了，云何降伏其心？合掌「南無阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛把你的所有妄念取而代之，就降伏了。應云何應住？「南無阿彌陀佛」，你的心就住在阿彌陀佛上，問題不就解決了？不要那麼麻煩了，一句阿彌陀佛統統答覆了，圓圓滿滿，天衣無縫。這在淨宗發菩提心確實如此，哪有那麼麻煩。「深信發願」，這就是他宗所講的無上菩提心。難怪自古以來那些不認識字的，一生都沒有聽過經的，就念這句阿彌陀佛，臨命終時站著走的、坐著走的，預知時至、不生病的，原來他們都發了無上菩提心。我們不知道，他自己也不曉得，蕅益大師一語道破，這是無上菩提心。對這個法門，對這個經典，真正相信，真正發願，什麼都不求，就求西方極樂世界。
「合此信願，的為淨土指南。」一個人要是這四個字做到了，「深信發願」做到了，沒有不往生的。大凡深信切願，往生的品位絕對不在下輩。深信切願，他這個佛號不管念多少，他相應。凡是佛號念得不相應，說老實話，都是信不深、願不切。所以的的確確這是淨土指南。「由此而執持名號，乃為正行。」蕅益大師對這個正行，比古德說得謹嚴、說得好。古人只是說持名為正行，怎麼持沒有說清楚；蕅益大師說得清楚，這一句佛號是從深信切願心裡面念出來的，這是正行。「大本亦以發菩提願為要，正與此同。」大本就是《無量壽經》，《無量壽經》也是以發菩提心為最重要。所以大小兩本義趣完全相同。黃念祖居士作《無量壽經》的註解，他說了：「故今以發菩提心、一向專念為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。」他在本經的宗旨就用這兩句話，不但是經典裡面現成的文句，同時又是古大德的主張，我們能夠信得過。蓮池、蕅益是明末中興淨土宗的兩位了不起的祖師，他們的思想見解行持，確確實實可以做今人的模範。
底下解釋：「《觀經》云：若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」這是《觀無量壽經》佛給我們講的菩提心。淨土宗裡面常說「三心圓發」，圓是圓滿，這三種心要圓圓滿滿的發出來。第一個是「至誠心」，誠是真誠，真誠到了極處。什麼叫誠？我們自己常講我的心很真、很誠，不知道自己這個心正是個妄心，因為不了解誠的定義。曾國藩對「誠」下了一個定義，說得非常之好，既簡單又明確，他說「一念不生之謂誠」。跟我們佛法講的也相應，我們心裡頭有念頭就不誠了，無念就誠了，一念不生是真心，真心離念，離一切妄念，所以這個不容易做到。儒家講誠心、講誠意，誠意跟誠心是一樣的，前面要做格物致知的功夫，然後心才誠。換句話說，這個格物致知，就是前面我們講的《往生論》裡面三種違菩提心、三種順菩提心。三種違菩提心就是格物，七情五欲障礙了菩提心，這個東西要把它遠離，遠離這是格物；三種順菩提心，這個法門我們要修學，努力去學習，這就是無染安樂清淨，這是致知，然後意才誠，心才正。可見這個真心不容易，真心決定沒有欲、沒有私，這是真心。
佛教給我們，我們要用真心處世待人接物，要用真心來學佛、來念佛，一真一切真。決定不是我念佛用真心，我處世待人接物還用妄心，那你念佛的心也不真。一真一切真，一妄一切妄，諸位要記住，不可能是一半真、一半妄，不可能的，沒有這個道理。所以我們處世待人接物要真誠，別人對我們不真誠是應該的，為什麼？他不是修行人，既使是修行人對我們不誠也應該的，為什麼？他不是這一生要作佛，作佛的人那是多大的福報，他哪有那麼大的福報？所以我們在任何環境心平氣和，不管別人怎麼對待我們，怎麼侮辱我們，甚至怎麼陷害我們，我們心都是無染清淨。甚至於這些人還是我們的恩人，沒有他這些行為對待我，我們還不想急著要離開娑婆世界；這些人逼迫我，希望我趕快早一天到西方極樂世界去，這不是佛菩薩加持嗎？他怎麼是惡人？對我來講是善知識。他在旁邊做增上緣，叫我對這個世間不要留戀，讓我早生西方。所以無一不是善知識，無一不是菩薩，就在你這個念頭怎麼轉法？你念頭心地清淨，意地虔誠，你就曉得善人惡人統統是菩薩，統統是善知識，我們心才真正善，純善無惡。我們看到世間還有一個惡人，實在講，不是他惡，是我心惡，我心不惡我怎麼看到他惡？我看到這個事不順眼、看到那個不如意，統統是自己的毛病。為什麼人家清淨心的人看不到？像六祖，你看六祖說，「我亦見亦不見」。我見，見自己過失；我不見，是不見眾生的過失。六祖都能夠不見眾生的過失，只見自己的過失，這個了不起，這叫菩薩，這個心真誠。還會見到外面境界的不好處，我們自己心不清淨，心不誠。
「深心」，是好善好德之心，也就是我們前面所講的無染安樂清淨之心。修行人修什麼？就修這個，心淨則土淨，修這個東西。「迴向發願心」，就是大慈悲心，這是對眾生的。心只有一個，至誠心是心之本體，深心是對自己的，就是自受用的，自受用是無染安樂，他受用是大慈大悲，就是迴向發願。迴向是迴向眾生，發願是願度眾生，「眾生無邊誓願度」。
「具三心者，必生彼國」，我們再把它歸納起來說一遍。第一個以真誠心，處世待人接物用真心。自己受用的是無染清淨心，對待別人是念念幫助一切眾生。除非他不接受，他不接受，我們不能勉強，他要肯接受，一定要真正去幫助他。幫助他成就他深信切願，幫助他認識淨土，認識佛度眾生的第一法門，這個就是迴向發願心。我們自己能夠這樣做，哪有不往生的道理？
我們今天說人家來問我，法師你有沒有把握往生，我拍拍胸膛，我很有把握！憑什麼？憑經教。我不是憑神通，並不是今天佛來見我了，明天觀世音菩薩來告訴我什麼時候往生，我沒有。我們憑什麼？憑經教所說的，我們的心、我們的言語、我們的行為與它相應。那要不往生，這些經教都是妄語了，哪有這個道理！問題是我們自己能不能依教奉行？我們把這一部經做到了幾分之幾？台北有些居士，一天念五部的、念十部的、念十二部的，我告訴他決定往生。一天能有六、七個小時到十個小時，身語意都能與阿彌陀佛、與《無量壽經》相應，這個修持不得了！只要他一生不中斷，他就決定往生，這個不可思議的。所以我們真正明白了，真正覺悟了，這是我們人生第一樁大事，其餘的簡直都是雞毛蒜皮，何足以牽掛？
好，我們今天就講到此地。