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無量壽經（一次宣講）—當生成就的法門 （第十三集） 1987/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0013
請掀開講義，第二十六頁，第六行「藏教所攝」。第六段屬於判教，就是判別這部經是適合於什麼樣的程度來修學，好像現代學校裡面排課程表一樣，這部經應該排在第幾年、排在哪一班來上，判教有這個意思在。
「凡體究經典」，體是體會，究是研究，我們要想體會、研究佛經。「宜先知此經屬於何藏」，在三藏裡面它是屬於哪一藏。「說在何時」，佛說法有五個時期，它是在哪一個時期。「判屬何教」，在教義、教法上，應當如何來判別。「知此，則有助於理解全經。」所以判教也是相當的重要，天台、賢首都非常注重。這部經裡面的玄義是依賢首宗的十門開啟而說的。
「經典能包含蘊積文義，故名為藏」，這是先解釋藏的定義，三藏裡面它屬於哪一藏。講藏有兩種：一種是「三藏」，一個是「二藏」。三藏就是指經、律、論，這是把佛法佛，就是佛的經典，後人加以分類。這個古時候沒有的，佛教在印度沒有這個判別的，到了中國來之後，我們看經典多了，將它分門別類，這個樣子我們要是查經就比較方便得多，把整個佛經分成三類：經是一類，戒律是一類，論是一類。經是佛說的，多半講一些理論方法。戒律是佛制定的，也就是學佛的人之生活規範，這一部分分量也非常之多。譬如說，這有點像法律一樣，制定一條法律一定有很多的因緣，有它的理論依據，以及這個法律要如何運用在我們日常生活當中。戒律它不是呆板的，非常的活潑，在什麼時候、什麼樣的環境之下，它都有變動的，不是死板的，所以這是一門相當大的學問。佛經裡頭這一部分經卷也是非常非常的多。
第三種叫論藏，論藏裡面有一部分是佛說的，比較少，所謂是議論，佛與弟子與學生研究討論的節錄，多半都是後世的弟子們，像菩薩、羅漢以至於歷代的高僧大德，對於經、對於律研究討論的這些文字。論裡面又分為兩類，一類叫「宗經論」。所以論一定要以經、律做依據，如果沒有經、律做依據，這個不能稱之為論。宗經論它是以經、律為依據而發明的，像我們現在這邊過去印的《瑜伽師地論》就屬於宗經論。它裡面專門講唯識的，它立論的依據就是根據佛所講的許多經典裡面有關唯識、法相這一門學問，它並不是解釋一部經的，像《大乘起信論》都是屬於這一類的。另外一類叫「釋經論」，釋經論是解釋經的。我們這一次在《觀經》裡面看到三位大師常常都引用釋論來做註解，智者大師、四明尊者以及諦閑法師都常常用釋論。這個釋論就是《大智度論》，《大智度論》跟《瑜伽師地論》的性質不相同，《大智度論》是《摩訶般若經》的註解，所以這個叫解釋經的，就是經的註解。
經註解稱之為「論」，這是註的人，凡是用這個字做註解的名稱，就是說他所註的解釋決定不錯，跟佛的意思一樣，沒有差錯的，不必與別人商量討論的，註得一點沒錯。後世的這些祖師大德不敢用這個字，都謙虛多了，像清涼大師註解的《華嚴經疏鈔》，他用疏、用鈔，他不敢用論，不敢用華嚴經論，他不敢，不敢用，這就是自己謙虛。用疏、用鈔、用註、用解，用這些字，就是有請別人指教的意思，也許我這裡有錯誤，請大家指教。論，沒有這一套，我說的決定沒有錯，沒有一個人可以指教他的，我講的跟佛講的意思是一樣的，所以這個是非常肯定的，決定沒有錯誤的。在世間法裡也是如此，你看春秋三傳，這個「傳」就是註解。但是中國人用傳就跟佛法講用論是同等的地位，決定不錯，任何人，沒有向人家請教商量的餘地，沒有這個意思，這註得絕對不錯的意思，這是傳。以後人不敢用，都謙虛客氣了，用疏、用註、用解，性質都是相同，都是解釋經的。所以論裡頭有這樣的兩種，有這兩種性質，我們要了解它。
要就三藏來說，就是經律論配三學，佛教給我們所修學的戒定慧，戒學、定學、慧學。經，主要是講定學，主要是研究這個問題的，修定的；律藏，這是戒學，裡面講戒律；論藏是慧學，常常討論、辯論，開智慧，所以論是屬於慧學，戒定慧三學。依照這個原則，將佛四十九年所說的一切經，把它分為三大類，稱之為三藏經典。這個藏就是像倉庫一樣，藏東西、收藏的。因為佛教有三藏經典，所以也給後來我們中國念書人帶來一個啟示，把中國所有的書藉也像佛經一樣加以整理分類，就變成《四庫全書》。這個《四庫全書》的構想是從三藏經典來的。佛法裡頭分三庫，它分為四庫，就經、史、子、集，按照這個來分類。這部經是屬於經藏，在三藏裡屬於經藏，換句話說，你就了解在戒定慧三學裡面偏重在定學。
二藏就是大小乘，大乘經跟小乘經。小乘經叫聲聞藏，大乘經叫菩薩藏，這就是大小乘之別。在大小乘裡面，這一部經是屬於大乘。「本經廣演大乘」，演是演說，也可以說為表演。「詳陳信願往生」，詳細陳說深信發願往生西方極樂世界，殊勝的因果。「淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道」，這是這部經裡面的內容。所以「故為菩薩藏攝」，揀別《無量壽經》是大乘經不是小乘。由此可知，念佛求生淨土不是小乘，這個是大乘。所以有很多人誤會，認為念佛求生西方淨土是自了漢，是小乘，那他是沒有念過《無量壽經》，也沒有念過淨土的經典。
底下講說時，「說時有五」。第一個是「華嚴時：最初三七日說」。佛成道當然是非常歡喜，在成道的時候，把他自己所證得的境界完全說出來，所說的全是他自己親證的境界。這種境界與我們的常識，就是我們凡夫的常識、思想決定達不到，所以我們稱為不可思議，決定想像不到。當機的人就是聽眾，哪些人來聽、接受佛說的大法？都是法身大士，《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士，都是明心見性的菩薩們，絕對不是普通人。我們在《華嚴經》上也看到許多的鬼神，在前面幾卷看到，一共大概有三十多類，那些神。這些鬼神全是大菩薩應化在這個世間，所謂應以什麼身分得度，他就示現什麼身分。所以在跡象上看，他是眾生、是天、是人、是鬼神，實際上他是菩薩應化而來的。要是真正的鬼神，哪有資格參加華嚴法會？不可能的事情。這一點我們要曉得，這是釋迦牟尼佛最初在菩提樹下示現成道，三七日中所說的，這個說的是在定中說的。所以現在有一些人不承認，不承認這個說法，他們講原始佛教，從阿含講起。因為阿含是有跡象可循的，在人間講的，佛在定中講的大家都不能接受、不能承認。甚至於很多人說，提出一個論調，大乘非佛說，根本把大乘佛法否定。這些常識我們都應該曉得。
定中能不能說經？實在講，我們可以得到許多的旁證，證明這個事實是真的。決定不可以說，我們凡夫，我們想不到的事情，我們見不到的事情、接觸不到的事情，就說沒有。這個未免太武斷，這個也不合乎邏輯。遠在隋唐的時候，天台智者大師他在定中，他是念《法華經》，念入了定。在定中，定中他就見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座，出了定告訴大家，靈山一會至今還未散。這個事情要是真的，那釋迦牟尼佛成道三七日中講《華嚴經》，我們就可信，就能相信。這是在隋唐之間，去我們差不多將近一千年了，一千多年了。
如果從近代來看，我們相信虛雲老和尚不會騙人，這是一位真正的大德，不會騙人。你看他的年譜，他曾經也是入定到了兜率天，聽彌勒菩薩講唯心識定。你們看年譜，年譜上有記載，這總不是假的，他總不是騙我們的。老和尚一生過非常清苦的日子，他沒有理由騙我們。我們沒見到他的人，你看他許許多多的照片，那個衣服東補一塊、西補一塊，你看看。他錢也不少，信徒很多，大家供養他的。他那個錢來了，轉手就供養別的去了，他自己從來沒有享受過，沒有做一件新衣服穿穿，沒有說吃一點好的東西，沒有過。人家給他的錢多半他就蓋廟，送給那些初出家的人、沒有人供養的人，他去幫助別人。所以他沒有理由來欺騙我們。凡是欺騙人總得有企圖，如果說一點企圖都沒有去騙人，那這個人一定神經不正常。我們看虛雲老和尚不像是神經不正常的人，他不騙人，一定是真實的話，所以這些我們可以能夠信得過的。
華嚴時，這就是現在我們所看到的《華嚴經》。古德常說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。修行成佛，成佛有什麼好處？念念《華嚴經》就曉得成佛的好處了，看你想不想成佛，才知道成佛的好處。佛看了看，他親證的這個境界，一般人不能接受，你想跟他講，他無法接受。這大法，根機太小接受不了，於是乎才所謂說隱實開權，把這個真實法暫時放在一邊，再講方便法，慢慢來誘導、慢慢來接引，這才講阿含。「阿含」講的什麼？阿含裡面包括做人的道理，教你不失人身。你這一生是人，人有六道輪迴，來生不墮三惡道，還可以得人身。有一些人他很喜歡我來生還是人，你有這個願望，佛幫助你，教給你修行的方法，可以使你不失人身。更有一等人他比較聰明，人還是不好，壽命太短了，而且這裡頭有三苦、八苦，苦多樂少，聽說天上好，喜歡到天上去。你喜歡生天，佛也有辦法教給你生天的方法，也把天上種種的好處說給你聽，天上天人的福報比我們人間的確大得多了。《阿含經》裡頭有講生天的道理、生天的方法。
天有二十八層，每一層天可以說在經典裡面都說得很詳細，天人生活的狀況。我過去住在木柵這邊的時候，我那個鄰居方豪先生，天主教的一個神父，我們住得很近，常常往來。他聽說我收藏的有《大藏經》，他就來向我借《大藏經》看，我就借給他看。看了之後送還來就給我講，他說佛經上對這個天上的事情講得都很清楚，好像是去過似的。我就跟他點點頭，的確是去過的，所以才清楚。你們《聖經》裡頭講得都不太清楚，還沒去過，是不是？不過是想像而已，沒去過。我們這是真去過的，所以對那裡的情形很清楚，了解得很清楚，說得很明白。這是佛經裡面教我們生天的方法。更有一等人，根性更聰明的人，曉得三界都苦，最好能超越六道輪迴，不要再搞這一套了。那佛就教給他了生死出三界的方法，這個就是聲聞乘，使他證阿羅漢果、證辟支佛果。這些理論、方法、境界都在《阿含經》裡面，這在小乘經所收的。那小乘經說多久？說了十二年，等於好像佛法裡面的小學一樣。
釋迦牟尼佛辦小學辦了十二年，看看這些學生小學都畢業了，可以辦中學了，再把這個水準往上面提升，所以就講方等了。「方等」就是大乘，方是方正之法，方正的意思，方也是方便之法；等是平等。大乘裡頭才平等，小乘裡頭不平等，因為他心不清淨，他就不平等。所以大乘法裡頭就講這個平等法了，方等經講得很多。「次八年說」，講方等講了八年。「廣演四教，均被眾機」，廣就是方的意思，均就是等的意思，普遍的叫一切眾生都能夠得到大乘佛法的利益。這個我們稱為方等時，這是第三個階段。
笫四個階段，因為在大乘佛法，經過方等八年的薰習，大乘的根器培養成了，可以接受大乘裡頭最主要的課程了。這個最主要課程就是「般若」，般若是智慧。所以佛法常說，「因戒生定，因定開慧」。唯有般若智慧才能夠解決一切問題，所以佛法是以智慧為主。因此，這一個階段講得是特別的長，講了二十二年。你看總共說法四十九年，《般若經》就講了二十二年，幾乎佔一半了，這就是在整個佛法裡是以般若為主。
末後一個階段就是「法華涅槃」。《法華》講了八年，《法華》才是開權顯實，捨末歸本，所以《法華》的境界跟《華嚴》是相同的。《華嚴》開張，好像擺出來你不識貨，不識貨就收起來，慢慢來培養你，到最後識貨了，識貨再拿出來給你看。所以《法華經》跟《華嚴經》是佛法的根本法輪，稱之為經中之王，這兩部是一乘圓教，在大乘之上。末後這個《涅槃經》是一日一夜說的，就是釋迦牟尼佛在滅度的前一天一夜，說完《涅槃經》他就入滅了，示現入滅了。這是最後的遺教，等於說是遺囑的樣子。《涅槃經》也非常之重要，等於把四十九年所說的最後做了一個結論，特別囑咐我們應該如何的修行。這個《涅槃經》裡特別強調持戒，特別強調這一點，怕的是這四十九年聽了之後有一些好高騖遠，只著重理論，疏忽了實際的修行，所以最後的遺教特別強調持戒的重要性，所謂扶律談常。這是世尊當年在世四十九年講經，可以分為五個時期，五個階段。
「說此法時，在第三方等時。」這一部《無量壽經》是在第三時說的，在方等時。「又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。」這是這一部經特別，佛一生他不止說一次，他說了很多次，因此不一定是在方等，在般若、在法華可能他都說過，他是多次說的，這個是很特別的一樁事情。其他的經典佛一生只說一遍，唯獨這部《無量壽經》他說了很多遍。
第四，「判教」。判教，各家判法並不完全相同，但是所判的都有道理。如果諸位同修要研究古德的判教，你可以看《華嚴經疏鈔》的玄談，它把古時候每一家判教，它統統都提到了。但是到了後來只剩下天台跟賢首這兩家被大家廣泛的採用，其餘的甚至於連判教的人與方法都不知道了，因為大家不學它。天台跟賢首的確有它的長處、有它的優點，所以能被後世廣泛的採用。像天台它建立的四教，就是藏、通、別、圓，這是天台家所判的、所建立的。賢首它立的是五教，就是小乘教，大乘始教，大乘終教、頓教、圓教。它們兩個要是比較起來，可以說是大同小異，賢首的小乘教就是天台的藏教，賢首的大乘始教就是天台的通教，賢首的終教就是天台的別教，它後面的頓教、圓教，天台把它合成一個就是圓教。所以只是有開合不同，的確是大同小異。
藏教就是小乘教，也就是前面講的阿含時。藏，為什麼稱藏？它是依據三藏，完全依照教科書的。《阿含經》裡有小乘的三藏。大乘有大乘的三藏，小乘有小乘的三藏。像前面講，聲聞藏裡面有聲聞的經律論，菩薩藏裡面有菩薩的經律論。這是小乘依據三藏而建立的，所以稱之為藏教。通教它的教義，前面能通小乘，後面可以通大乘，也就是大乘的始教，大乘的開始，它前後能通。別教是純大乘教，裡面決定不通小乘。圓教，這才是究竟圓滿。換句話說，圓教裡面是各種教義都有，它才圓滿！它的教義是最不可思議，成就也最為殊勝。
所以我們講到，成佛，那你是哪個教的佛？因為這四教都有菩薩，四教都有三賢十聖，四教都有佛。所以你說成佛，如果成了藏教的佛，那跟通教差得太遠太遠了，簡直不能比。即是別教佛跟通教相差，那個地位也非常的懸殊。如果我們講破無明來說，無明有四十一品，破了十二品就是別教的佛了。所以別教佛要跟圓教兩個一分配，他只相當於圓教第二行位的菩薩。因為圓教二行位也是破十二品無明，別教的佛也斷十二品無明，所以他只能夠跟圓教二行位菩薩比，跟圓教的佛相差非常非常的遠。所以說成佛要成哪個佛，這是我們得辨別清楚的。
其實大乘經裡面，實在上沒有四教的差別。四教差別是到底從哪裡建立的？還是從人根性上建立的，這一點我們不可以不曉得。所以講人的根器，他是哪一種的根器。古德常說：「圓人說法，無法不圓。」這就是說一個圓頓根機的人，他學佛就很方便了、就很自在了，障礙很少，不像藏通別，藏通別的根性都劣。換句話說，都有執著，只看那個執著的輕重、執著的偏狹，從這上才看出眾生是藏教的根性、通教的根性、別教的根性或者是圓教的根性。修學佛法是以圓教根性最利、最為快速，換句話說，領悟力很強，執著分別心輕。這個煩惱輕，智慧增長，一接觸他就能領悟，所謂是大開圓解，這一類根性的就屬於圓教的根性。賢首五教就不必多說了，大同小異。
「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。」這個諸家就是古來有十幾派、十幾家他們的判法都不一樣，可是對於頓教跟漸教，可以說是每一家都承認。「《淨影疏》曰」，淨影是慧遠大師，這個慧遠不是晉朝那個慧遠，法名名字相同的人很多，我們要把他辨別清楚。我們淨土宗第一代的祖師叫慧遠，是東晉時候人，他跟陶淵明、謝靈運是同時代的，東晉時候的人。《淨影疏》這個慧遠是隋朝時候人，跟智者大師同時代的。他在佛法很有成就，所以在歷史上，因為他兩個人都叫慧遠，寫法完全相同，所以就稱我們初祖，淨土宗初祖稱他為大慧遠，這個隋朝的慧遠就稱小慧遠。所以以後諸位在經、論、疏、註子裡面看到，小慧遠就是指隋朝時候的慧遠法師，他給《無量壽經》做了一部註解，這個註解叫《淨影疏》。淨影是當年他住的那個寺廟叫淨影寺，後人尊敬他，不稱他名，稱他住的地方的名稱，這是最尊敬的。像我們稱窺基大師，後人尊重他，不稱他的名，稱他作慈恩大師，因為他住的廟叫慈恩寺，所以稱為慈恩大師。這個都是最尊敬的稱呼，不稱名。
慧遠大師《疏》裡說，「今此經者，為根熟人頓教法門」。所以人家判別的話就很肯定的說出來，這部《無量壽經》，佛是對什麼人講的？對根熟人講的。熟還不要緊，還是圓頓根機的人。什麼叫熟，什麼叫沒熟？前面也都曾經跟諸位說過，所謂熟就是說這個人成佛的機緣成熟了，他可以成佛了，這叫成熟了；這個人成佛還不行，那他的機緣沒熟。成佛的機緣到了，所以佛跟他說這個法門，就是幫助他即身成佛，就幫助他這個。這個方法，我們這個《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，它的方法是一樣的，主張的是持名念佛，信願持名一定能往生，往生西方極樂世界就一生必定成佛，所以這個法門古德說「當生成就的法門」，成就就是成佛，當生成佛的法門，不要等第二生。因為我們往生是一生，不是到第二生，生到西方極樂世界就圓證三不退，就等於成佛，修行一個階段真的成佛了。所以它的的確確是一生成佛，不要經過第二生。成什麼佛？成圓教的佛，這個不可思議！什麼人根性成熟了？成熟的人，就是對於這個法門聽了之後他相信，他不懷疑，他就肯發願，他就肯念佛，依教奉行，這個人就篤定成佛了，這就是根熟的人。根沒熟的人是什麼樣子？跟他講他不相信，或者他相信他不想去，西方世界不想去，這個世界也不錯，不想去，這個就是根沒熟的人，沒成熟的。所以諸位要曉得，佛對於根熟的人，教他成佛的法門，對於根沒熟的人，就給他講大乘佛法，讓他去作羅漢、去作菩薩，為什麼？他成不了佛。這個一定要懂得。我們自己想一想，我們根有沒有成熟，這個很要緊。別的人熟不熟與我無關，我們總要好好想想自己，我們的根熟了沒有？如果要熟了，就是這部經的當機者，就是當機的人。
「云何知頓」，怎麼曉得這個法門是頓法？頓是頓超，所謂頓超就是不必經過很長的時間。你看看佛在經上常說，從凡夫地修成佛果要三個阿僧祇劫。我在講堂也跟諸位說過，這三個阿僧祇劫要從哪一天算起？這個要知道，要曉得要從你上學入了一年級算起，一年級、二年級，小學、中學、大學，才能算得出來你多少年畢業；三大阿僧祇劫畢業了，成佛了。如果你根本就沒上過學，那就沒法子算了，就不能算了。我說這個話是有用意的，為什麼？我們在座每一位同學，咱們學佛不是這一生，過去生中學過佛；不但過去生中學過佛，過去生生世世都在學佛，不曉得經過多少個阿僧祇劫，無量個阿僧祇劫，搞到現在還是這個程度。為什麼？雖然學，都是當旁聽生，都是進幼稚園，小學一年級沒上過，所以不作數。如果真的到小學一年級，你老早就成佛了。因為你過去世不止三個阿僧祇劫，你老早成佛了。換句話說，雖然生生世世學，從來沒有入門，不算數的。
所以這個作數，經上常講三不退，最低那個位次就是位不退，要從這裡算起。位不退就是一年級，小乘初果，小乘初果須陀洹，大乘在圓教裡面講，這五十一個菩薩階位上是初信位的菩薩。我們的確都不夠格，五十一個位次，我們是在外面，不作數的，第一個位次都沒入。入第一個位次是什麼情形？三界八十八品見惑斷盡了，這是圓教初信位的菩薩，也就是小乘初果須陀洹。到這個位次就不會退轉了，不會再退到三惡道，所以叫不退位，不會再退墮到凡夫，從此以後只有往上進，不會往後退。進的進度快慢在你自己的勤惰，你要精進就進步得快一點，你要懈怠就進步得慢一點，但是絕對不會退轉到凡夫，入了聖流了，聖人之流了，從這個地方算起，算三個阿僧祇劫，這才能成得了佛。經過這麼長的時間，還要經過菩薩的位次，你看從小乘算起，小乘四果四向，大乘菩薩五十一個階級，統統要經歷過，這樣修學叫漸修，一步一步慢慢修，漸修。這個頓就是他不要那麼長的時間，也不必經過五十一個階級，他一下就成就了，一步就登天了，這個叫頓。這個的確不容易，我們想想，我們是不是頓根的根機？也不要經過三個阿僧祇劫，也不必經過五十一個位次，我們就成佛了。
你們諸位要肯，的確是做得到，不是做不到的，就是一句阿彌陀佛念到底就行了。這個法門是圓頓大法，不但淨土宗這些祖師大德這樣給我們說，別的宗派都承認。你看我們星期一、三晚上所講的《彌陀經疏鈔》，我們那麼厚的本子裡三種註解，第一部分是《疏鈔》，第二部分是《要解》，第三部分是《通讚疏》。《通讚疏》是我特別把它加進去的，主要的用意就是增長我們的信心。《通讚疏》是窺基大師作的，窺基大師是法相唯識宗的祖師，他們不修西方淨土，他們修彌勒淨土的，因為彌勒菩薩是唯識學專家，他們是修彌勒淨土的。但是你看窺基大師給《彌陀經》做的註解，讚歎備至，說這部《彌陀經》圓極、頓極。這是出在法相唯識宗祖師之口，不是我們淨土宗祖師自己誇自己，不是的，別人講的，所以這個意思非常非常之深。同時也證明什麼？證明鳩摩羅什大師翻譯的《彌陀經》決定沒有錯誤。這是窺基大師可以給我們做證明，決定是真的不是假的。
因為現代居然都有人造謠言說《彌陀經》是假的，還有造謠言說阿彌陀佛是太陽神，簡直是胡說八道。我們拿什麼來跟人家辯駁？拿這個《通讚疏》就最好了。因為窺基大師的老師是玄奘大師，玄奘大師從印度回來的時候就帶了有《阿彌陀經》的梵文原本，他自己也把它翻譯了。所以《彌陀經》是兩次翻譯，兩個人，第一次就是鳩摩羅什，第二次是玄奘大師。玄奘大師把《彌陀經》翻譯出來了，你看到現在沒有流通的，流通鳩摩羅什的。我們中國人講人情，那人情，別人不給他流通，他的徒弟應該給他流通。窺基大師註解《彌陀經》，應當註他老師的本子，為什麼選擇鳩摩羅什的本子？選擇羅什的本子來註，他老師生不生氣？他老師果然生氣，那老師就是凡夫了。他不註解他老師的本子，註解鳩摩羅什的本子，換句話說，他們師徒兩個人承認鳩摩羅什大師翻得好、翻得沒錯。這是給我們做了個見證，使我們對這部經死心塌地相信了，沒有再疑惑了。他這樣做一個註解可見得是大公無私，真正是佛法裡頭所說的「依法不依人」，決定沒有這個私人情面的，都是依法。所以他註解羅什大師的本子，玄奘大師沒有怪他，並沒有說看他翻譯的好像翻得不好，不是的，兩個人都翻得好，但是一個已經流通了，一個就可以備用做參考而已，就不必再麻煩了。你看人家那個心胸、心量之大，為佛法沒有一絲毫的私心，這都是我們後世人應當要學習的。這是怎麼叫頓。
「此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者」，這個兩句話很重要。你對這個娑婆世界還覺得很不錯，還不想走，那你就不必學這個法門了。你如果把這個世界看穿了，這個世界太苦了，實在講一點意思都沒有，還巴不得趕快離開，這你的根就成熟了，這根是真正成熟的樣子，是希望求生淨土。「教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。」這個法門的的確確是一步登天，不設階級，不要經過長劫，我們一生當中就辦到。「大佑判小本曰」，大佑法師判這個小本，就是《阿彌陀經》，說「漸頓分之，此屬頓教」。小本尤其說得明白，經上講「若一日、若二日」到「若七日」，你們想想看，哪一個法門能夠一天成佛的、能夠七天成佛的？從凡夫地不要修很久的時間，根利的人修一天就成佛了，根稍微差一點，七天也能成佛了，這個教不叫頓教什麼教叫頓教！禪比不上，禪七天不能成就；密也比不上，密七年也不能成佛。這個法門真的，若一日到若七日，他真能成就。怕的是你不肯幹，你捨不得這個世界，不想走，那就沒法子了。真正想走，七天確實可以走得了，這是在一切法門當中找不到的。
我們在過去的《往生傳》裡面所看到的，《淨土聖賢錄》裡面也有記載，大家都知道的，宋朝的瑩珂法師，這是一個很好的例子，這個人念佛三天往生的。他雖然出家了，但是對於佛法也不甚理解，而且出家他的惡習氣很重，所以是一個破戒的比丘，在寺院裡面大家都瞧不起他、都輕視他。他總算是有一點善根，這個善根就是他還相信因果，這一條救了他，他相信因果。他自己反省反省，想想他自己的行為，思想行為，他知道他將來必定墮地獄。這樣他就恐怖了，去請教他的一些同參、朋友，有什麼方法能夠救得了自己，使他不墮地獄。同參、朋友就勸他念佛求生西方極樂世界，就跟他講那些念佛往生的故事給他聽。他聽了之後非常的感動，自己關著門就念佛，日夜不斷，不眠不休，他也不吃飯也不喝水，就一口氣念到底，念了三天三夜，心誠！想馬上要墮地獄了，求阿彌陀佛來救救他，居然就把阿彌陀佛念來了。所以經上講得沒錯，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他這是現前見佛，見到阿彌陀佛。阿彌陀佛安慰他說，你的陽壽還有十年，十年當中你好好的修行，到你臨命終時我再來接引你，給他安慰。他聽了之後向阿彌陀佛要求，他說我十年壽命不要了，我現在就跟你走。他說我這個劣根性很重，禁不起外面五欲六塵誘惑，一誘惑，我又要破戒犯罪了，那十年當中不曉得又造多少罪業，這壽命不要了，我要跟你走。阿彌陀佛就答應了，他說好吧！三天以後我來接你。這瑩珂法師就高興了，好，三天以後。
他那個門打開向大家宣布，三天以後他要到西方極樂世界去了。人家聽他講話，都以為神經不正常，像你這種人，關了門念了三天，居然說是再過三天你往生了？但是大眾聽他說話的語氣，好像不是在開玩笑，也不是在騙人，好在三天很近，大家看看你三天以後往生不往生。到了第三天他果然沐浴齋戒，換上新衣服，做早課的時候要求大眾早課要改變，改變什麼？念《彌陀經》、念佛，送他一程。佛號只念了幾聲，他就跟大家說，他看到佛來接引他了，他要走了，就往生了。你看也沒有害病，也沒有病苦，樣樣自在，他只念了三天！又三天就走了。這個法門才真正叫頓教，跟經上講的若一日到若七日完全相應，可見得佛在《彌陀經》上講的這個話不是假話。那麼我們許許多多人都在念佛想求往生，為什麼念了這麼多年還沒去得了？換句話說，口裡說去心裡不想，阿彌陀佛知道得清清楚楚，我來接你你不去，算了，他也不來了，就這麼回事情。你真想去，他真來接你；你口是心非，這個沒法子，這個佛不會來的。像瑩珂法師，他心裡真想去，他厭惡這個世界，知道這個世界罪孽深重。所以這是頓教所攝，「我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝」。
「若依五教」，依五教就是依賢首的判教。「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教」，實是真的，確確實實它是屬於圓教。「蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。」這個此大經就是《無量壽經》，換句話說，這部經是圓教當中的圓教。他舉出的《華嚴》跟《法華》，這都是一乘圓教。《華嚴》之奧藏，《法華》之祕髓，就在這部經裡頭。換句話說，這部經是《法華》、《華嚴》的精華。這就顯示出這是圓中之圓、頓中之頓。所以，這部經我們就能夠體會到，它是一切經當中的第一部經，不僅是釋迦牟尼佛度眾生，十方三世一切諸佛度眾生的第一法門。這一個認識不容易，等於說是這寶藏擺在面前你識貨了，那你選擇就不會選錯了。一定得一門深入，我們才有成就，決定不要打閒岔。我們學經說老實話，這一部經就夠了。《華嚴》、《法華》要不要學？不必學了，《華嚴》、《法華》的精華都在其中，其餘一切經那更不必說了。何必浪費那麼多精神、浪費那麼多時間，反而得不到成就？不如是一門深入，決定成功，這一生當中決定成功。
「《圓中鈔》云」，《圓中鈔》是明朝幽溪大師作的。幽溪是蕅益大師的師伯，就是跟蕅益大師的師父是師兄弟。這部註解也非常的有名，你看這個《要解》裡面對它很稱讚。《圓中鈔》在台灣有流通，過去台中蓮社翻印過。這是幽溪大師說的，「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。」這是講什麼？講圓教，講一般的圓教與頓教，它還是有這個次序的。這個法門特別，所以叫圓中圓、頓中頓，它很特別。底下說了，「今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致」，跋致就是阿鞞跋致，就是圓證三不退。圓證三不退是什麼人？是圓教等覺菩薩。你看位次爬得那麼高，從凡夫一下就爬到等覺，爬到跟觀世音、大勢至兩個平排了，這就所謂是圓中圓、頓中頓。
所以我告訴諸位同修，凡是學教的人都不相信，經書、佛經研究多的人都不相信。所以現在很多大法師、老法師不相信這個法門，為什麼不相信？想想不可能，你是個博地凡夫，見思煩惱一品都沒破，怎麼能說一下就爬到跟等覺菩薩一樣？這說夢話。所以這個教典研究多了一定不相信。我很同情他，為什麼？他找不到理論依據，他不盲從、他不迷信，他那個態度是正確的。所以研教真正要把教搞通了，大開圓解了，他相信，他沒有話說，他貫通了，他曉得了。所以祖師們常常舉像馬鳴、龍樹菩薩，智者、永明之流，那些人什麼？都是研教的，他教通了，他沒有障礙了，他相信了。他在教裡頭到最後才認識了，《彌陀經》是一切經中之第一經，他才識貨，一樁一樁比較過他才識貨了。如果教沒有研究貫通，他決定不可能相信，這個話是真的。這是教真正通了，上智，他相信了。
還有一種人，下愚，他根本什麼教他也不研究，教他念阿彌陀佛，行了，我就這個，簡單，什麼經太麻煩了，我懶沒有時間去看它，這種人行，這種人決定往生，這個也是上根。上根的人不搞這些囉哩囉嗦的，尋枝摘葉，你們喜歡去搞你去搞去，我要念經就念一部就夠了，這個人是上根。絕對不替自己找麻煩，不替自己製造糾紛，簡單明瞭，一生成就，這個是上根之人。我們在前面已經讀到過，這部經是專接上上根人的。所以專度根熟的眾生，就是這個人他這一生成佛的機緣到了，他能夠深信、他能夠發願、他能夠肯念佛，這個人這一生他要成佛了。所以說是七日持名，一心不亂，這是這一個修行的法門。「故知此經為五濁惡世之無上醍醐。」特別在五濁惡世顯出這部經不可思議的力用，它的作用能夠把五逆十惡，換句話說，將地獄眾生能夠教他一念、十念成佛。所以佛的智慧德能才是真正圓滿，沒有話說，確實是萬德萬能、無所不能。
所以說佛是不度無緣之人，什麼是無緣？不肯相信。你不相信，他就沒法子度你；你要相信，佛決定能度你，決定能叫你立地成佛。十念一念成佛，那不是立地成佛嗎？你不信沒辦法。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講到信願行，講信，第一個相信自己。現在人就缺乏自信心，一想，我這個罪業深重，我怎麼能成得了佛？我來生再能得個人身就不錯了，我就很滿意了，我還能成佛？你看，第一個信念就沒有，那佛怎麼能幫助你？所以那個機緣成熟的人拍拍胸膛，「我能成佛，我這一生可以成佛」，那佛就來幫助你了、來提拔你了，你馬上就成佛了。你自己首先不相信，我這個材料不是成佛的材料，佛想幫你忙也幫不上。這一點諸位一定要搞清楚。蕅益大師在《要解》裡頭寫得好，講得太好了，他講這個信講六種，第一個是相信自己，第二個是信佛，對佛有決定的信心，不能懷疑，然後是信因、信果、信事、信理，你這個信心具足了，那沒有不成就的。
「《甄解》稱本經為『專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓』。」這沒話說的，確實是如此。人是貴識貨，你識貨，那你這個便宜就佔大了，就怕你不識貨，那是當面錯過。這幾句話要記住。《甄解》是《無量壽經》的註解，這個註解不是中國人寫的，日本人寫的。日本人在隋唐的時候，在中國留學的非常之多，多半都是出家人，所以把佛法傳到日本。尤其是跟善導大師學的人多，所以日本人一直到現在，對於善導大師非常之崇敬，很多寺廟叫善導寺，台北善導寺就是日本人建的。善導是我們淨土宗第二代的祖師，所以跟善導學淨土，把淨土宗傳到日本。對於《無量壽經》的註解，在日本大概有二十多種，而我們中國只有兩種，比起日本差遠了。韓國流通在我們中國也有兩種。所以我們中國《無量壽經》的註解一共只有四種，除了近代人寫的不算，古時候的註解只有四種，遠遠的比不上日本，日本有二十多種。《甄解》是裡面一個很好的註解，它讚歎《無量壽經》是「專中之專」，是專修的；「頓中之頓」，它一天到七天能成就，確實沒有比這個更快的；「真中之真」，真是決定沒有虛假；「圓中之圓」，這樣來讚歎這部經。又說是「絕對不二之教，一乘真如之道也。」這個話都是從《甄解》裡頭說的。
所以我們這一生當中遇到這個法門不容易！遇到這個法門，真正認識了這個法門，其他法門我們都丟掉了，都不要了。為什麼？我要專修，我真的要去！再搞其他的法門，那就雜修了，那能不能去就有問題了。善導大師講的，專修，所謂是身專禮阿彌陀佛（我們拜佛就拜阿彌陀佛），口專念阿彌陀佛，心裡面專想阿彌陀佛，這是身口意三業修行。這樣修法，一百個人修一百個人去，一千個人修一千個人去，萬修萬人去，一個也不會漏掉的。如果你是雜修，還摻雜著別的法門在一起修，他老人家也說了，一萬個人當中也許有三、五個人可以往生，絕對不是萬修萬人去的。所以我們一定要專。以前不識貨，還搞搞別的摻雜著，現在識貨了，識貨了從此以後不再摻雜了。
所以我以前講那些經統統不講了，現在還有不少人聽我以前的錄音帶，我告訴諸位不要聽，為什麼？從前我講的那些經都是胡說八道。你們要聽就聽今年所講的，去年講的都不太可靠，要聽我今年所講的，今年所講的句句是真實話，一點都不假。聽那個沒用處，那是製造你的妄想，製造你的邪知邪見，不搞那個了。從今以後專念阿彌陀佛，念經專念這部經。我原本也真正是發了心，因為得到李老師這個註解提要，我自己也是很想發個心，把這部《無量壽經》好好跟它做一個註解，幫助它流通。結果看到黃念祖這個註解我非常佩服，我省了事，不要再做了，他替我做好了，我就把他這個註解拿來流通就好了。我這是鬆了一口氣，輕鬆了不少，多了這個是一身的輕鬆，覺得我現在在這個世間沒事了，只是把它印出來流通就行了。到處拿著這個本子去勸勸人，勸人專修、勸人發願，我們大家同生西方極樂世界。
我們再看底下這一段，這一段也說得太好了，這是「印光大師讚《要解》云」，就是對於蕅益大師的《要解》，你看他老人家是怎麼說的。他說「理事各臻其極」，就是蕅益大師註解這個《彌陀經》，無論在理論上、在事相上都講到了極處。「為自佛說此經以來第一註解」，他老人家看的，古今一切的註解比不上蕅益大師的《要解》，蕅益大師的《要解》是《彌陀經》裡頭第一註解。「妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。」印光大師把蕅益大師的《彌陀經要解》捧到這個地步，再沒有法子再捧到更高了，捧到頂處了！你才曉得《要解》之好。大師是明末清初的人，他出生在明朝，圓寂的時候在清朝，明末清初的人。文字還是屬於古文，但是不難懂，何況在近代有圓瑛法師的《講義》、有寶靜法師的《親聞記》，那個分量都相當之大，給這個《要解》又做了詳細的註解，我們足夠用了。我們講堂印了好幾次都是印的圓瑛法師的《講義》，我想以後我們再印，就印寶靜法師的《親聞記》。這是近代兩位大德對於《要解》的註解，我們可以會合起來看。
我們從這一部《彌陀經》，或者一部《無量壽經》，因為《無量壽經》跟《彌陀經》是同部，是一部經，一個說得詳細，一個說得簡單，內容完全相同，所以它是一部經。我們就從這一部經上下手，一部經上深入。人家要說我們，你這是孤陋寡聞，你這是沒出息。我們承認，我是沒出息，我就是孤陋寡聞，我就是個老太婆。你們都是很有知識，你們去博學多聞，三藏十二部是你的，我就這一點就夠了，到後來看看誰成功得快。我們到西方極樂世界了，大概在那個地方已經真的變成等覺菩薩了，可能他不曉得在外頭流浪了多少個阿僧祇劫才拐到，說「老兄，你現在才來？」看看誰成功得快，誰成功得真實。
好，我們今天就講到此地。