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無量壽經（一次宣講）—六字洪名牢牢抓住 （第九集） 1987/10 景美華藏圖書館 檔名：02-001-0009
請掀開講義的二十一面，看第三段：「佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修，唯有繫心念佛法門，最是應機。但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。」
從這段看起。這個念佛法門的殊勝實實在在是說不盡的，如果不是將教理真正透徹明瞭，對於這個法門生起信心，實在是難，真的是經上所講的難信之法。因為下手太容易了，而成就又是不可思議的殊勝，所以叫一般人沒有方法理解，當然也就無法接受了。教理不明瞭的人也有，像許許多多老太婆，她沒有聽過經，也沒有研究過經，可是念佛的成就非常殊勝，往生的時候預知時至，站著走的、坐著走的，我們看到很多。這些人都是多生多劫善根福德因緣成熟了，他沒有別的，就是老實念佛。他真正能把一切妄念（妄想、雜念）他真能放得下，一天到晚抱著這句佛號不放，所以他成功了。這樣的人我們前面講過，這個都是屬於叫上根利智，上上根的人，普通人做不到。所以前面講過，這個經是接上上根人的，那些老太婆們都是上上根人，我們不如她，比不上她。
今天這段文，可以說是太明顯了。世間人至親無過於父子，你看看釋迦牟尼佛講那麼多法門，他勸他父親修什麼法門？這是我們要重視的，最親的人了，他當然是給他最好的法門，勸他修最好的法門。佛的母親是在他出生七天就上生忉利天了，就不在世間，佛在涅槃之前到忉利天宮講了一部《地藏經》，那是報他母親之恩。所以《地藏菩薩本願經》是在忉利天宮講的，不是在人間講的。他的姨母，釋迦牟尼佛也是勸她修念佛法門，他是姨母撫養長大的，跟他自己的生母的確是沒有兩樣。你看他勸他父親、勸他母親，他用什麼法門勸導，這是值得我們深深去反省的，我們從這裡要覺悟。言詞非常的懇切，語句的意思肯定而明白。
「一切眾生，生死中」，這個生死中就是六道輪迴，我們生生世世都在輪迴裡面，沒有辦法脫離。脫離輪迴，你就不會再來了；你還會再來這個人間，換句話說，你沒能夠脫離輪迴。在輪迴當中，我們這個念佛心，這句最要緊的意思就是不懷疑。對於修念佛這個法門，特別是念阿彌陀佛求生淨土，決定不懷疑，這叫念佛心。「但能繫念不止」，這個繫念不止這一句就是我們常常講的，念佛三個要緊的條件，不夾雜、不間斷，繫念就不夾雜，不止就不間斷，所以加上前面那個念佛之心，不懷疑。我們只要守住這三個條件，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。所以「定生佛前」，你看這個語句多肯定。這樣修行的人，他決定生在佛前，就決定往生，臨命終時，佛一定來接引他。
「一得往生，即能改變一切諸惡」，這就講消業障。我們無始劫以來到今天，業障太重了，不曉得造了多少罪業，業障要不消除，那怎麼能成就！業障什麼時候消除？你一往生就消除了。你往生的時候佛來接引你，佛光照你。所以這個一心不亂什麼時候得到？往生見佛那個時候就得到了。你不見佛，不容易念到一心不亂，一見佛就很容易得一心不亂。一心不亂，諸位曉得，有事一心、有理一心。我們往生的時候，佛來接引我們，佛光照我們，那我們究竟是得事一心，還是得理一心？如果是一生沒有聞法、沒有聽經，就是不明白佛法的道理，這個時候往生，他一生老實念佛，所以預知時至，他可以站著走、坐著走的，得事一心的多，因為他不明理。如果你對於淨土的道理、經典，你能通達、你能信解，這臨命終時佛光照你的時候，佛來接引的時候，得理一心的機會就多。
所以由此可知，《觀經》裡面講三種淨業，第三種是最殊勝的、最高的，裡面有「讀誦大乘」，所以讀誦大乘它定在淨業裡面。那個讀誦大乘讀什麼？讀《無量壽經》就好。因為淨土經典裡面，《無量壽經》是淨土經中之第一經，這個分量也很適中，上下兩卷，文不長不短。《彌陀經》太短了，太短了不容易攝心；太長了，太長了我們念的時候沒有時間，沒時間念。所以選一個是不太長也不算短的經，一天念一遍。尤其是我們修淨土，我們選擇《無量壽經》是最為理想了，我們讀這個經。這是一往生，你得一心了，當然你無始劫的業障習氣都消除了，都轉變成大慈悲，大慈悲必定是大智慧、大解脫。所以說法身、般若、解脫，這個時候同時都得到了。
「此乃世尊大慈至孝」，這是講佛門講孝道。世間這個孝順，可以說只能盡一世，顧不得來世，縱然老人過去了，我們怎麼樣思念他，實在講還是無補於事，以後能不能再遇得到？遇不到了。這一輪迴、一轉世，各人走各人的，遇不到了，縱然再遇到的時候也不認識了，也不相識了。所以講世間這個孝順比不上佛法，佛法講孝是生生世世的，是要顧慮到後世的，來世、後世能使他得永恆的利益，這個叫大孝。「至孝」，就是孝順到了極處，沒有比這個更超過的了，那是什麼？就是勸父母念佛求生淨土，這是至孝，這是孝順到了極處，慈悲到了極處。所以我們在這段話裡面去看，「勸父之言，唯勸念佛」，他勸他父親、姨母就只勸他念佛，他不勸他修別的法門。
「可見種種行門，非不殊勝」，佛講八萬四千法門，無量法門，我們常講門門第一，因為每個法門都能教人明心見性，見性成佛，所以說是法門平等，無二無別。雖然說的平等，但是所被的根機還是不相同。譬如說今天我們這邊有些同修發心印的《六祖壇經》，《壇經》過去我們講過很多遍，今天這個書跟大家結緣。就以《壇經》來說，你看六祖大師所說的，他所接引的是什麼人？上上根人；換句話說，上上根以下的，你就得不到利益了，你就沒辦法跟他學。好像他辦的是大學，所招的什麼樣學生資格？一定要高中畢業的，你高中沒有畢業，你就沒有資格進他的學校。所以他這個水準就很高，像經上所講的，所謂是三乘五性，這都是擺在我們面前的事實。因此一切法門，並不能說哪一個法門能夠攝一切的根機的，這是確確實實沒有。可是唯獨信願持名，能攝一切根機，《無量壽經》、《阿彌陀經》就是講這個道理，闡揚這個法門。我們在《十六觀經》裡面看到最後那一章，「下品下生章」，《十六觀經》裡面下品下生章，給諸位說，是最殊勝的一章，最不可思議的一章。為什麼？那個根性的人就是五逆十惡，看到他馬上就要墮地獄了，所有的法門對他來說都沒有用處，都救不了他，都幫不上忙。唯獨有一個方法，就是信願持名，五逆十惡的眾生，在臨命終時遇到善知識，他肯相信，他肯發願，他肯念佛，一念至十念都能往生。你想這個法門真不可思議，真是太殊勝了。
所以無量無邊法門裡面，這個法門你想一想是不是第一法門？就好像一個人病得快要死了，什麼藥對他都不起作用了，唯有這服藥一吃就好了。所以這個法門能度這個眾生，那什麼樣的眾生都能度，真的所謂是「三根普被，利鈍全收」。上，它能度等覺菩薩，你看文殊、普賢在《華嚴經》上都是發願念佛求生淨土，這是最上的，等覺菩薩；最下的，馬上就要墮地獄的了，他也能夠一念、十念往生。所以不管什麼根性，這個法門全都得度，全都救了，可以說一個都不落空！因此這個法門才十方諸佛讚歎，諸佛弘揚。諸佛要度眾生，希望這個眾生不要經歷長劫，不必經歷三大阿僧祇劫，也不要經歷什麼十信、十住、十行、十迴向這麼多的階級，都不必經歷，這一學佛，這一生當中就成佛，這才是佛的本懷。哪有那麼多麻煩事情！這是什麼法門？就是念佛求生淨土的法門，一往生就圓證三不退。所以大家要曉得這個法門的殊勝，這個法門不可思議。
我們這一生能遇到這個法門，那不曉得你是哪生哪劫修來的福氣，你才能聽得到，你才能遇到。遇到了你肯發願，那這個福報就太大太大了，為什麼？你這一生就成佛了。你再要發願去弘揚這個法門，那你更不得了了，你跟諸佛就差不多了，沒差別了。佛度眾生能夠教眾生一生成佛，你用這個法門勸人，也是教眾生一生成佛，豈不是跟佛再來沒什麼兩樣。你要以別的法門勸眾生，也許當中有差錯，一有訛錯，那是耽誤了眾生，這要背因果，這個事情麻煩。可是用這個法門來度一切眾生，決定沒有差錯，你勸人念佛求生淨土，決定不錯，跟十方三世一切諸佛度眾生完全相同，一點訛錯都沒有，你放心大膽，你去做去。所以我們今天認識這個法門，明白這個法門，我們應當大力提倡這個法門、弘揚這個法門，曉得這個法門一生決定成佛。別的法門不是說不好，不能度一切眾生，必須要適合他的條件才行；這個法門是無條件的，什麼眾生都能度。所以底下講，「但非凡眾之所能修」，其他的法門不是一般人都能夠修學的。
「唯有繫心念佛法門」，這個地方特別要著重在「繫心」。玄奘大師所翻的《阿彌陀經》就是「繫心不亂」，鳩摩羅什大師翻的是「一心不亂」，他翻的是「繫心不亂」，兩個人翻得都好，都不錯。因為一心不亂，是佛來接引的時候我們才能得到；我們自己單憑自力，要念到一心不亂，那的確是很難。可是要講到繫心不亂，我們人人做得到。繫心就是我們心裡常常掛念著，一天到晚我們心裡頭只有一樁事情要掛念的，就是阿彌陀佛，就掛念這一樁事情，其他的事情，拉拉雜雜的統統放下。你要覺悟，你如果掛念別的事情，你就是念六道輪迴，這是真的，不是假的。我們一天到晚，一天二十四小時，你想想看，你念六道輪迴的時間多，還是念阿彌陀佛的時間多？這個自己心裡頭要盤算盤算。如果我念六道輪迴的時間多，這一生恐怕是去不了，這個事情麻煩。所以必須把念六道輪迴這個念頭要把它打掉，從今之後念念念阿彌陀佛。你要曉得，念經也是念阿彌陀佛，念《無量壽經》、念《觀無量壽佛經》、念《彌陀經》。如果這念頭很多、妄念很重的時候念經，念經、念佛換著念，調劑調劑，老念佛念久了枯燥無味，你可以調劑調劑，你來讀經。三種經都可以換著讀，因為三種經統統講西方極樂世界的境界，憶佛念佛，這是不違背的。所以這個繫心念佛非常非常的重要，只要我們心裡常常念著佛就行。
「最是應機」，這個能應一切眾生的根機。「但能依教念佛，定能往生」，你依著這個三部經裡面的道理、方法去修行，去念佛，你決定能夠往生。決定不要懷疑，自己要有信心，不要怕自己罪業造得很多。有些人我們勸他念佛，「唉呀，我的罪太重了，我怎麼敢念佛」，好像念佛，佛要懲罰他一樣，這個觀念大錯特錯。你要自己曉得，你這個罪業愈重，愈要趕快念佛，念佛能消罪業。
「一得往生，便能轉惡成善」，西方世界是諸上善人俱會一處。我們今天要想把這句佛號念好，念到將來往生沒有障礙，諸位要記住，必須要修六和敬。實在上講，《觀經》的三福就是六和敬，第一個所謂見解要相同，「見和同解」，拿現在的話來說，就是我們同修必須要建立一個共識，現在的名詞叫共識，我們佛法的名詞叫見和同解。要有一個共同的認識，共同的目標，共同的方向，就是專修淨土，採取持名念佛。我們大家共同依一部經，共同依一種修行的方法，這樣就轉惡成善了。第二就是「戒和同修」，戒是什麼？大家在一塊共住，共住總要有個秩序、有個規約，這守規矩，戒律就是守規矩、就是守法。所以家有家規，國有國法，大家都得守法。法從哪裡來的？我們共同來約定，大家共同來約定。譬如說我們什麼時候起床、什麼時候做早課，我們課誦念些什麼，我們預先商量好，訂個章程，大家來遵守，這是很重要的。基本的戒律，殺、盜、淫、妄，一定要遵守，這是四重戒。
另外就是「身和同住」，大家同住在一個道場，我們共同修行，互相警策，道業才能成就。現在有很多人，這一出家，過了幾天不願意跟人家共住，自己趕緊去買一個房子，買一個公寓，說是一個人自己去修行去了。那能不能成就？很難說，很難講。從前這個道場之所以能成就，他是真的身和同住，他那個同住不是一個人一個房間，廣單、通鋪，這樣的共住，所以它作息就跟軍隊一樣，比軍隊還要嚴格。一個人一個房間，修行就很難很難，為什麼？別人看不見的時候，自己就懈怠、鬆懈了，什麼毛病都出來了。大家睡通鋪，白天的時候很謹慎，晚上的時候也不敢放逸。所以大家在一起共住，他彼此互相有個約束。所以這個方法非常非常之好，中國過去自古以來的叢林寺院統統都是這樣的。單獨有個房間，到什麼時候？是年歲老了，身體衰弱了，沒有辦法跟大家同時起居，沒有法子，一切不方便了，這特別通融，他有一個寮房，這給他一個寮房。他這個體力還夠的時候，這是絕對不許可的。「口和無諍，意和同悅，利和同均」，這個利養決定是平等的，就是物質生活享受一定是大家平等的，沒有特權階級，沒有特殊的。能夠做到這個六和合，給諸位說，我們將來往生不會有障礙，這是很要緊、很要緊。所以我們看到轉惡成善，這是我們現在就要來打基礎，一往生，那當然更沒有問題了。所以「念佛之方便妙用顯示無餘」，這是把念佛的功德利益統統給我們說出來，我們讀了之後不能不相信。
說到這個地方，《西方確指》裡頭有一段話，是覺明妙行菩薩對沈元輝的一段開示，它裡面說了，他說「大凡修淨土人」，最忌諱的就是夾雜。什麼叫做夾雜？又是念經，又念咒，又要做會。這個念經就是念三經以外的經，我又要念《金剛經》，又要念《法華經》，又要念這個經，又要念那個經，這叫做夾雜。這是要記住的，專修淨土的人，淨土三經一論以外，統統不要去念了，決定不夾雜。如果再要念，像後來祖師大德這個三經裡頭又收了兩部，叫淨土五經，現在我們所謂淨土五經，這都是講淨土的。淨土五經，那三經之外包了什麼？包括了《楞嚴經》的「大勢至念佛圓通章」，《華嚴經》裡面「普賢行願品」，就是十大願王導歸極樂，加上這兩種，就叫淨土五經，這個也可以。所以除了這個三經、五經之外，我們都不念了，也不要去再看。為什麼？看了是夾雜，打閒岔，使我們又胡思亂想，實實在在沒有必要。這個重要。
「又持咒」，像現在密宗很盛行，這個咒也很靈驗，那個咒念了有神通，我們統統放下，我們都用不著，都不必要。你念咒就念往生咒，除了往生咒之外，什麼咒都不要念了。「做會」就是做法會，做法會也是打閒岔。你去參加法會了，你想想看，你得到的是什麼？做法會你去湊熱鬧，你所得來的都是張家長、李家短，都是一些人我是非，你所得到的，換句話說，你的心不清淨。所以什麼法會也不必去做了，也不要去參加了，老老實實在家念佛。菩薩還說，「又好說些沒要緊的禪」，喜歡講講禪；又喜歡談談什麼吉凶禍福的話，這些統統都叫做夾雜。因為夾雜，你就沒有辦法得到一心；換句話說，你要想得到一心，就決定不能夾雜，你才能得到一心。我們先不要說一心，只要念到功夫成片，給諸位說，這一切鬼神見到你都要給你頂禮，都恭敬你，為什麼？你逐漸是超凡入聖了。聖人是什麼？心清淨，心裡頭沒有妄想、沒有雜念，這就是聖人。凡夫是什麼？凡夫是一天到晚胡思亂想，這就是凡夫。我們用這句佛號把所有一切妄念把它念掉，念到心歸一，歸一心裡頭只有一句阿彌陀佛，這就是超凡入聖，這就是一切業障都消除。所以心一定要專一，心不專一，那見佛往生就難了，這樣子那真的就是空費了一生，我們這一生必定要空過。
所以菩薩告訴沈居士說，他說如今你一概都不要做了，只緊緊的持一句阿彌陀佛，希望將來往生西方極樂世界，只要念得功夫深，決定不會錯的。末了他送他一首偈，教他依這個偈子去修，這個偈子一共六句。「阿彌陀一句，萬法之總持」，這就先說明念佛的好處。這一句阿彌陀佛是大總持法門，所謂是總一切法，持一切義，所有的法門，沒有一個法門能比得上念這句阿彌陀佛。「聲與心相依，念茲復在茲，感應不思議，蓮開七寶池」，這是他送他這一首偈。底下就講念的方法，這個當中兩句，聲心要相應，我們口裡念阿彌陀佛，心裡有阿彌陀佛。如果口裡念阿彌陀佛，心裡面想別的事情，這心口就不相應了。心口要相應，口裡念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，心口相應，念茲在茲，這個兩句是教我們念佛的方法。後面兩句是講它的效果，「感應不思議」，正是《楞嚴經．大勢至念佛圓通章》裡面所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是感應不思議，我們念到懇切之處，現在能見到佛，現在能見到西方極樂世界。想當年慧遠大師在世的時候，沒有往生之前，他就見過三次西方極樂世界，他說他所見的那個境界跟經裡面講的一模一樣。那這是真的，不是假的。
我在香港、在美國看到一個小冊子，裡面講一個人，大陸上有一個法師，到西方極樂世界遊歷回來了，他講西方極樂世界的情形，這個書現在印得非常非常之多。我在香港暢懷法師拿來給我看，問我對這個書的看法怎麼樣？我不相信。為什麼？因為它裡面所講的跟經上講的不一樣，這不一樣就不是真的。雖然它也勸人念佛，也好像弘揚淨土，那是假的，不是真的。所以這個諸位一定要曉得，不要一看到，好多人發心拿錢去印這個小冊子，這叫迷惑顛倒。那個錢為什麼不去印《無量壽經》，不去印《彌陀經》？迷惑顛倒。所以這個邪師說法如恆河沙，連淨土宗裡頭也不免，這是我們要注意到的。
這就是相應，相應你所見到的與經上所講的決定是相同。所以經要念得熟，將來你在定中，或者在夢中，見到那個境界必定和經上一模一樣的。如果跟經上不一樣的，你看《十六觀經》講，即是邪觀，不是正觀，正觀與經上講的決定相應。「蓮開七寶池」，那是我們報盡，這個報身盡了之後往生西方極樂世界，七寶池中蓮花化生，這是講將來的果報。所以他這個六句偈裡頭，「阿彌陀一句，萬法之總持」，這是讚歎這個法門殊勝，無有倫比。當中兩句，「聲與心相依，念茲復在茲」，這是念佛的方法。「感應不思議，蓮開七寶池」，這是現前當來的果用、效果。這個都是講念佛方便妙用，都是不可思議。
底下一段講到「念佛有四種」。第一種是「持名念佛。即本經所宗稱念阿彌陀佛名號」。《無量壽經》跟小本《彌陀經》，所以它是同部，都是主張持名念佛。這是最方便的，也就是《十六觀經》裡面第十六觀，最方便、最直捷、最穩當、最快速。你看蕅益大師註解的《彌陀經要解》，印光大師對它的讚歎，就是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過它。你想這個讚歎到了極處，實在是註得好。所以我們學《彌陀經》，應當是以《要解》為主，以《疏鈔》為輔助。《疏鈔》是博大精深，《要解》真正把《彌陀經》要緊的地方統統抓到了，非常非常的難得。這些都是主張持名修學的，就是執持名號。
「善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。」善導是我們淨土宗第二代的祖師，他是唐朝人，傳說他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身。所以他那個念佛功德也是不可思議，他念一聲佛，口裡頭放光，光中有化佛，有這樣的瑞相。他告訴我們，他說唯有徑路修行，這個徑路就是近路，我們走路哪一條路最近，就是從凡夫修行成佛，最近的一條道路就是念佛。但念阿彌陀佛，著重那個「但」字，但念就其他都可以不要了，就這一句阿彌陀佛就成功了。這是我們看到許許多多的例子，我們看到的，真的他什麼都不要了，就這一句阿彌陀佛，他就成功了，這個就是但念。像諦閑法師早年間那個徒弟，那就是最標準的例子。他這個徒弟什麼都不會，雖然出了家，也沒有受戒，老法師不要他去受戒，也不要他跟大眾相住，因為他年歲大了，一定是身體也不太好，行動也不大方便，跟大眾住在一起會生煩惱。所以單獨把他送到一個小廟，就教給他一個方法，但念阿彌陀佛。教他，念累了你就休息，休息好了就再念。他念了三年，他預知時至，他站著往生，你看這個多難得！往生之後還站了三天，等諦閑法師來給他處理後事，死了以後站在那裡還站三天。就憑一句阿彌陀佛，他除這個，他什麼都不知道，真的是徑路，三年成功。你們想想看，哪個法門三年能有這樣的成就？所以確實是方便、是直捷，成功迅速，這是我們見到這個例子。
還有三天往生的，真快！念佛念三天往生的，你看看《往生傳》裡頭，瑩珂法師，宋朝人，他念三天。這個法師，傳記裡頭有，《往生傳》裡頭有記得很詳細。他出家之後，大概是煩惱習氣很重，他破戒，是破戒比丘，造的罪業很重。但是他有一樁很難得的，別人不能相比的，他信因果。他相信因果，所以他想想自己那個行為，將來一定要墮地獄，他知道他會墮地獄，他害怕、他恐懼。就問別的這些同參道友，有什麼方法能叫我不墮地獄？別人就勸他念佛，《往生傳》給他看。他看到這個《往生傳》非常受感動，於是乎自己把寮房門一關就開始念佛，求阿彌陀佛。念了三天三夜，他也不吃飯，他也不睡覺，他連水都不喝，就是一句阿彌陀佛叫了三天三夜，真的把阿彌陀佛叫來了。阿彌陀佛就告訴他，他說你的陽壽還有十年，你好好的念佛，十年之後，到你臨命終的時候，我再來接引你。你看，這現前見佛了。可是他自己說，他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，外頭一誘惑，我又要做錯事情，又要造罪業。他說算了，我那個十年壽命我不要了，我現在就跟你去。他向阿彌陀佛提出這個請求。阿彌陀佛就點點頭，好！這樣好了，我三天以後來接引你，來接你去。他才放心了，好，三天以後就三天以後。
他把房門一打開，告訴大家，三天以後，阿彌陀佛接引我到西方極樂世界去了。別人都不相信，這個作惡的比丘，關門念了三天佛，說再過三天他往生。好在時間很短，三天，到第三天看你往生不往生。到了第三天，他洗了澡，換了乾淨衣服，在做早課的時候就請求大眾，在早課期間改念阿彌陀佛，送他一程。大家當然歡喜，我們送你一程，看看你走不走。念到不到一刻鐘，他就說佛來接引他了，他就走了。你看多自在，一點病苦也沒有。破戒比丘，念三天佛，他就能往生，這就是《彌陀經》裡面講的若一日、若二日到若七日，可見得經上講得沒錯！也證明了第十六觀裡面所說的，五逆十惡，臨命終時，一念、十念皆得往生，這都是證明。你想想看，還有哪個法門比這個更快？問題只是你還捨不得走。你要真捨得走，像瑩珂法師這樣，關門念上三天三夜，佛就來了，你也可以不妨試驗試驗看。可是你捨不得走，你現在還不想死，不想走。所以的確沒有比這個法門更快的了，成功真正是迅速，三年念成的，那可以說太多太多了，不勝枚舉。這裡講持名念佛。
第二種是「觀像念佛」。「以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷」，這個就是說它不如持名念佛的好。觀像是什麼？就是供養阿彌陀佛的聖像，塑的佛像也好。像我們前面這是金屬塑造的，這是阿彌陀佛；我們後面這是瓷的像，這是阿彌陀佛接引像。你天天看這個佛像，使這個印象印到自己八識田中，這叫觀像念佛。可是如果說你離開佛像，那個像就沒有了，所以叫因成間斷。你必須不離開你供佛像、供佛堂，你不離開佛堂才行。所以這個要很有福報的人，他不要做事情，生活無憂無慮，有人侍候他，他自己有的是時間，每天在佛堂裡看佛像，面對著佛像看佛像，這個叫觀像念佛。我們現在有這個福報的人不多，不要說是在家人很難，出家人這種福報都不多。這叫觀像。
我們懂得這個道理了，所以一個真正念佛人，我這主張，阿彌陀佛的像，尤其是好像，我們可以把它裱起來、掛起來。你譬如在家裡佛堂裡面掛佛像，客廳裡頭也可以掛佛像，為什麼？叫你常常能看到佛像。如果你是個單身的，我覺得你臥室裡頭都可以放佛像。不要聽到人家講這樣不恭敬，我們現在不要忌諱這個，我生死要緊，對不對？生死事大，不要去顧慮這些了，沒有什麼恭敬不恭敬。只要我常常能看到佛，我睡覺一睜開眼睛，第一眼我就看到佛，我就歡喜了。我們為了了生死，這個心很切，希望常常不要把佛的因間斷，這個心就是恭敬心。為什麼？我們要趕快往生西方極樂世界，我們要快快去成佛，這樣就好。佛堂裡面的佛像，我們早晚課誦香花供養。像客廳裡面掛的佛像，就不需要香花供養了，目的是教我們常常能見到佛像，時時刻刻能提醒自己，這個我覺得非常之好。有些人說這不恭敬，那怎麼樣，他說得也沒錯，我做得也不錯，都沒錯，這樣就好。我們圖書館印的有一張西方三聖在一起的，周邦道周老居士配了一幅對聯在上面，那個畫上面沒有題款，不知道是什麼人畫的。最近從美國來的甘老居士她看到之後，她告訴我，那是明朝唐伯虎畫的，所以我們才曉得，她因為她在美國看到這幅佛像。我們是從香港，人家用照相那個照片上，我們再複照帶回來影印。這幅古畫是唐伯虎畫的，所以我們一看，非常的歡喜。所以像這種佛像我們可以掛，常常自己能夠看到，看到生歡喜心，這樣就好。這是講觀像念佛。
第三種是「觀想念佛」。這個觀想，實在講就不太容易了，這個要依照《十六觀經》。「如《觀經》所說：以我心目，想彼如來。但境細心粗，妙觀難成」，這是真的。所以，《十六觀經》的理論好，方法也很細膩，可是依照那個修，的確很不容易修成功。十六觀，前面十二觀是觀想念佛；十三、十四、十五是觀像念佛；最後這一觀，第十六觀是持名念佛。所以這個持名擺到最後，這個就是特別法門。「故不如持名方便易行」，所以十方諸佛，古來這些祖師大德，都是勸人持名念佛，就是這個方法容易，在四種念佛裡面它特別容易，而且成就也特別的高。
第四種就是「實相念佛」。「遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」，這就不容易了。說了這麼多，拿現代的話來說，就是相對的，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的。實在講，我們一切眾生，六道眾生，都是生活在相對的世界裡頭。超越相對我們叫它做絕對，實相就不是相對的。如果我們拿絕對跟相對，還是一個相對，能超得了？超不了，只要有相對的概念，你就不能超越。可見得實相不容易，到實相念佛是什麼境界？就是一真法界，它不是十法界，它是一真法界。所以這是真正的成就，但是絕不是初學的人能夠做到。因為他念的是「專念自性本具天真之佛」，那正是講的「自性彌陀，唯心淨土」，他是這個修法，跟我們現在所修的這個境界不相同。
「實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。」這就講這個實相念佛的不容易，雖然是我們自性裡面本來具足的，可是我們現在有業障，這個業障是什麼？就是妄想、雜念。你有妄想、雜念，你用這個法門就用不上；你要離開一切妄想、雜念，你才能夠用得上。所以這種念佛的方法，我們必須留到往生西方極樂世界以後再修。我們現在用持名念佛的方法取西方極樂世界，到了西方極樂世界以後，我們再用實相念佛的方法去成佛，這應該是這樣一個步驟，可是我們應當要曉得。「故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。」所以我們看看佛勸他的父親、勸他的母親，都是勸他信願持名，求生淨土。他為什麼不勸他觀想、不勸他觀像、不勸他修實相？那個不是凡夫的境界，不容易。一個聰明人要取的什麼？取最容易的，不要跟自己找麻煩，取最穩當的，不取沒有把握的。要取一個最穩當、最有把握，決定能成就的，要取這個，這才叫真正的聰明人。
「四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。」這是說明幾種念佛在比較之下，持名是徑中之徑。我們古人編的有個小冊子叫《徑中徑又徑》，這個小冊子就特別提倡的念佛法門。在整個佛法裡面來說，大乘佛法是徑路，小乘佛法很難有成就，所以大乘是徑路。大乘佛法當中，是以禪宗為徑路，禪比一般大乘要來得快；但是在整個大乘佛法裡面比較起來，念佛比禪還要快，比密也快。剛才舉瑩珂法師這個例子，諸位就曉得，證明了《彌陀經》上講的若一日到若七日，決定不錯。你們想想，哪個法門一天到七天能成功的？唯獨這個法門。你只要真正能信得過，如理如法的去修學，決定有成就，這是我們決定不可以疏忽的，不可以疏忽。得來不容易，無量劫以來，正是古德所講的「稀有難逢之一日」，我們遇到這個法門。為什麼？遇到這個法門，我們這一生決定能成佛，決定能夠超越六道輪迴，以後不再來受苦受難了。我們這個身在娑婆世界叫最後身，我們最後一次受這個身，來生你就是佛菩薩的身，不再是凡夫身了。所以這個機緣不容易遇到，遇到了一定要珍惜，一定要努力把這句佛號六字洪名，一定要牢牢的抓住，決定不能讓這一生空過。我們今天就講到此地。