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佛說阿彌陀經要解  (第十八集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0018

  請掀開經本,第二十八頁第三行:

  「七重,表七科道品,四寶,表常樂我淨四德,周匝圍繞者,佛菩薩等無量住處也,皆四寶則自功德深,周匝繞則他賢聖遍,此極樂真因緣也。」這是總說西方世界的殊勝,殊勝究竟從哪裡來的,這一段說得非常的清楚,一個是「自功德深」,一個是「他賢聖遍」。這兩句是十方一切諸佛剎土裡面沒有的,我們發了願要生到西方極樂世界去,實際上也就為了這兩樁事情。在這個世界,我們想斷惡修善、積功累德非常困難,這個困難就是障礙太多,用現代的話來說,我們修學的環境不好,處處都有阻撓。到西方極樂世界去,得阿彌陀佛本願威神的加持,使我們自己斷惡修善、積功累德來得容易。第二,他那邊人事環境非常殊勝,所謂諸上善人俱會一處,這是其他諸佛國度裡面都找不到的。西方世界沒有一個作惡的人,沒有一個有惡念的人,這是非常之難得。所以殊勝莊嚴,在一切佛剎當中,極樂世界是第一。

  蕅益大師在此地為我們說出七的表法,前面曾經跟諸位報告過,表法的意思非常之多,大師在此地是略舉一種。我們不能呆呆的看到只有這一種講法,那就不圓滿了,他的講法是無量無邊,七是代表圓滿的意思。「七科道品」也是圓滿,這七個項目把佛法裡面大乘、小乘統統都包括了,後面一條一條的再來介紹。「四寶」就是性德,常、樂、我、淨這四種性德。通常說法身、般若、解脫,這是常講的三德,這三種每一種裡面都有常樂我淨,法身裡面有常樂我淨,般若裡面也有常樂我淨,解脫裡面也有常樂我淨。由此可知,常樂我淨實在講是遍一切法,但是要覺悟、要見性的人才有,才遍一切法。迷的人,這是我們講凡夫,實在講這四個字是有名無實。我們所感觸的宇宙人生,是無常的、是苦的、是無我而不淨的,哪有這四樣東西?殊不知這四樣東西真有。這也是圓滿的意思,因為常樂我淨遍一切法,所以它就圓滿了。可見得其真正的意思是代表圓滿。

  「周匝圍繞」,周匝是周圍,就是周匝圍繞著,這是說的佛菩薩的住處,也就是佛菩薩所在之處。也許我們會懷疑,菩薩眾多這是沒有疑問的,阿彌陀佛只有一尊,阿彌陀佛怎麼也圍繞?其實諸位如果去讀讀《觀無量壽經》就明白了。在西方世界,十方世界去往生的人無量無邊,太多了,數不盡,這《無量壽經》上說的是真話,數不盡的。阿彌陀佛一個人要應付這麼多的菩薩,不要說西方世界,說我們這個世界,我們這個世界人口只有四十億。如果我們見美國總統,這四十億的人有幾個人能天天看到他?沒有法子。不要說四十億了,就說美國這一個國家,見他總統也不可能天天跟大家見面。我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛,想想沒指望了。殊不知阿彌陀佛的化身無量無邊,化身跟真身無二無別,因此每一個往生的人,時時刻刻都見到阿彌陀佛、觀音、勢至。經上告訴我們,西方世界寶樹眾多,太多了,每一尊寶樹下面都有西方三聖在那裡講經說法。佛真的圍繞我們的住處,菩薩更不必說了。所以,阿彌陀佛的化身,在西方世界也是無量無邊。

  底下是「皆四寶則自功德深」,如果自己沒有真實的功德,常樂我淨是見不到的,也覺察不到的。就像我們現在在這個世間,從理上講,事事物物都有常樂我淨四德,我們看不出來。不但看不出來,我們想也想不出來。為什麼?沒有功德,不要說功德深了,淺的功德我們也沒有。到西方極樂世界,功德從哪裡來的?剛才說過是阿彌陀佛本願威神的加持。使我們帶業往生的凡夫,藉阿彌陀佛的功德,變成了自己的功德。這也是經上常講難信之法,這也是難信的一種。周匝環繞的,剛才說了是無量的化佛菩薩,這是賢聖。此地講賢聖,賢是指菩薩,聖是指佛,阿彌陀佛的化身,跟一般講法不一樣。一般講法,這個賢聖,賢是指三賢位的菩薩,聖是指十地菩薩,就是地上菩薩,通常是這麼說法。在這個地方,因為前面有「佛菩薩等無量住處」,所以我們把聖解釋作佛的化身,賢是諸菩薩們。這是極樂世界真實的因緣,為什麼這個世界叫極樂。

  「此等莊嚴,同居淨土是增上善業所感,亦圓五品觀所感,以緣生勝妙五塵為體。」這是大師為我們分析四土莊嚴的因緣。同居土是我們最關心的,因為我們能夠去的實在講就是凡聖同居土。同居土是「增上善業所感」,增是增加,上是往上,增上的善業就是我們所說的「止於至善」,善達到了極處了,沒有比這個更高,這種善業所感得的凡聖同居土。至善,善到了極處,我們普通的凡夫能修嗎?能成就嗎?什麼樣的善才是增上的善業,也就是至善的善業、第一善業,這一點我們不可以不知道,那就是「信願持名」。所以,真信切願、老實念佛就是增上善業,世出世間的善業沒有比這個更善的。為什麼?因為這個善能叫我們在這一生當中橫出三界,往生淨土,不退成佛。諸位想想,還有什麼善能夠跟它相比?何況佛在這部經上告訴我們,信願持名,老實念佛,就是多善根、多福德、多因緣。經上說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,念佛就是多善根。所以念佛人真正不容易!我們肉眼凡夫,看到人家念佛不在意,以為這沒什麼了不起。諸佛菩薩看到念佛人,肅然起敬。因為念佛是因,成佛是果,看看這個人馬上就要成佛,怎麼不尊敬他?念佛人,龍天鬼神擁護。所以這是增上善業,我們一定要記住,這就是老實念佛的人他能夠生凡聖同居土。

  第二種修行的方法是「圓五品觀所感」,天台智者大師就是用的這個方法。我們是依據《彌陀經》、《無量壽經》,這兩部經上所提倡的是持名念佛。智者大師依據的是《觀無量壽經》,《觀經》裡面主要是講觀想念佛、觀像念佛,天台大師修的是圓教的五品位。他臨終,學生問他往生西方極樂世界的品位,他老人家非常謙虛,說他的地位是圓五品,圓五品就是凡聖同居土。這是他自己說出因為他一生弘法利生,不能夠專修,所以是圓五品位往生的。意思就是說,假如他不弘法利生,自己要專修,品位比這個要高。這個五品,天台家所說的,第一個就是「隨喜」,第二個「讀誦」,就是讀誦經典,第三「解說」,解說就是講經說法,第四個是「兼修六度」,第五個是「正修六度」。六度有兼修、有正修,這個叫做五品。這也是凡聖同居土的業因。

  圓五品就包括一切大乘的修學法門,統統包括了。正如同《無量壽經》上告訴我們,「三輩往生」,三輩往生後面慈舟大師判的「一心三輩」,一心三輩就是圓五品觀所感的,修學其他的法門確實有成就,以他的成就迴向求生淨土也能得生。同居土是「以緣生勝妙五塵為體」,緣是因緣生法,西方極樂世界也不違背這一個原則。我們這個世界是緣生的,西方極樂世界也是緣生的,差別就是他那個地方是勝妙五塵,我們這個地方的五塵不殊勝也不妙,差就差在這個地方。如果你要問,為什麼有這個差別?實在講前面的兩句已經說得很清楚了。到西方極樂世界的人,最低限度的條件是增上善業、是圓五品。我們這個世界怎麼能比?我們這個世界造的是善惡業,善惡業是染業,不是淨業,所以這個世界稱為穢土,嚴重的污染。污染首先是心地污染,然後變現出來的世界,這個世界六塵都是污染的,西方世界是清淨的。

  「方便淨土是即空觀智所感,亦相似三觀所感,以妙真諦無漏五塵為體。」這是往上面去一層,講到方便土,方便土已經斷了見思煩惱,塵沙煩惱、無明煩惱沒有斷。我們講帶業往生,他帶的就少了。凡聖同居土是見思、塵沙、無明統統都帶,這個帶的煩惱就少了。它的業因是「即空觀智」以及「相似三觀」,這是它的因。這個地方所說統統都是圓教的教義,淨土是圓頓法門,它不是藏教,不是通教,也不是別教。三觀是空假中,前面說過了。這個地方的相似三觀就是圓教裡面的相似位,實際上他用功的方法依舊是一心三觀,空假中在一念當中圓滿具足。這是說它的業因。它所感的淨土,也就是他所生的淨土,是妙真諦,這也是圓教裡面所說不思議真諦。「無漏五塵為體」,前面說過緣生,這統統都是緣生,我們這個世界叫有漏,那個淨土裡頭叫無漏。漏是煩惱的代名詞,前面也曾經說過,好像我們這個茶碗,這個茶碗要是有了裂痕,裡面裝的水就滲漏出來了。比喻我們真如本性要出了問題,真性裡頭的功德就漏掉、漏失了。毛病出在哪裡?就是煩惱。你一有煩惱、一有妄想,自性裡面的般若智慧、無量功德都漏掉了。這是比喻,並不是真的漏掉,真的漏掉那就不能叫真了。就是被它障礙,不起作用,雖然有,它不起作用,有也等於沒有,就取這麼一個意思。我們這個地方的五塵,五塵是色受想行識。西方世界是無漏的,因為人都斷煩惱了。前面凡聖同居土的人煩惱沒斷,所以說它勝妙五塵,雖然沒斷,色聲香味觸雖然沒斷,但是我們享受的是阿彌陀佛變現的,佛的功德變現出來我們去享受,所以勝妙。到這個地方來,自己這個功德確實顯現出來了,佛變現的,我們自性功德也加了一分的力量,自他共同變現的。凡聖同居土完全享別人的福,方便有餘土裡頭自己有一分功德了。

  「實報淨土是妙假觀智所感,亦分證三觀所感,以妙俗諦無盡五塵為體。」方便土實在講偏重在自己修行,自己的智慧德能還不足,縱然是利他,實際上是自利。實報土不一樣,因為他自己的能力健全了,智慧也顯發了,所以偏重在利他。利他就要入假,假是什麼?十方諸佛的剎土,他要到十方世界幫助佛去教化眾生。用什麼方式去幫助?就眾生方面來講,眾生有感,菩薩就有應,哪個地方有感,哪裡就有應,兩個地方同時感,兩個地方同時應。這個就很奇怪了。實際上我們懂得這個原理就不會感到奇怪,原理是什麼?法身遍一切處。譬如我們現在這個世界上無線電的電波,我們知道電波遍一切處,我們用個小收音機頻道一撥開,聲音就收到了。你這一台撥了收到了,他那一台在那裡撥也收到了,全世界每一個角落地方撥,統統都能收到,遍一切處。菩薩化身亦復如是,我們撥這個頻道是有心的,這無線電波過來是無心的,所以眾生有心感,佛菩薩無心應。

  應的方式是隨類化身,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度,他自然就現那個身。不須要思考的、不須要作意的,心裡想一想,那就錯了,那是凡夫,菩薩自自然然。在過去,這個道理很難懂,現在科技發達,對於佛經上這些不思議的東西,似乎逐漸我們也能體會了。譬如現在的電腦,我們一個鍵按下去,它就自動在變化。電腦不斷的還在進步當中,我相信有一天我們按鍵下去,回應過來一定是稱心如意的,那就跟佛菩薩這個感應道交相似了。我們人腦設計電腦能夠變現得出來,何況諸佛菩薩無盡的智慧。所以它是用「妙假觀智所感」,三觀裡面真假中,真也叫做空觀,觀一切諸法的本體,假觀是觀一切諸法的現相。體是真的,相是假的,妙假知道有即是空,空即是有,像《心經》上講的「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,這就妙了。

  也是分證三觀,這裡凡是講三觀統統都是屬於圓教的,圓教不思議的三觀。這是分證的菩薩,圓教分證的菩薩也就是我們常講的四十一位法身大士。在我們淨土裡面講,這是理一心不亂,方便土是事一心,實報土是理一心,所感的淨土是「妙俗諦」,也是圓教不可思議的俗諦。即真、即假、即中,空假中是在一念當中覺察到的,這是觀智。外面的色相確實是空假中,這就是不思議的三諦,一一法無非妙三諦。「無盡五塵為體」,這跟《華嚴經》上講的完全相同。世界無量無邊,是一切凡夫生死輪迴之處,是一切諸佛菩薩接引度脫眾生之處。眾生無邊,世界無邊,諸佛菩薩也是無量無邊,就是無盡的五塵為體,這才顯示出佛法廣大無邊,從這個地方才真正顯示出。

  「常寂光土是即中觀智所感,亦究竟三觀所感,以妙中諦稱性五塵為體。」到這個地方這是佛的果位了,超越了四十一個因位,前面四十一個是菩薩,從初住到等覺,這四十一個位次是菩薩。常寂光成佛了,這時候無明煩惱完全斷盡了,自性的功德圓滿而沒有一絲毫欠缺的流露出來。我們常說宇宙人生的真相,這時候才是真正的圓滿現前。此地所說的修因是「中觀智」,是究竟三觀,這在大乘修學裡面達到了究竟圓滿的境界。天台大師所說的三止三觀,它的內涵是可以貫通宗門、教下,淨宗雖然是專念這一句佛號,這一句佛號念的功夫有淺深不同,在境界上也不違背三觀的原則。像我們前面所說的事一心不亂、理一心不亂,以及淨宗常說的功夫成片,實在講功夫成片也可以包括在事一心不亂裡面,是事一心不亂的最淺的功夫。這一句佛號能夠把見思煩惱穩住、控制住了,不起現行,這個時候叫成片;如果見思煩惱斷了,那就叫事一心,圓滿的事一心;四十一品無明斷盡了,是圓滿的理一心。所以,就是這一句佛號也是要經歷這些境界,跟天台大師所說的止觀內涵能相應,不相違背。

  他所感的淨土是「妙中諦稱性五塵為體」。這個時候色聲香味觸這五塵完全是自性,是性德所現,這是常寂光淨土的理體。這段意思很深,境界很高,老修多少也能夠體會到幾分,到這個地方才真正達到究竟圓滿。在西方世界雖然有四土,它這個四土跟十方諸佛世界的四土不一樣,十方世界諸佛的四土是各別的,就是隔開的,個別的。像我們凡聖同居土見不到實報土的菩薩,見不到方便土的羅漢,這當中有隔礙,是各別境界。但是西方淨土他四土合在一起的,所以一生一切生。像我們生同居土,同時方便土的羅漢、實報土的菩薩、寂光土的如來統統都見到。像華藏世界四十一位法身大士,這是學普賢十願往生了,他們生到那個地方是實報莊嚴土,同時他也見到方便土,也見到凡聖土的大眾。所以,這四土沒有隔閡,四土是圓融的,這個現象也是其他諸佛剎土裡面沒有的。佛講過許多大乘經論,也沒有這種說法,唯獨西方淨土特別,這也說它做殊勝。底下這段很重要了。

  「欲令易解,作此分別,實四土莊嚴,無非因緣所生法,無不即空假中,所以極樂同居淨境,真俗圓融,不可限量,下皆倣此。」這個「實」就是實在。這是為我們說出四土圓融的事實,西方世界的真實的狀況。佛為我們介紹的時候,說這個世界有菩薩、有羅漢、有人民,完全用的我們世間凡夫常識所說的,比例來講的,事實上不一樣。這是佛的方便說法,使我們容易理解,容易懂得,說出阿彌陀佛西方極樂世界的四土狀況。事實有沒有四土?有四土,但是它這個四土是圓融的,沒有隔別。說人民就是表示因緣所生法,四土都是因緣所生法;說阿羅漢表示即空,四土都是即空;說菩薩表即假,四土都是即假;說佛表即中,常寂光土是表即中,四土都是中。這是演說方便,我們要細細去體會這個意思、這個境界。所以「極樂同居淨境」,這個清淨的境界是真假圓融,就是即真即假即中,不可限量,下面都是這個意思。

  「問,寂光惟理性,何得有此莊嚴。」這個問得很好,如果對於佛教的經論涉獵比較多,他就會有這個問題。因為我們講四土,寂光是屬理,前面三種是事,事有相可以說,理沒有相。事有相,事相有差別,可以說它的種種莊嚴,理沒有,怎麼能說莊嚴?「答,一一莊嚴全體理性。」這個答得好!事跟理是一,不是二。一般人把事跟理分了家,事上可以這麼說,理上不能說。殊不知事就是理,理就是事,既然事可以說莊嚴,理怎麼不能說莊嚴?當然也可以說莊嚴。所以說一一莊嚴,這個一一莊嚴是從事上講的,像同居土、方便土、實報土,全體理性,都是本性,都是理體變現出來的,並沒有離開理性。「一一理性具足莊嚴,方是諸佛究竟依果。」不但是阿彌陀佛,一切諸佛如來的依報,依果就是依報,都沒有例外的。只是凡夫跟諸佛菩薩觀感不相同,佛菩薩覺悟,覺而不迷,凡夫是迷而不覺,所以他的看法不一樣、感觸不一樣,差別是從這個地方生的。如果論事理,凡聖一如,事跟理決不因凡聖而有改變,沒有。「若寂光不具勝妙五塵,何異偏真法性」,這一句說得更好了。如果寂光淨土不具足勝妙五塵,勝妙五塵是在凡聖同居土裡頭說的,何異偏真法性?偏真法性是小乘阿羅漢灰身滅智,入偏真涅槃。偏真是什麼都沒有,真是萬法皆空,就像四空天一樣。他說那麼諸佛如來的境界跟小乘阿羅漢有什麼差別?小乘阿羅漢沒有勝妙五塵,諸佛如來有勝妙五塵,所以他能夠廣做佛事,普利眾生。

  這段裡面給我們顯示幾個重要的原理,第一個「法界原本一真」。《華嚴經》裡面將這樁事情為我們說得很透徹、很清楚,法界本來是一真。我們今天這個法界是不是一真?是,一點都沒錯,只是我們看不出來。這個一真法界在變,諸位曉得真不變,變是什麼?假的在變。我們打個比喻,我們眼前境界沒有變,眼睛不好,你看都戴上眼鏡,每個人眼睛度數都不一樣,所以他變的也不相同,就是這麼個道理。如果戴上有色的眼鏡,我戴一個黑眼鏡,看到外面暗暗的;戴上個綠眼鏡,外面都一片綠綠的;戴個紅眼鏡,外面就顯得紅紅的。外面有沒有變?沒有變,是我們戴的鏡片不一樣,就是這麼個道理。本來是一真,變成了十法界,所以十法界都是錯覺,不是事實,事實是一真。怎樣才能見到一真?我們錯覺發生在什麼地方要知道,就是佛在《華嚴》上講的妄想執著,隨著妄想執著輕重不相等,看的法界就不一樣。如果把妄想執著統統去盡了,一真法界你就見到了,原來就在面前。這是事實真相。所以佛說這一切法(這講十法界)唯識所變,一真法界是唯心所現,唯心所現的是真的,唯識所變,那就變成假的,變成十法界。但是假跟真沒有離開,我們戴個眼鏡看外面,顏色都變了,是假的。假的跟真的不是兩個,是一樁事情,眼鏡拿掉就是真的了,套上就是假的,可見得真假一如,理事不二。

  經上又給我們說,一切法從心想生,這就是唯識所變。如果我們懂得這個道理、知道這個事實真相,自古以來許多的傳說,像中國人所講的龍,到底這個東西有沒有?如果你明白這個原理、明白這個事實,你就會肯定答應「有」。怎麼知道有?一切法從心想生,你想什麼它就變什麼,能變的是心想,所變出來是萬物,是境界。這個理很深,但是它是事實。這個道理明白了,我們世俗人常講改風水,你就真會改了。風水從哪裡改?從心想裡面改。所以風水家常說「福人居福地」,福是心想的,地也是心想的,這個很合道理。

  就一般而論,這境界不同,凡夫只能見同居土,同居土以外的見不到,即使用科學儀器也見不到,也探測不到。聲聞居方便土,他能夠見到下面,同居土他能見到,菩薩能夠見方便土跟同居土,唯有佛果是各種淨土統統見到。這是一般的講法。但是生到西方極樂世界不一樣,因為它四土圓融,這是為什麼諸佛菩薩都勸人念佛往生西方極樂世界。生其他諸佛世界不行嗎?諸位必須要知道一個事實,其他諸佛世界四土不圓融,唯獨西方淨土四土圓融。憑我們這個本事,凡聖同居土大概還是中下品,在他方世界,還是到凡聖同居土,連方便土都接觸不到。可是到了西方世界就不一樣,從上,阿羅漢、菩薩、佛都見得到;從橫的來說,十方一切諸佛剎土,諸佛的四種淨土也都能見到。因為你能夠見到西方極樂世界四土,你就能見到一切諸佛的四土。這個真正不可思議!所以一切諸佛勸你往生西方,對得起你。如果不勸你到西方極樂世界,說老實話諸佛菩薩有私心,對不起人,把最殊勝上上乘法,瞞著你不告訴你,告訴你第二等、第三等的,這個不能叫大慈大悲。除非你不能接受,你沒有這個善根、福德,那是另當別論。你有這個善根、福德,不這樣子教導你,的確是對不起你。所以這個地方我們要特別留意這一層。再看下面經文。

  【又舍利弗。極樂國土有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。】

  這一段經文裡面告訴我們,生到西方世界是蓮花化生,沒有胎生之苦。八苦裡面也沒有愛別離、怨憎會苦,都沒有,蓮花化生。註解裡頭說,「上明住處,今明生處」,前面講的依報是我們居住的環境,生活的環境,這個地方要說的是生處,當然也是我們非常關心的,我們生到哪裡?「寶池金銀等所成,不同此方土石也」,這就是說的勝妙五塵。人,自古至今確實要論福報,我們現在人的福報不如古人。我們讀歷史,看看唐朝時候唐太宗對於功臣的賞賜,一賞就是黃金幾百鎰。由此可知,那時候金銀七寶很多,所以貨幣都是用金跟銀。現在少了,到哪裡去?不見了,大概也變成磚頭石塊了,會變的。從這些地方看,從前人有福,七寶多,現在這些寶物非常稀少,沒有從前那麼多了。

  西方極樂世界的阿彌陀佛福報大,無量劫修得的。我們不要說他稱性了,阿彌陀佛從因地無量劫的修持,每一個往生的人至少都是修增上的善緣,可見得那個地方眾生福報太大了。所以它的依報環境都是眾寶所成,跟我們這個世界完全不相同。水也不一樣,他那邊的水有八種好處。其實好處很多,說之不盡,這個八種是略說,細說說不盡。第一個是「澄清」,不像我們這個地方的水混濁。我們這個地方的水,有少數的地方水很清,但是在科學儀器分析之下,依舊有很多東西存在其中,不是真正的澄清,澄清是一絲毫雜質都沒有。第二個是「清冷」,清冷是講它的溫度,「異寒熱」,我們這個地方的水不是太冰,就是太熱。不像它那邊的水永遠保持同樣的溫度,非常的清涼。第三「甘美」,水的味道是甜的,甘是甘甜,非常可口,「異鹹淡劣味」,跟我們這裡不一樣。第四,它的水「輕軟」,我們這個地方的水很重,它的水很輕。從經文裡面可以能夠看得出來,《觀經》上講得很清楚,我們這邊的水只能往下流,不能往上流,西方極樂世界的水可以往上面流。我們想想為什麼它能往上流?它輕。我們這個地方水蒸氣可以往上去,輕。它的水輕,可以往上流。

  第五,「潤澤,異宿腐褪色」,也就是我們這邊的水腐蝕的力量很強,即使是金屬放在水裡面,腐蝕生銹了。西方世界的水不一樣,它潤澤。潤澤是什麼?好像油漆一樣,水裡頭浸的時候,顏色更美、更好看,不會腐蝕的。這種功能我們這個地方的水是決定沒有的,它那邊的水有這個好處。第六,「安和」,那邊的水沒有急暴,好像洶濤大浪,沒有,水平如鏡,沒有風浪的。第七,「除飢渴,異生冷」。我們這邊的水可以除渴,不能除飢,西方世界的水大概是充滿了養分,營養價值非常高,所以水不但可以止渴,也可以充飢。第八,「長養諸根」,諸根是指我們身體六根,它能夠長養諸根。我們這個地方的水不行,人在水裡頭泡久了的話就生病了,它那個地方不但不會生病,反而使你更能夠健康、更能夠長壽。「異損壞諸根」,我們這邊水是會損壞諸根的,「及沴戾增病沒溺等也」,這個水給我們帶來疾病,甚至於能淹死人。這是說明八功德水,跟我們這個世界不相同。《十六觀經》裡面有說明,西方世界的水可以循樹上下,在樹間樹枝上流動,那就非常的美觀,能夠繞著樹枝,繞著樹梢流動,這是看出它的輕軟。

  不但水有這麼多的好處,而且能說法。水流的有音聲,這個音聲宣說苦空、無常、無我、諸波羅蜜,苦空、無常、無我是說的小乘法,諸波羅蜜是說的大乘佛法。究竟說哪些法?你想聽什麼法,他就給你說什麼法。水本來是無情之物,阿彌陀佛以他的智慧、德能,把它變成說法的工具,用它來滿足大眾聞法的需求,這實在不可思議。由此可知,這個世界資源不但豐富,它的美好實在不可思議。

  我們時間還有三分鐘,底下這段文很長,我想今天我們就講到此地。

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