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佛說阿彌陀經要解  (第六集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0006

  各位同學,請掀開經本,第五頁倒數第三行,最後一個字看起:

  「經中先陳依正以生信,次勸發願以導行,次示持名以徑登不退。」這就是從本經的經文來看,這部經是很清楚的分成三個大段落。第一大段是介紹西方極樂世界的環境,環境有人事環境、有物質環境,依報就是物質環境,正報是講人事環境,說明那個世界的生活環境確實比我們世界要殊勝得太多了,使我們依這個生起信心。前面跟諸位報告過,我們這個相信也決定不是盲從,而是佛是一位非常誠實的人,決定沒有妄語、決定不欺騙人。正如同《金剛經》中所說的「如來是實語者、是真語者、是如語者、不妄語者、不誑語者」,所以我們一定要相信。其次,第二大段勸我們發願。在經裡面,經文當中有三次很明確的勸勉我們「應當發願,願生彼國」。

  最後一段是教給我們方法,我們相信了,我們對極樂世界阿彌陀佛非常之嚮往,但是怎樣才能去?佛教給我們的修學方法,也就是經裡面所說的,佛告舍利弗,「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號」,這就把方法教給我們了。但是經文前面這句話我們決定不能夠疏忽,那就是「善男子、善女人」這個「善」字,這是能不能念佛往生關鍵的一個字。所以念佛的人很多,往生的人並不多,原因就在那個「善」字。什麼才叫做善?依照本宗的講法非常簡單,真信、真願,信、願沒有一絲毫是虛假的,這就叫善。可見得這個善跟大小乘經裡面的條件不一樣,它的條件確實非常的簡單。所以執持名號就一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷,能夠依這個方法來念佛,是決定得生。所以,善的條件是這麼說法的。

  真正用功夫,實在說不需要很長,經上告訴我們,若一日、若二日到若七日,就能成功。所以淨土宗裡面結期念佛,我們俗稱為「打佛七」,打佛七的意思完全根據《彌陀經》,以七天為一個期限,我們要得到一個結果,一定要有成就,七天當中一定要有成就。七天念佛,諸位要記住,它是日夜不斷的。我們現在打佛七幾乎收不到這個效果,原因在哪裡?中斷的時間太長。比如說早晨有二支香,一支香是一個半小時,二支香就是三個小時,但是當中恐怕有半個小時的休息。一個半小時佛念完了,休息的期間就雜心閒話,張家長李家短,是非人我全都出來了,這個佛念得沒有用處。這都叫夾雜、叫中斷,這個佛七收不到效果。所以現在一般佛七實在講是佛七法會,大家在一起共修,是法會,真正效果達不到。真正念佛那是日夜不中斷,它確實能夠像經上講的殊勝的效果。

  我們看《淨土聖賢錄》,或者是《往生傳》裡面,宋朝瑩珂法師是非常好的一個例子,我們過去在講席裡面也提過幾次。這是真的有這個人,真有這個事,不是假的。根據傳記上記載的,瑩珂法師在平常並不是一個很用功的人,而且常常破戒、常常造業,我們現在人講造業就是做壞事,是個不守清規的出家人。這個人很難得,他真的有善根,他有什麼善根?他相信因果報應。所以自己想想出家這麼多年的行持,造作這些罪孽,不守清規,將來一定會墮地獄。這個使他感覺到非常恐懼,將來果報在地獄,這個太可怕了。就請教他的同學們,他說有什麼方法能叫我不墮地獄?同學當中就給他講西方極樂世界依正莊嚴,勸他念佛求生淨土。

  他聽了之後非常感動,覺得這個的確是一條生路。於是就發了個狠心,在自己住的小房子裡面把門一關,他就一句佛號念到底。他念了三天三夜,不眠不休,他也不吃飯也不喝水,一口氣就念了三天三夜,就把阿彌陀佛念來了。你想想看,他這個效果正是符合不懷疑、不夾雜、不間斷。阿彌陀佛現在他面前,告訴他,你的陽壽(就是你在這個世間壽命)還有十年,這十年之中你好好的修行,到你臨終的時候我來接引你。阿彌陀佛出現來安慰他。他聽了以後就跟阿彌陀佛說,他說我的劣根性很重,我禁不起誘惑,一看到外頭誘惑我又要造罪業,在這十年當中,我不知道再做多少罪業,將來能不能往生就不可靠了,最好我十年壽命不要,我現在就跟你走。阿彌陀佛聽了之後也就同意了,點頭同意了。就跟他講,那這樣好了,三天之後我來接引你,好不好?他非常開心,好,三天之後,好!他就把寮房門打開,就告訴大眾,三天之後阿彌陀佛接引我往生。

  這個寺廟裡大眾看到這麼一個人,平常沒有一個人瞧得起的,對他也是無可奈何的這麼一個人,說三天之後就往生,哪有這麼便宜的事情!但是時間很短,三天,看你往生不往生,我們等著瞧就是了。但是聽他說話的語氣也不像是騙人的,像是真有這回事情的樣子。到第三天早課的時候,他要求大眾念佛,本來寺院的早課是念楞嚴神咒、十小咒的,要求早課念阿彌陀佛,送他往生。當然這是大眾很歡喜的事情,你真正能往生,我們念佛送你,結個這樣殊勝的緣,這是很難得的。念佛念不到十五分鐘,就差不多一刻鐘的樣子,瑩珂法師就告訴大家他說「阿彌陀佛來了」,他見到了,別人沒有見到,「我要跟阿彌陀佛去了」,這樣就走了。這是一個破戒作惡的出家人,三天往生。《彌陀經》上說,若一日、若二日到若七日,沒錯!而且是從來沒有聽說過這個法門的,一聽就相信、就接受、就發願認真念佛。所以這個法門,你看祖師在註子裡面講的直捷、穩當、快速,真是「了義中之了義,圓頓中之圓頓」,這是一點都不錯的。生到西方極樂世界就圓證三不退,圓證三不退到後面再會詳細跟諸位報告,這是淨宗之果報殊勝。

  下面是給我們解釋信願行,首先講信。「信則信自,信他,信因,信果,信事,信理。」這一段是講,大師講信給我們說了六條。「願則厭離娑婆,欣求極樂。」這個願,第一你要能真正把現在這個世界能夠捨掉、能夠放下,一心一意求生淨土,這才是真正的願望。「行則執持名號,一心不亂。」就是我們一心念佛,這是行。這是先把綱領跟我們說出來,下面一條一條的為我們說明。先說「信自」,這一點非常重要。可見得佛法的修學講信,跟一般宗教裡面講信不一樣,宗教裡面也是講信,他是要信神,第一個要信神;我們佛法講信,第一個是講信自己。你不信自己,佛菩薩有再大的智慧、能力也幫不上忙。所以你一定要有堅定的自信心,相信我自己在這一生當中依照這個理論、方法修行,決定達到自己的願望,要有強烈的信心。

  「信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影。」這一段意思說得很深,我們明白、清楚了,信心確實可以建立,因為它不是迷信,這個信心是建立在智慧與事實的真相上,從這個地方建立信心的。我們「現前一念之心」,一念的心就是真心,它不是肉團心。肉團心是我們五臟裡面的心臟,這叫肉團心,這個心沒什麼太大的作用。也不是緣影心,緣影裡頭有個小註,這是講第六意識。就是我們能夠思惟、能夠想像,一天到晚在胡思亂想的,這個不是心,不是真心;佛法裡面稱它作妄心,是假的,不是真的。所以不能把這個心認錯了。

  「豎無初後」,豎是從縱的方面來說,就是從時間上來講,有過去,有現在,有未來。初是過去,後是未來,當中有個中間,就是有個現在。這個心,一心裡頭沒有三世,就是沒有過去現在未來,沒有,這是真心。落在三際裡面,就是三世裡頭,那是妄心,那就是前面講的緣影心,緣影心有三世。「橫絕邊涯」,從橫的方面來說,邊涯是邊際,是界限,沒有邊際。所以它不是緣影的妄心,緣影的妄心有三世,有過去、現在、未來,也有界限,有是非人我的界限。那是妄心裡頭有,諸位要記住,真心裡面沒有,這一點非常的重要。我們求生淨土這個意念要是純正的話,不但決定往生,生到西方極樂世界品位一定很高。所以這個不可以不知道,大師是勸我們一定要用真心念,就是一心稱念。你看《無量壽經》不是說嗎?「一向專念」,一是一心,向是方向,就是一心就只向著西方極樂世界,叫「一向專念阿彌陀佛」,這是大本《無量壽經》教給我們的。我們用真心,不用妄心,真心不落在三際,也不落在十方。由此可知,真心是不可思議的,真心太大了,盡虛空遍法界就在真心裡面包容著。

  「終日隨緣,終日不變」,隨緣,隨十法界之緣。我們今天是得的人身,現在人道,我們隨眼前這個社會大眾之緣,我們天天在隨緣。隨緣有沒有變?沒有變,諸位要曉得,真心不變。我們隨緣隨變,隨緣隨變那是妄心隨著變,不是真心隨著變。這樁事情,《大佛頂首楞嚴經》裡面分析得最為詳盡。在這個經文前面半段,十番顯見,釋迦牟尼佛舉出一樁事情,就是「見性」。見性是真心,是超越三際十方的,是真心。他用這十個條目來給我們說明、給我們分析,說明見性、聞性就是我們自己的真心。即使在凡夫位,我們一天到晚隨緣,還是沒有一絲毫的改變。當時在座波斯匿王他聽懂了,所以他非常歡喜,曉得什麼?我們身有生滅,人有生老病死,這是有生滅的,原來自己這個生滅身中有個不生不滅的真性,那個才是自己。所以他聽了之後很開心,知道自己真的是不生不滅。不生不滅是真我,生滅身是假我,不是真我,必須要把這個事實真相辨別清楚。

  「十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。」十方虛空是我們今天講的太空,微塵國土就是太空當中無量無邊的這些星球,一切眾生所依靠它生存的環境。國土就是星球,或者講星系,從哪裡來的?是自己一念真心當中所變現出來的。這個世界上許多的科學家、哲學家、宗教家都在那個地方探索,這些太空當中的星球怎麼發生的?從哪裡來的?這些生物又是怎樣演變出來的?都在這裡研究、探索。他們能不能把真相找到?將來我們不敢說,至少在現前還不行,他還找不到。為什麼找不到?科學的進步,實在是證實了經典裡面所說的,確實被證明了,可是那個根源科學還是達不到。你要問為什麼達不到?因為科技始終沒有離開分別、執著,換句話說,它是意識心中變現出來的。所以意識心功能很大,能夠緣虛空法界,但是緣不到真性;也就是說,虛空法界的根源它沒有辦法緣到,沒有辦法達到。

  用什麼方法能夠達到?實在講,現在科學的理論跟佛法講的理論是相同的,這個理論就是用動、靜這兩種方法。現在科學我們曉得用加速度、用動的方法,而佛法用靜的方法。諸位曉不曉得動靜是一個,動到極處了就是靜,靜到極處了就是動。如果你要懂得這兩個東西是一個,達到一個的時候,就大徹大悟了。就像我們畫圓的形狀,達到圓心,這整個是動的,動到最後它靜了,到這個時候就開悟了。所以佛法用的功夫用定,科學家用的方法是用動,用加速度,這兩種方法都是正確的。但是我們要不利用科學技術,我們的速度怎麼加都有限的,所以非常之困難,一定要利用機械。但是從定的方面就不需要,不需要外界來幫忙。佛用的方法是用定,然後才真正見到事實真相。事實真相是什麼?盡虛空遍法界是自己一念心性變現出來的,你就見到事實真相。見到這個境界,在佛經裡面講叫入佛知見、佛知佛見,這是真正的事實,你見到了。佛在經上所講的,你確實把它證明了、把它證實了。這是相信自己。

  虛空法界是自心變現的,我們要問了,那西方極樂世界從哪兒來的?也是自心變現的。阿彌陀佛、觀音、勢至、這些諸佛如來從哪兒來的?還是自心變現的,離開了自性無有一法可得。我們自性變現的淨土,我現在要求往生,還有什麼障礙?我自性變現的阿彌陀佛,我要去見他,他怎麼可以說不見?沒有這個道理!所以信心之建立是徹底明瞭「唯心淨土,自性彌陀」,信心從這個地方建立的。雖然有了清淨、堅定的信心,這只是個理上,理論上講沒錯,但事實上呢?事實上我們現在的心不清淨,這「一念心中現」,我們現在念頭太多了,我們不是一念,我們的念亂七八糟,無量無邊,一天到晚是雜心妄想,不能得一念。這怎麼辦?這第二個要「信他」了。「他」就是釋迦牟尼佛,就是阿彌陀佛,需要他們來幫助我們。當中還有一段文,我們看。「我雖昏迷倒惑」,就是迷惑顛倒是我們現在的狀況,「苟一念回心,決定得生」,所以關鍵就是一念回心。下面那個剛才說過了,「自心本具極樂,更無疑慮,是名信自」。現在關鍵就在一念回心,就在這一句上。

  回是回頭,要回到一念,我們從一切雜念回到一念。這一念怎麼回法?我們曉得世界,極樂世界、阿彌陀佛是我們自性變現出來的,所以我們念阿彌陀佛,想西方世界依正莊嚴,就是回歸到自性。這個一念回心,這個回法就對了。我們念佛,佛號六個字,六個字前面二個字「南無」就是一念回心的意思。南無是梵語,它有歸依的意思,歸是回歸,依是依靠。我們從一切妄想雜念裡面回頭、回歸,我們依靠這一句阿彌陀佛,這就對了,這就是一念回心。可見得一念回心要在其他宗裡面講的確非常之難,他那個回心是回歸到自性,禪宗裡面講的明心見性,那的確不容易。所謂是見思、塵沙煩惱要斷盡,還得要破幾品無明,才能夠達到這個境界。淨宗就方便,真的人人能做得到,人人都能成就。只要你一念回歸到阿彌陀佛,一天到晚念念抓住這一句阿彌陀佛,決定不能放鬆,就能成功。這叫信自。

  剛才說過了,我們自己能力、智慧都不夠,所以我們要依靠「他」,信他是第二個,在第二個,不是第一個,第一個要信自己。信自己決定有能力往生,決定有能力成佛,但是我們需要佛菩薩幫助,我們相信佛菩薩。所以,「信他者,信釋迦如來決無誑語」,釋迦如來的話就是淨土三經,《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》,這三本經裡面所講句句話都是真實的,決定不是妄語。這是我們相信釋迦牟尼佛,這是信他,依照經典的理論、方法、境界去修學,決定成就。其次,「彌陀世尊決無虛願」。除了相信釋迦牟尼佛將西方世界阿彌陀佛介紹給我們,這個事是真的,這個事不是假的,要相信阿彌陀佛四十八願,願願都是度眾生的,也就是願願都是幫助我們、成就我們的。

  第三,「六方諸佛廣長舌決無二言」。我們用的本子是鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》,他老人家翻譯的這個本子裡面只有六方佛,但是諸位要知道,《阿彌陀經》原本裡面是十方,是十方諸佛。羅什大師知道中國人喜歡簡單,中國人跟印度人習性不相同,印度人喜歡繁瑣,中國人喜歡簡單,不喜歡囉嗦,所以他翻譯就把十方省略成為六方。雖然說的六方,意思跟十方並沒有兩樣,他是省略掉了。十方是講四方、四維、上下,羅什大師只翻了四方、上下,把四維,就是四角省掉了。玄奘大師的譯本就是十方,他譯得完整。六方諸佛都出廣長舌相為釋迦牟尼佛作證,證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛。一切諸佛都來證明,一切諸佛哪有二言?所以決定是真實的。下面這四句是非常重要了。

  「隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑,是名信他。」這個四句不得了!何等的大智,何等的氣魄,這一隨順就是當生成佛了。「隨順諸佛」,隨順本師釋迦牟尼佛,隨順阿彌陀佛的四十八願,隨順十方一切諸佛的勸證,盡虛空遍法界一尊佛都沒有漏,六方佛裡頭就包括盡了,一尊佛都不漏。所以念這一句阿彌陀佛,叫死心塌地念這一句阿彌陀佛,是隨順諸佛真實教誨。如果將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經拿來做個比較,哪部經最真實?給諸位說,《阿彌陀經》最真實。《阿彌陀經》這部經典是直捷了當教給我們當生成佛的方法,是任何經論都不能夠跟它相比的。我們可以說,大乘經比小乘經真實,一乘經比大乘經真實,《彌陀經》是真實當中的真實。蕅益大師非常難得,這個四句話不容易說出來,如不是過來人,這個話說不出來的,沒有比這個更真實了。這個是信他。

  「信因者,深信散亂稱名,猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生淨土,是名信因。」這個地方教給我們,像佛在《法華經》上所說的「一稱南無佛,皆已成佛道」,那只是種一個因而已,種一個成佛之因,就是「散亂稱名」。不管你有心、無心,你念了一句阿彌陀佛,那就是你將來得生西方淨土的種子。我們曉得這個事實,就知道怎樣去幫助別人,佛法術語講去度眾生,怎麼個度眾生法?無論是有意、無意,教他念一聲阿彌陀佛就行了,他就得度了。我們這個世界跟阿彌陀佛的緣深,不管你信不信,他腦子裡頭都有個阿彌陀佛,都知道。換句話說,這些人將來都要往生淨土的,不過不曉得是什麼時候就是了,這早晚的事情。那我們還著什麼急?這不著急了。有很多同修著急著要度自己的家親眷屬,其實你早就度了。不管他信不信,他看到阿彌陀佛的像,念到阿彌陀佛的名號,就結上緣了,這就是種子。

  要這一生成就,那必須要一心稱念,這個經上講的「一心不亂」,一心不亂的標準很高。用這個標準,有些人就擔憂了,我這一生念不到一心不亂,恐怕就不能往生,他就懷疑了。所以夏蓮居老居士將《彌陀經》兩種譯本也把它會集成一個本子,這兩種譯本就是羅什大師的譯本跟玄奘大師的譯本。玄奘大師譯本裡面就不是一心不亂,是一心繫念,我們聽到一心繫念,這個可以辦得到;一心不亂,這個辦不到。《無量壽經》上也沒有講一心不亂,《無量壽經》上講的是「一向專念阿彌陀佛」,跟一心繫念是差不多的意思。所以這個想一想,我們人人都可以做得到。

  那麼羅什大師翻這個經有沒有翻錯?如果要是翻錯誤了,玄奘大師一定會把它修正。玄奘大師對羅什的本子很佩服,沒有任何的批評。而且玄奘大師的大弟子,這是最得意的門生窺基大師,是中國法相唯識宗開山的祖師,是玄奘大師的學生。他給《阿彌陀經》做了註解,要照我們現代人的,現代人都用人情,一定是用老師的譯本,現代人一定這樣做法的。玄奘大師有翻譯的本子,應該用他的本子來註解,這才像師生,像師徒,像一家人。可是窺基大師沒有這樣做,他選的本子還是選羅什大師的本子,玄奘大師並不以為他對老師不敬,窺基大師也沒有覺得我對不起老師。可見得師徒兩個人對羅什大師的譯本都佩服,而且這個本子已經流通了,就不要再多事。所以選擇羅什大師的本子,就證明羅什大師這個本子譯得好,譯得沒錯。

  但是這句話是我們信心關鍵之所在。經的原本不是這樣寫的,可是意思不錯。為什麼說意思不錯?諸位要曉得,我們自己念佛的功夫能念到成片,成片就是《無量壽經》上講的一向專念。我們一般講功夫成片,功夫打成一片,這個境界不難。自己念到功夫成片,往生的時候,阿彌陀佛來接引先放光,先放光來照你。你一接觸到佛光,你的業障就消了,佛光加持,業障就消了,你的功夫立刻就加了一倍,功夫成片加一倍就到事一心不亂。所以他翻譯得沒錯!一心不亂是臨終佛來接引的時候,是阿彌陀佛本願威神的加持,他加持,用現代的話來講是相對的力量。你念到功夫成片,這一加持就到事一心;如果你念到事一心不亂,那一加持就變成理一心,是這麼一樁事情。所以這個一心不亂,我們不必憂慮,只要老實念就好,老實念決定有效。像剛才跟諸位報告的宋朝瑩珂法師,破戒,根本以前不知道阿彌陀佛,聽人說了,才念了三天就把阿彌陀佛給念來了,六天他就往生了,可見得不難。我們學佛懂得的比他多,我們念佛的時間比他長,只要具足信願行,哪有不得生的道理!這是信因。

  「信果者,深信淨土諸善聚會,皆從念佛三昧得生」,下面是比喻,「如種瓜得瓜,種豆得豆,亦如影必隨形,響必應聲,決無虛棄,是名信果」。我們這個法門,果報就是往生,一定要把往生淨土看成我們第一個果報,也就是第一個我們要求得的。在現前這個社會,我們的生活環境一切隨緣,不要去計較,因為這一生,這是業報之緣。我們的生活環境好,固然是好,不好也沒有關係,隨緣度日,一心求生淨土,這就對了。唯有一心專求,我們現前的環境也必定有改變。西方世界,經上說得很清楚,「諸上善人俱會一處」。這個上善不是普通人,上善是指的誰?是指的等覺菩薩,那才叫上善。這就是告訴我們,在西方世界證得等覺果位的那些人太多了,不計其數!他們是怎麼成就的?都從念佛三昧得生的,所以念佛三昧就是我們在修行當中要得到的。三昧是梵語,是印度語,翻成中國的意思叫正受,受是享受,正是正常,正常的享受就叫做三昧。三昧也翻作禪定,也是禪定的別名。換句話說,我們念佛人,我們的享受就是心裡常有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,其他這些雜念、妄想統統都沒有,那你就得念佛三昧了。念佛三昧最淺的,功夫最淺的就是成片,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼也不想、什麼也不執著,一天到晚心裡只有阿彌陀佛。這個人快樂,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,這個心的確是非常的清淨、非常的自在。

  深的三昧功夫,等級就很多了,我們如果,像《華嚴經》裡面所講的五十一個階級,三昧也就分五十一個等級。念佛人要知道這樁事,但是不必把它放在心上,有這個事實沒錯,我們只要老實念佛就行了,自自然然把三昧功夫不斷的向上提升,就在老實。這個比喻容易懂,「種瓜得瓜,種豆得豆」,念佛就成佛,這是一定的道理。下面也是個比喻,「影必隨形,響必應聲」,響是回音,我們在山谷當中長嘯一聲,後頭有回音,那就是響。這是說明因果的關係一點都不假,我們能念佛決定能成佛。《觀無量壽經》講的三福,最後一條「發菩提心,深信因果」,就是說的這樁事情,這是佛對菩薩說的,「念佛是因,成佛是果」。所以我們只要肯念佛,決定往生。

  第五,信事,這個很重要。西方極樂世界,確實有這樁事情,這個不是假設的,不是理想的,它是事實。「深信只今現前一念不可盡故」,這先從理上說,我們現在這個一念真心不可窮盡,「依心所現十方世界亦不可盡」,十方無量無邊的世界,我們今天講無量無邊的星球,都是一念真心變現之物,那麼西方世界哪裡會假?也是其中之一。所以「實有極樂國」,關鍵在「實」,實實在在有,有一個極樂世界,「在十萬億土外,最極清淨莊嚴」。我們的心有真心、有妄心,有善心、有惡心,有清淨心、有染污心,我們都有。我們這個世界是我們的貪瞋痴慢這些念頭變現出來的,所以不好;西方世界是我們清淨的一念變現出來的。所以淨土、穢土統是自性變現的,都不是外來的。所以你要知道,這是我們清淨心變現的,是佛的清淨心變現的,佛心跟我心是一不是二;是十方世界一切念佛人心變現出來的,那一切眾生心跟自己的心也是無二無別。所以說是純一清淨心所現的境界,這個世界是最極清淨莊嚴,是其他的世界都不能夠為比的。要相信這是真有,確實有,所以蕅益大師別號上用「西有」,意思就是說西方確實是有。「不同莊生寓言」,莊生是莊子,《莊子》這部書裡面寓言很多,那是假的,不是真的。佛講西方極樂世界不是寓言,這是事實,我們要相信這個事。

  最後一條,信理,「深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外」,這個地方要特別注意的就是「一念心」。二念,二念就是假的,就是妄心;一念是真心,二念就是妄心,是我們真心所現的境界。「以吾現前一念心性實無外故」,真心沒有內外,妄心實在講也找不到內外,真心就更不必說了。所以《楞嚴經》上一開端「七處徵心」,阿難提到心,釋迦牟尼佛也不跟他辨別是真心、是妄心,首先就說,你說有個心,心在哪裡,找出來給我看看。真心當然找不到,妄心還是找不到,所以無論是真心、是妄心都沒有界限。這是在起作用裡面,真心起作用沒有界限,妄心起用有界限,妄心因為它有分別、有執著,分別執著就是它的界限。可是諸位要知道,分別、執著只是個抽象的概念而已,並不是真有界限。那個界限是假設的,就好像我們今天地球上,科學家把它畫成經度、緯度,地球真的有經緯度嗎?沒有,哪有經緯度!是你自己畫的,人畫的。所以這是一種抽象的概念,不是事實。

  這個後頭一段講得好。「又深信西方依正主伴」,這是講的事,西方極樂世界是依報的環境,正報的這些眾生是人事環境,依報是物質環境。主是阿彌陀佛,是教化主,伴就是學生,主是老師,十方世界去往生的這些人,都是依阿彌陀佛為老師,都是阿彌陀佛的學生。所以「主伴」用現在的話來講,就是師生。「皆吾現前一念心中所現影」,這是講的理,前面是說的事。事從哪裡來的?都是我們自己真心變現出來的。「全事即理」,整個現象就是理體,「全妄即真」,妄是講的相,真是講的性,真如本性,真是能變,妄是所變。就好像我們作夢一樣,我們能變夢境的是心,所變的是夢境,可以說「全夢即心,全心即夢」,這是一個道理,是自性變現出來的。

  「全修即性,全他即自」,這都是講的事實真相,我們所修的就是性。淨宗修行的簡單,就是執持名號,多少人不曉得,念這一句阿彌陀佛原來是「稱性起修」、「全修即性」。這在修學裡面是最高的法門,這是多少人不知道。但是要怎樣修,這一句佛號才真正「全修即性」?這前面所講的,要不懷疑,不夾雜,不間斷。能這樣念,則古人講的「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,他相應,跟誰相應?跟性相應,就是跟真心相應,跟事實相應。假如你有疑、你有夾雜,就不相應。所以大勢至菩薩教給我們的「都攝六根,淨念相繼」,也是這個意思。淨念,淨是清淨,我有疑,心不清淨,念就不清淨;我還有夾雜,心也不清淨了。所以,淨是決定沒有懷疑、沒有夾雜,這叫淨,淨念;相繼,相繼就是不中斷,相續不斷。可見得他這四個字就是不懷疑、不間斷、不夾雜,就是這個意思,這就是全修即性。這是上上乘的修法,沒有比這個更高了。「全他即自」,這個他裡面包括著依正主伴,都是自性變現出來的。

  「我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。」前面的四句,從「全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自」,這是《華嚴經》上講的理事無礙。後面這一段,「我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍」,這是事事無礙。這是真的,哪有障礙?所有一切障礙從什麼地方生的?不曉得這個事實真相,從妄想、執著裡面生出無量無邊的障礙,不明事實真相。明白事實真相,哪有障礙?下面用一個比喻來說,「譬如一室千燈」,室是一個房子,這個房子裡點了一千盞燈。我們這個房子雖然沒有一千盞燈,也有好幾十盞,可以做個比喻。「光光互遍」,每一盞燈的光都照遍這個室。把光比作心,我的心,我這盞燈的光明照整個一個室;佛的也是一盞燈,他也照整個室;一切眾生的心也是這樣子周遍的。「光光互遍,重重交攝,不相妨礙。」我心中有佛心,我心中有眾生心;佛心當中有我心,佛心之中有眾生心,這是事事無礙的法界。四無礙是《華嚴經》的特色,其他經上沒有這個說法,《華嚴》說得圓滿。它講法界,從四個角度上來觀察、來說明,使我們了解它的真相。第一從事上講,第二從理上講,第三個從理事無礙上講,最後從事事無礙上講,這才真正說出究竟圓滿的境界。《華嚴》具足四法界,本經也具足四法界,可見得古人稱《彌陀經》為小本《華嚴》,有他的道理。

  西方淨土是我們淨念所感的、所成就的,回過頭來看我們這個世界,我們現前這個地球,今天許多科學家都擔憂。憂慮什麼?這個地球,人為的污染太嚴重,所以呼籲大家要注意環境保護。如果不能夠加強環境保護,科學家的預言是五十年之後這個地球不適合人類生存了。這實在很可怕!五十年的時間不長。我們有沒有能力在五十年當中改善生活環境?很難,確實不容易。真正要想環保要想做到真正有效果,還要從佛法上下手。為什麼?從人心的污染下手,那就有辦法了,佛常講「依報隨著正報轉」。我們今天仔細來觀察一下,這個世界人心的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染,太嚴重了,比物質環境的污染還要來得嚴重,這才叫真正的可怕!解決這個問題,在佛法裡面,大乘勝於小乘,在一切大乘法裡面,我們今天講救急,這個事情太危急了。如何真正達到淨化人心的效果?說實在話,老實念佛它真有效。不管你對這個道理懂不懂,沒有關係,只要你能夠真正做到「都攝六根,淨念相繼」,三個月就見效。就好像治病一樣,這服藥下下去,三個月就見效。見什麼效果?心地清淨了,妄想、雜念少了,這就是污染減少,逐漸恢復到清淨。所以,三個月到六個月真正能見效,這是我們要努力、要認真去做的。

  所以,淨穢實在是心裡頭變現出來的。這個世界如果人人都念佛,人人都修清淨心,實在講我們這個世界也能夠變成極樂世界。為什麼變不成功?我想變,他不想變;他想變,我不想變。意見不一致,問題就嚴重了。不像西方極樂世界,西方極樂世界人多,多到沒有法子計算。它的好處,他們的意見是一致的,這個實在講太難得了!為什麼那個世界的人會能夠做到思想見解都一致?這個我們不能不佩服阿彌陀佛的高明。阿彌陀佛在那裡建造一個世界,這個世界原來沒有人,人都是從十方世界移民過來的。移民的條件就是心地清淨,所以它是個清淨世界。美國政府這點沒有想通,他要想通的話,所有世界移民到美國,心地都要清淨,那美國就是個清淨國土,就是地球上的極樂世界。所以,西方極樂世界移民條件就是心地要清淨,要一心專念,這樣才能夠得生。不像我們這個世界善惡所感,善念所感的三善道,惡念所感的三惡道,這是六道輪迴。這是個染污的現象,所以經上講五濁惡世,濁就是我們今天講的污染,從心地到外面的環境。西方世界是極度的清淨,從內心到外面環境都清淨。

  這是蕅益大師用華嚴四法界,就是從四個角度為我們說明事實的真相。這一段是比較深一點,但是我們要細心去領會,這是我們修學大乘的基礎。淨宗是大乘之大乘,也是建立在這個基礎上。由此可知,念佛法門,這薄薄的一本《彌陀經》,與《華嚴》、與《法華》、與一切大乘經論,它所根據的理論完全相同,它所說的方法是格外的巧妙。理論跟一切大乘經、一乘經是相同的,方法超過它們,這樣才能夠叫一切諸佛如來讚歎,一切菩薩嚮往,道理就在此地。

  我們今天就講到這裡。

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