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道德講堂光碟教學課程開示 悟道法師主講 （第四集） 2020/2/20 台灣台北靈巖山寺雙溪小築三重淨宗別院 檔名：WD32-054-0004
諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！今天是台北華藏例行性的，一個月一天的《群書治要》道德講堂的學習。這個學習，實在講我們一個月一天這個效果不大。上個月聽的，這個月大家還記得嗎？記得的舉手。好像沒有。所以一個都沒有，那你想一想，聽了，都忘記了，那還能起什麼作用？那只能說有比沒有好。實際上我們每一天都要薰習。
我們在台北華藏，每天早餐也都會放一集的《群書治要》，利用大家吃飯的時候，早餐我們只有內部幾個人，大家比較能專心的聽。如果中午人多，中午我們有放老和尚講經。我每次在那邊看，大家進來只顧吃飯，老和尚講什麼，一句也沒有聽到。好像沒有人吃過飯停留三分鐘、五分鐘，注意聽老和尚在講什麼。所以心也沒有在這上面，這樣播放那個，有播跟沒有播那是一樣的，就收不到效果。為什麼收不到效果？這個理由很簡單，因為我們沒有把心專注在這個上面；或者我們人坐在這裡，心裡在想其他的，也沒有把心收回來，來專心聽課。所以坐在那邊就是人坐在那裡，心不曉得跑到哪裡去了，這個就得不到什麼效果。在我們道場情況都是這樣了，我說勸大家回去自己聽，我看這個可能性（機率）也不大。可能有少數的，自己比較知道要用功的會去聽，可能大多數人回家也不會再去聽。現在我們網路、播經機，以前是光碟、錄音帶。現在我們聽經，隨著科技的發展愈來愈方便，一個播經機小小的，帶在口袋都可以聽；我都是利用出門坐車的時間來聽。平常事務多、干擾多，也沒辦法專心聽，利用吃飯的時候，利用坐車的時候，或者我們自己有上課，一定的時間，心比較能夠靜下來。這個心靜下來聽，那個受用，跟沒有靜下來心浮氣躁的那個效果就不一樣了。聽得不能夠體會，不能深入，沒有法喜，這樣自然也不願意自己去用功，生不起那個心。
特別現在手機、網路，五花八門的節目實在太多了，很誘惑人去看，我們往往都會被這些節目拉著跑了。在這個當中，我自己也告訴我自己，就是現在我看的主要是最近的新聞。現在我們淨老和尚他不鼓勵大家看新聞。台中蓮社李炳南老居士，他是在《論語講記》講，報紙也需要看，但是看大字的，看一些時事報導，我們知道現在這個世界、這個社會發生什麼事情，我們生活在這個時代也不能完全都不知道。所以知道一些主要的。像這次的傳染病，這個訊息我們也不能不知道；知道了，知道怎麼去防範，這跟我們現實生活有息息相關。其他不重要的，我們就不必浪費時間去看，重點式的。看這個報紙要有選擇分辨的能力，包括你看網路也是要有選擇分辨的能力。這個選擇分辨能力，就是在學習聖賢的經典當中得來。如果我們沒有學習佛菩薩講的經典、聖賢的經典，我們也就沒有能力去辨別哪些節目是善、哪些節目是不善。不能去辨別是非善惡、真妄邪正，甚至利害得失我們也分不清楚，往往把是看作非、善看作惡、惡看作善、非看作是，是非善惡、真妄邪正都顛倒了。佛法講迷惑顛倒，迷惑顛倒就造罪業，這是必然的。
所以學習經典非常重要。學習經典，主要是要依照經典，佛、菩薩、祖師大德、世間聖賢教導去依教奉行，是要做修行的，並不是說讀經讀完了那就好了。佛經到最後面一句，都會有「信受奉行，作禮而去」，所以這個經聽完了，最重要的要能夠理解，理解之後要能夠信受奉行。所以經聽完了，不是說作禮而去，回家就睡大覺，沒有信受奉行，聽了這個經就得不到受用，得不到經典上講的功德利益。
所以過去我們淨老和尚在三十幾年前，李老師往生那一年，開始印《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，印這個經來紀念李老師的。他當年在台中學習經教，跟著李老師學習經教，離開台中之前，李老師把夏老會集的這一本《無量壽經》（雪廬老人他自己有眉註，用毛筆寫在經文旁邊），把這本就交給我們淨老和尚。交給他，當然主要是要他來弘揚這部經典。離開台中，當時到台北來，他也想弘揚這部經典。去請問雪廬老人（就是李老師），請問他，現在他來講這個經可以不可以？李老師就跟他講，你現在時節因緣沒到，你還年輕，才剛剛學習出來，你招架不住。所以就改講《楞嚴經》了。這個經一直到李老師往生那一年，才從箱子拿出來印。當初叫我去找印刷廠來估價，先印一萬本紀念老師。這個經印出來，很多同修都沒見過，包括我自己也是第一次看到有這本經典。以前看到《無量壽經》，都是曹魏康僧鎧翻譯的這部《無量壽經》。
印出來，當時在我們台北景美華藏佛教圖書館，當時有很多同修，都問怎麼沒有看過這個經？就啟請我們淨老和尚來講這部經。後來到美國、加拿大、新加坡、香港，在台灣就講到最近這幾年，包括《大經科註》，最近這些年是講黃念老的《科註》。當時講這個經，就勸大家，《無量壽經》念三千部就會開悟了。當時很多同修大家也發心讀誦這部《無量壽經》，曾經有很多同修念了超過三千部，有的甚至超過五千，還有達到一萬多部的也有。跑去問老和尚，他說他讀這麼多了，師父，你不是說讀三千部就開悟嗎？我讀了這麼多，怎麼還沒開悟？後來我們淨老和尚就給大家開示說，什麼叫開悟？發現自己的毛病叫開悟，發現自己的煩惱習氣毛病是什麼，叫做開悟，知道自己的過失叫開悟。什麼叫修行？把這個過失依照經典，佛教導的標準，修正過來叫修行。修行就是修正錯誤的思想、言語、行為，我們佛法常講身口意三業，造作不善（惡業）、不正確的，把它依照經典的標準修正過來，這個叫修行。這是我們淨老當時回答的。
在《六祖壇經》六祖也講，「改過必生智慧」，這個智慧就是開悟了，開悟了才有智慧，沒開悟就沒智慧。懂得很多都是知識，不是智慧；真的開悟，才有智慧。真的開悟就是知道自己的毛病，發現自己的毛病，這個叫開悟。發現之後把它改過來，就像六祖講的，「改過必生智慧」。夏蓮居老居士他也在《淨語》法語裡面講，他說大家讀《六祖壇經》，自古以來大家都津津樂道，樂道六祖在黃梅寫的那一首偈，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這首偈膾炙人口，對應神秀作的那一首偈，神秀沒開悟，他開悟了。大家津津樂道的這首偈，這首偈大家念了有沒有受用？沒有。「本來無一物」，我們念了之後，物還很多，甚至還在增加。所以念是念了，但是有沒有開智慧？沒有。六祖講那句「改過必生智慧」，那句就沒有人去注意，也沒有人提了。我是看到夏老居士，他在法語這個裡面他提出來了，的確不是一般人，真的是當代大善知識。會集《無量壽經》不容易，自古以來，從宋朝到清朝都有會校本，會得都不理想，都有瑕疵、都有缺陷，他會集的可以說圓滿無缺，不是普通人能做得到。如果不是佛菩薩再來示現，肯定做不到。所以，他給我們點出來，這句「改過必生智慧」，就很少人去注意到這句了。這句大概囫圇吞棗，一看就過去了，沒有在意，沒有留意。大家很留意的就是那一首偈，開悟的那一首偈。但是那一首偈，實在講我們不得受用，我們會念，入不了那個境界。「改過必生智慧」，這一句對我們當前是最迫切需要的，你把過改過來了，那一首偈你才真懂，不然你就有業障，還是開不了智慧。
這是我們從這個地方可以理解到，我們現在讀經讀這麼久，為什麼沒開悟。我們甚至讀了幾十年，經也聽了幾十年，煩惱還是一大堆，甚至還增加、增長，還退步。問題都出在沒有依照這個經裡面講的，去修正我們自己錯誤的思想、言語、行為。要修正我們錯誤的思想、言語、行為，必須對這個經義要有正確的認知、理解。如果不解經義，那也談不上修行了。這個道理、方法都沒有搞懂，真的不曉得從哪裡下手，沒辦法修；所以那個經義要懂。所以過去有人講，他說我讀《無量壽經》就好了，老和尚不是提倡嗎？一部經，一門深入，就開悟了。話這麼講是沒錯，讀經能開悟，一點不假，問題我們會不會讀？會不會？這個就跟念佛一樣，一句佛號，念佛成佛，連一部經也不用。你看海賢老和尚、鍋漏匠，自古以來這樣的人也有，但不是多數。就是理論上講的確沒錯，一句佛號成佛有餘，但是我們看人家念三年成就了，我們念了三十年，甚至加一倍，六十年，西方極樂世界連個消息也沒有。那問題在哪裡？問題那些老阿公、老阿婆，那個不認識字的，他們能老實念佛，他們能老實，我們不老實。我很老實，我聽老和尚的話，一部經、一句佛號念到底，我都沒有摻雜其他的，我很乖、很聽話、很老實。那很乖、很聽話、很老實，應該最長三年就開悟，就往生有把握了，你現在為什麼還沒消息？西方極樂世界連個影子也沒有？問題在哪裡？如果這個自己不去反省，我們這一生真的又要空過了，還認為自己很老實。
為什麼會這樣？沒有真正把老實這兩個字，它的內容、它的定義搞清楚。老實人他不攀緣，老實人他沒有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；我們一天到晚貪瞋痴起現行，貪瞋痴慢。貪心，看到好吃的就要吃；不好吃，我們就瞋恨心。看到好的東西，我買。愚痴，自己也不知道自己錯在哪裡？傲慢、懷疑、邪見。這個六大煩惱常常起現行，心裡常受五欲六塵、名聞利養這個污染，怎麼會老實？如果這個世間老實人那麼多，佛出現在世間不用講經說法，何必要講經說法四十九年，那麼麻煩幹什麼？還要天天講，不但天天講，一天還要講八個小時，二時講經。這個道理方法沒有說明，講清楚、說明白，大家沒有聽清楚、聽明白，不知道怎麼修行。那聽明白了，還要去把它做到，那才叫真明白；聽明白還沒有做到，還不算真明白。所以我們淨老和尚常常給我們開示，什麼叫聽明白？你真正做到了，那你真明白了。我明白了，我也可以講給人家聽，也可以講得天花亂墜，可以給人家開示，自己卻做不到，這個沒有真明白。所以古大德有一個修無師，民國初年的時候，他念佛，預知時至往生了。大家說你要走了，講一首偈給我們做紀念。他說我也不會講什麼偈子。後來他就說，這樣吧，就給大家講兩句話，「能說不能行，不是真智慧」。能夠說，但是做不到，那不是真的智慧；能說又能行，才是真的智慧。真智慧才管用，不是真的智慧不管用，我們往生就沒把握了。
所以這些同修大家念了《無量壽經》，聽到我們老和尚講經，大家也是有聽話去讀誦，但是不老實，所以沒開悟。一句佛號都能開悟，那一部經他怎麼會不開悟？有的人甚至不用到一部經。你看六祖大師聽了，還不是他自己念，他聽人家念經，念了一段。「應無所住，而生其心」，五祖給他講到這裡，他就大徹大悟了，一部經也不需要。但是我們不是那種根器的，人一定貴自知，人一定要自己知道自己是什麼樣的一個根器，自己是什麼樣的一個人。所以人貴自知，自己要認識自己。所以《無量壽經》我們讀了那麼多，懂嗎？真懂，《無量壽經》你就能做到了。《無量壽經》我們讀了三千遍都不懂，那讀《彌陀經》就更不懂。《彌陀經》就是小本的《無量壽經》，大本的《無量壽經》講得詳細，我們讀了都不懂，那讀小本怎麼會懂？看了祖師大德的註解，還是不懂；聽師父老人家講，還是不懂。我們師父老人家講那麼白，還是不懂。
後來我們師父上人，我們淨老和尚仔細去觀察這個事情，為什麼這樣？後來發現，沒有中華傳統文化倫理道德因果教育的基礎。沒有這個基礎，《無量壽經》講了那麼詳細，我們還是不懂。所以《無量壽經》，我常常跟同修分享，我說我們真的不懂。我舉出一、二句，「無義無禮」，懂嗎？我們會念，甚至也會講，我們聽老和尚講，我們也可以學著老和尚的講法，老和尚他懂，我們不懂。我們就像什麼？像鸚鵡、猩猩，牠也能夠學人講話。那個鸚鵡你教牠念阿彌陀佛、阿彌陀佛，牠也會念，牠懂不懂？牠不懂。我們就像那個鸚鵡一樣學人講話，人怎麼說，我們也學著他怎麼說，會說，但是不懂。
所以這個一、二十年，我們淨老和尚提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，最近這些年又提倡《群書治要》。這個非常重要的，我們可不要認為那個是小孩子的。這個套一句鳥窠禪師講的，白居易太守去拜訪他，要請教佛法，他就跟他講：「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易就回答：這一句，三歲小孩都知道，都會講。鳥窠禪師講：三歲小孩都會講，八十歲的老翁都做不到。可不要小看這兩句，好像老生常談，我們一句也不能做到。所以蔡老師講的《弟子規》，他還有講《感應篇》、《群書治要》。我自己也無德無能，我自己也做不到。所以我們老和尚他推薦的老師，我們不能有貢高我慢，好像他比我年輕，學佛資歷比我淺，那他講的我們就不聽，不可以的。他講得有道理，他修得比我們好，我們就要向他學。像孔子，孔聖人他都要向一個七歲的小孩學，我們是什麼人，我們能貢高我慢嗎？我們德才都不如人。所以人一有傲慢，他什麼都障礙了；一有傲慢，怎麼會老實？《了凡四訓》講「謙德之效」，人不能傲慢。佛法的標準，要斷，貪瞋痴慢都要斷；儒家講不要增長，給它控制住，不要一直增長，傲不可長，這樣我們學問才能夠有一個入手處。所以最近我一直聽蔡老師講的《群書治要》，聽得覺得非常有受用。所以之前我們上課，我就提出來做播經機，如果流通完了我們再做。這個很方便，我們走到哪裡都可以聽，怕影響到別人，戴個耳機，利用坐船、坐飛機，我們來聽；或者有時間，專心聽，會很有受用。我們不要去追求人生那個帶不走的，你錢很多、地位很高，死了也帶不走；我們要追求帶得走的，帶得走的就是我們靈性的提升，我們的智慧，生生世世都受用不盡。這個帶得走的，我們把握光陰，努力學習；帶不走的，我們要放下。
今天就跟大家分享到這裡，等一下我們十點二十分上課。十點二十分上《群書治要》，十點半有人要找我，我實在真的福報不比你們，想專心聽個課，都很多事情來干擾。所以大家專心聽課，我這個事情處理完，我會趕快進來上課，大家一定要珍惜我們這個因緣，好好來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！