淨土集—草堂集（慎勿造因） 悟道法師主講 （第六集） 2024/7/18 救國團復興青年活動中心 檔名：WD20-065-0006
「草堂集」第一集。諸位老師，諸位同學，及網路前的同學，大家早上好，阿彌陀佛！請放掌。我們今天是研習營的第三天，很快我們三天就圓滿了，今天再一天，我們這個課程就圓滿。明天上午有半日遊，中午聚餐，下午大家就回家了，我們這次的活動就圓滿。這次的這些活動大家都可以提供一些建議，各方面的。另外還有一些疑問也可以寫下來，在我們學習這個課程當中，有哪些地方我們不明瞭的，我們也可以提出來，大家互相研究討論。
我們學習了之後（就是聽了）要去思惟，在佛法講，叫「聞思修」，聽聞，或者見聞，聞了之後，我們要去思惟。在經典上講「善思惟」，這個思惟加上一個善，也就是說，思惟就是理解，我們這個理解不能有偏差、錯誤，不能誤解、不能錯解、不能曲解。所以我們聽聞、見聞之後，我們要正確的理解，理解之後，我們才知道在生活當中怎麼來修行。修行也就是修正我們身口意三業錯誤的言語行為，依照經典這個道理、這個標準，把我們錯誤的思想言語行為，把它修正過來，這個叫修行。聞思修，思算是解。在《華嚴經》講信解行證，我們相信佛法，進一步要去求解；有正確的理解，就要在生活當中去實行，去行就是實驗，把我們理解的用在日常生活當中，待人處事接物，用在這個上面。
在佛教裡面，具體的生活上的一些規範行為就是戒律，叫五戒十善。在儒家講叫禮，儒家跟道家都講禮，像雪廬老人編的《常禮舉要》，這個也非常重要。所以我們學了很多，具體要怎麼做？「博我以文，約之以禮」。就是我們學問很廣博，具體在生活當中要怎麼做？就是從禮去做。禮，或許我們還不是很明瞭，但是我們依照這個禮，你就照這樣去做，做久了，你自然就明白它是什麼道理。所以《常禮舉要》，這個也非常重要。先師淨老和尚提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們學習從《弟子規》開始。《弟子規》再加上《常禮舉要》，這樣就更好，更圓滿了。禮，總是我們一條一條的怎麼去做，像戒律一樣，怎麼去做比較具體，不然我們學了很多，到底從哪裡下手？我要從哪裡做起？所以文，我們學了很多；約，就是在禮上來做。
昨天我們學習到「草堂集」第一集第二十四，「物之反常者為妖」，我們今天接著來學習第二十五：
【二十五。明鏡空空。故物無遁影。然一為妖氣所翳。尚失真形。況私情偏倚。先有所障者乎。】
這一條是講鏡子，大家都照過鏡子，鏡子很乾淨，『明鏡』就是這個鏡子很乾淨。「明」，我們人去鏡子那邊照，都照得很清楚。鏡子裡面它是空空的，因為它空空的，這個鏡子很乾淨，所以它照這些物相就照得很清楚。『故物無遁影』，「物無遁影」就是沒有辦法隱瞞，在鏡子前面清清楚楚的，無法遁形。我們一般講，在鏡子面前就原形畢露，原形就統統出來了。『然一為妖氣所翳』，但是如果被妖氣所翳，這個「翳」就好像我們人的眼睛有毛病，你就看不清楚。如果被妖氣所翳、所障蔽的時候，『尚失真形』就是說，他的原形也就會失去。『況私情偏倚，先有所障者乎！』就是講明鏡空空，如果被妖氣障礙，就照不到他的原形，何況如果再加上你自己本身就有私情、有偏差（偏就是有偏差），本身就有障礙，當然就更看不清楚他原來的面目。這個也是形容、比喻，好像這個鏡子，它空空的，被妖氣所翳，照不出他的真形，何況你去給它弄一些灰塵、髒的東西上去，當然它就照不清楚。明鏡它是形容、比喻我們的心，我們的心如果像明鏡一樣，我們看這些人事物，是非善惡、真妄邪正、利害得失，我們就看得很清楚。如果我們這個心有所偏失，我們這個心有邪念，有自私自利的念頭，外面這些事物，是非善惡、真妄邪正，甚至利害得失我們都看不清楚。看不清楚，往往就是非善惡都顛倒了，把善的看作惡的，惡的都看作善的；對的認為是錯的，錯的認為是對的；邪的看作是正的，正的看作是邪的。人心本來都像明鏡一樣，但是被這些煩惱妄想障蔽了，那你是非善惡就分不清楚了，就顛倒了，人就糊塗了，就造惡業，迷惑、造業、受報，惑業苦。
這一條主要是講這個，形容、比喻我們的心地像鏡子一樣，但是如果你有偏失，被妖氣所翳。現在這個妖比《閱微草堂》裡的妖厲害，你不要看到狐狸，那是妖怪，現在整個網路上統統是妖怪。你看到狐狸變成人你會害怕，看到那個網路亂七八糟的，我們就很喜歡，其實那個妖比狐狸更厲害，大家不知道。這個公案我就簡單講一下，紀曉嵐先生他的外祖，外祖就是外祖父，他媽媽的父親，我們現在講外公。「外祖張雪峰先生」，他的性情很「高潔」，他的要求很高，有潔癖，就是很愛乾淨。他有一個書房，他擺的東西，硯、茶几、桌子都很乾淨，很精嚴，「圖史整肅」，那些圖書、擺的書架非常整齊。他的門戶常常關著，不讓人家進去。「必親至乃開」，都要自己親自去開，他不允許別人去動他的。「院中花木翳如」，他院子裡面的花草樹木，我們現在講園藝，整理得非常好。「僮婢非奉使令，亦不敢輕踏一步」，就是下面的佣人，如果沒有他的命令都不敢進去，他命令才可以去。
「舅氏健亭公」，就是他的舅舅，「年十一二時」，十一、二歲的時候，「乘外祖他出，私往院中樹下納涼」。紀曉嵐講，他的舅舅看到他的外祖父外出，他就偷偷跑進去他那個花園裡面納涼。納涼就是夏天天氣很炎熱，跑去裡面有樹木、有花草，比較涼快，他就偷跑進去。跑進去裡面納涼，「聞室內似有人行」，他聽到書房裡面好像有人在走路。「疑外祖已先歸」，就是他舅舅的父親，以為他父親回來了。那就偷看，小孩子，「屏息從窗隙窺之」，屏息就是連呼吸都不敢太大聲，就是我們講閉氣，從窗戶那個空隙裡面偷看，看是不是他父親回來了，就是紀曉嵐的外祖回來了。但是不是，「見竹椅上坐一女子」，看到那個椅子，那個椅子是竹子做的，坐一個女子。「靚妝如畫」，也就是說打扮得像畫裡的美女一樣。她的椅子對面就有一個大鏡子，「高可五尺」，大概五尺高。「鏡中之影，乃是一狐」，這個女子對著鏡子坐著，他從外面看進去，看到鏡子裡是一隻狐狸。「懼弗敢動」，看了很害怕，不敢動，不敢聲張。「竊窺所為」，就偷偷看，這個狐狸到底要做什麼？「女子忽自見其影」，這個女子看到自己又變成狐狸的原形，「急起繞鏡四圍呵之」，起快站起來，繞著這個鏡子周圍吐氣。「鏡昏如霧」，吐到那個鏡子昏昏暗暗的，好像有一層霧在鏡子上面。「良久歸坐」，過了很久，再回到鏡子前面這個座位，「鏡上呵跡亦漸消」，這個狐狸牠吐那個氣就慢慢消了，鏡子又恢復到清淨了。「再視其影，則亦一好女子矣」，再看到她的形狀，就變成一個很美麗的女子，就不是狐狸了。他的舅舅「恐為所見，躡足而歸」，躡足就是踮著腳尖，不敢太大聲，怕驚動到那個狐狸，他就趕快回去了。
「後私語先姚安公」，後來私下他就給姚安公講這樁事情。「姚安公嘗為諸孫講《大學》修身章」，他曾經給一些學生講四書的《大學》，《大學》修身章就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，講這個。「舉是事曰」，他就舉出這樁事情，說「明鏡空空，故物無遁影。然一為妖氣所翳，尚失真形，況私情偏倚，先有所障者乎？」他就舉出這樁事情，在講學的時候，就像我們在講經的時候舉出這個事例，讓我們去體會《大學》修身章它的道理。我們的心就像明鏡一樣，但是如果被妖氣所蒙蔽，你就看不清楚。何況你自己事先就有一些私情，私心、偏心，那就更看不清楚了。「又曰：非惟私情為障，即公心亦為障」，他說不但自私自利是障礙，就是公心也是障礙。「正人君子，為小人乘其機而反激之，其固執決裂，有轉致顛倒是非者。」正人君子被小人來攻擊，有時候正心誠意，反而為了這個固執決裂，就翻臉了，轉成是非顛倒。所以最後一句講：
【二十六。故正心誠意。必先格物致知。】
這是第二十六條，二十六條也是在這個公案最後一句。先師節錄這兩條，重點是講我們這個心像鏡子，如果被私情，在佛法講，被煩惱妄想障礙，那我們看一切人事物，你就看不清楚了。就像那個鏡子一樣，牠是狐狸，把牠看成一個美女，因為被物欲所障翳。因此儒家的修學，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，就是要格除我們心中妄想煩惱。儒家講物欲，就是佛家講的貪瞋痴慢，這個就是物欲，要把它格除；格除，你煩惱輕就智慧長。你煩惱減輕一分，智慧就增長一分。就好像鏡子髒髒的，有灰塵，你給它擦一遍，它那個鏡子的鏡光照外面就更清楚一分；擦兩遍，它又透兩分出來；擦到最後，這些灰塵都沒有了，就恢復它原來清淨光明，照外面的景像就絲毫都不會差錯，清清楚楚、明明白白，一點都不會差錯。這個是儒家修學功夫，就是格物、致知，佛家講就是伏煩惱、斷煩惱，修行的功夫就是在這個地方。我們接著看：
【二十七。人可欺。鬼神不可欺。佛言一切眾生。慎勿造因。】
我們接著看二十七條，『人可欺，鬼神不可欺』。為什麼說「人可欺，鬼神不可欺」？欺就是欺瞞。我們表現在外面一些動作、言語，表現在外面身口七支造作，一般人當然他看得到，不能欺騙他，已經起現行。但是你還沒有去造作，只有心裡這個念頭、這個想法，還沒有動這個身口去造業，一般人他不知道，你心裡在想什麼他不知道。因為我們凡夫沒有他心通，有他心通的人就知道你在想什麼。沒有他心通，只有他從身口表現出來，我們才知道；如果他心裡想的沒有從身口表現出來，我們就不知道。所以起心動念可以欺瞞一般人，但是鬼神不可欺。昨天跟大家分享那個公案，就是我們起心動念，鬼神就知道了。因為根據佛經上講，鬼有報得的五種神通，但這個神通不是很大，太遠的事情他不知道，但是近的、時間比較短的事情，鬼神都知道。你起個善念、起個惡念，這個在《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，你起一個善念，吉神就來了；起一個惡念，凶神就來了。我們現在是起善念，還是起惡念？在佛經上講，貪瞋痴慢疑這些叫惡念。一般講貪瞋痴，貪瞋痴就包含其他的惡念，以貪瞋痴來做一個代表。
講到貪瞋痴，我們大概也是有個概念，但是很具體的，可能我們不是很清楚。在《太上感應篇彙編》註解「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，舉出幾個公案，其中有一個公案就是以前有一個元自實先生，有一天他非常生氣，一大早拿著刀要去殺一個姓繆的，大概這個姓繆的對不起他，他要去報仇。經過一個軒轅廟，軒轅廟的廟祝（管理廟的）一大早起來要誦經，看到有一個人從廟門口走過去，後面跟了一大堆的凶神惡煞，很恐怖。沒有多久，看到這個人又從廟門口經過，這次回來，後面跟著很多善神，也是跟了一大堆。看到就很奇怪，就把他找來，請問尊姓大名，你剛才是去哪裡？去做什麼？問他這個事情。元自實先生也很坦白跟他講，他說我剛才是準備要去殺人，那個姓繆的對不起我，恨他，要去把他殺了。結果走到他家門口，他忽然想到，對不起我的只有姓繆的一個人，如果我把他殺了，他的老母親誰去照顧？他的妻子兒女誰去撫養？我殺了他一個人，不是等於殺了他們一家嗎？對不起我的只有他，他的家人是無辜的。想到這裡，他的慈悲心就起來了，算了算了，不要報仇了，他就把報仇這個惡念放下了，善念起來了，所以他不去報復了。這個廟祝說我明白了，他就告訴元自實先生，他說你知道嗎？你剛剛怒氣沖沖要去殺人，你後面跟了好多凶神惡煞，都跟著你。你到那邊起了一個善念，把這個要報仇的惡念放下，會替他們家人想，你這個善心起來了，你回來，經過廟門口的時候，我看到很多善神、護法神都跟著你。這個廟祝就勸元自實先生說，你從今以後好好的斷惡修善，你將來前途無量。元自實先生聽到這裡冷汗直流，我都還沒有去行動，具體去殺人，那個凶神惡煞就跟這麼多；起了一個善念，他就感應到這些善神來跟著他。所以《感應篇彙編》舉出這個公案，也很具體的告訴我們，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，就是起心動念，鬼神就知道了，欺騙不了鬼神。
這個公案也給我們很大的啟示，我們大家可以檢討一下，早上起來，我們動了幾個善念？動了幾個惡念？如果你動善念，你的精神會愈來愈好，因為你感召吉神；動個惡念，你就很不舒服，因為都凶神來，你怎麼會舒服？我們怎麼樣起心動念，就用在人事上面。像元自實先生，就他的仇人，他一想到就生氣，就要去殺他了，但是他能夠把那個念頭轉過來，為他的家人想，他善心起來感召善神。我們每一天，我們對著人事物、對著善人惡人，都用一個善心去對待，用個慈悲心去對待，那你感召的統統是吉神、善神；如果用個惡心、煩惱心去對待，感召的就是凶神。因此我們斷惡修善，從起心動念修，就是從根本修，因為心是主宰，身口都是聽心在指揮的，如果善心，身口也就跟著造作善業。
所以『佛言一切眾生，慎勿造因』，這句意義也很深，從我們比較可以理解來講，「慎」就是謹慎，「勿」就是不要，不要去造因；不要造惡因，這裡要加一個惡，不要去造惡因。如果就佛法的標準來講，這個「勿造因」，不但惡因不造，善因也不造；善惡都不造，你就超越了。講「慎勿造因」，因為造善因，你會生三善道；造惡因，你墮三惡道。無論造善因、造惡因，總是在六道輪迴。三善道當然比較好，比三惡道好，但是總是還在六道。佛是希望我們超越六道，超越六道十法界。超越六道十法界，是不是就不要斷惡修善？不是，不是這個意思，這個不能誤會，不能聽錯了。要斷惡修善，但是不要著那個斷惡修善的相。你斷惡修善，不要求人天福報，求往生西方極樂世界，那不但超越六道，將來要超越十法界。我們就是不要造六道生死輪迴的因，我們要造什麼因？造超越六道生死輪迴的因，就是不要著相。《金剛經》講，你斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你就超越了。事還是一樣，斷惡修善這個事情沒有兩樣，只是用心不一樣，它果報就不一樣，關鍵在心。我們再看：
【二十八。科名先一年亦不可得。彼營營者何為也耶。即求而得之。亦必其命所應有。雖不求亦得也。】
這一條我們大家多讀讀《了凡四訓》就明白了。讀了《了凡四訓》，再回歸到我們自己本身上，我們這一生的遭遇，我們就明白了，這個有命運的。『科名』就是功名，『先一年亦不可得』，你命中有，但是時間還沒到，你要提早得到，那也沒辦法。『彼營營者何為也？』就是說你一直用盡心思去經營，一直去追求也沒有用。時間如果還沒到，你想要早一天得到也得不到，一定要到那個時間才會得到。縱然你所求有得的，『即求而得之，亦必其命所應有』。你求了，好像你求功名，或者求賺錢，你賺到錢，那也是你本來命中就有了。如果命中沒有，你怎麼求，你頭腦再好也求不到，因為命中沒有。如果命中有的，『雖不求亦得也』，命中有，你不去求，到時候你也會得到的。佛法講因緣成熟了，果報現前，你會得到；沒有，你怎麼求也求不到，因為你過去世沒有造這個因。現在好像很多人都想要賺錢，讀哪個科系，將來錢可以賺得很多，做什麼行業最好，現在全世界的人不都把這個放在第一優先？哪一個人不想發財？大家都想，但是實際上有的人發財了，有的人還是沒發財。有的人發大財，有的人發小財；有的人，甚至他做生意都虧本，欠人家一身債。大家都想發財，為什麼結果不一樣？你個人造的因不一樣，果報就不一樣，這個很公平的，你有修就有得，沒有修你就得不到，這個就很公平。
我們原來命中沒有，現在我想要有，要拼命修。先師淨老和尚，章嘉大師勸他修財布施，他就真的修，不然他這一生真的是很窮的。修到最後，我們看到這一生的花報就非常殊勝。這個說明什麼？給我們證實經典上講的絕對沒錯，你只要如理如法去修學，有求必應。求長壽得長壽，求兒女得兒女，求財富得財富，求官位得官位，佛經上這個經文明文都有講了。所以你要當個官，你還是要有那個福報，無論民主制度、專制制度，反正你要當官，你都要有當官的福報。如果你沒有那個福報，民主也好、專制也好，你統統當不了，那是事實。不是說專制的制度你當不了，民主的你也當不了。民主時代，現在很多人想當官，那有大家都去當了嗎？你看選舉就知道，選不上就他命中沒有，選上了還是他命中有的。命中有的，如果你用不如法的手段去選舉，那是很冤枉的，冤枉造惡業，損福報。你不要用那些非法手段，你也一樣可以得到，那何必！所以古人講，「君子樂得為君子，小人冤枉做小人」，冤枉。你不用怎麼去爭，你有那個福報，時候到了，福報就現前了。這樁事情，我們多讀《了凡四訓》就能明白。我們再看：
【二十九。心如枯井。波瀾不生。富貴亦不睹。飢寒亦不知。利害亦不計者。斯為上矣。】
這個就很高了。世間一般人，大多數要求功名富貴、求健康長壽，大部分都是求這個人天福報。但是這是修行人，『心如枯井，波瀾不生』，他就不會去追求世間的這些功名利祿，功名利祿他好像看作像破鞋子一樣，他不要，他不要這些，這個人他就超越了。『富貴亦不睹』，這孔老夫子講，「富貴如浮雲」，好像天上的浮雲，很短暫的。『飢寒亦不知』，「寒」是衣服不夠，「飢」是吃的不夠。我們現代人，這個很重視，要穿得暖、吃得飽，吃的還要有營養，他也不在乎這個。『利害亦不計』，「利害」就是利害得失，他也不去計較，不放在心上。『斯為上』，就是上等人，這樣的人就是佛法講的八風吹不動，那個修行功夫很高。
這個功夫在中國儒家，孔老夫子他三十歲就做到這個，到三十而立，立什麼？我們一般講建功立業，三十而立，就立住腳根，這個根基他立住了。什麼根基？就是這樣裡講的，佛法講八風吹不動，他不在乎這些世間的功名富貴，不在乎這個。但是我們看到孔老夫子周遊列國，想求得一官半職，那個心態跟一般人不一樣，一般人他只是想當官，要自己有榮華富貴，孔子不是，他當官是為了救人民於苦難。因為孔子出世那個時代正是天下大亂，春秋戰國，大家都不聽周天子的，各據一方，互相爭奪，天下大亂，天下蒼生就受苦受難。所以他想當個一官半職，以他的學問來為國家人民服務。所以孔子講，「天道敏時，地道敏樹，人道敏政」，人道辦政治最重要，政治辦好了，大家得到公安；政治辦不好，大家都不安。災難很多，你怎麼會安？那就受苦受難。所以孔子出來當官，他不是追求自己個人的榮華富貴，他是為了救人民，救苦救難，像觀世音菩薩一樣，大慈大悲，救苦救難，不是為他自己。列國國君對他很尊敬，但是都不願意去用他。為什麼？用他，他那一套跟他的利益有衝突，他放不下那個利益。所以周遊列國，也沒有一個國家要用他。他到哪裡，大家對他都很尊敬，但是無法接受他的政治理念，所以他後來就回家，到家鄉去教學、去上課。他也想不到，後來從漢朝開始，到清朝，國家都是罷黜百家，獨尊儒家，把儒家的思想做為國家的主流教育，這也是他沒想到的。不但他影響中國，全世界都知道中國有個孔子，都知道，對孔子也都非常的尊敬。好，我們再看下面：
【三十。心存誠敬。但知國計民生。不知禍福毀譽耶。】
只有『心存誠敬』，誠意、恭敬，恭敬就表現在敬人、敬事、敬物，就是佛法講為眾生，這個就是敬，心存誠敬。『但知國計民生』，就是只知道要為國為民，佛法講的就是無量無邊，為一切眾生。因為儒家只有講到人道，為國為民，佛法就廣大無邊，為一切眾生。不但為人，要為一切眾生，幫助一切眾生脫離苦難，大慈大悲。「悲能拔苦，慈能予樂」，拔究竟苦，予究竟樂，這是佛。儒家的聖人，心存誠敬，他才能夠為國為民。如果心不誠、又不敬，心不真誠，對人民、對國家沒有恭敬心，那這個人就是自私自利，損人利己，他當官也是禍國殃民，只知道自己的利益，不知道民間疾苦。心存誠敬，這是聖賢的功夫，就只有知道國計民主，為國為民。『不知禍福毀譽耶』，他就不計較個人，個人你是得到災禍還是得到福報，人家毀謗你還是讚歎你，這些他都不放在心上，只是為國為民。佛法就是你為眾生，菩薩就要修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。要犧牲自己，照耀別人，這是菩薩的精神，在世間法就是聖賢的精神，沒有為自己。
【三十一。人心愈巧。則鬼神之機亦愈巧。】
人心會巧詐，但是鬼神他是自然就回應，也很巧詐，你怎麼巧，他就比你更巧。這個一點辦法都沒有，你欺騙不了鬼神，所以前面講，「人可欺，鬼神不可欺」。無論你用什麼奸巧的手段方法，鬼神他比你更巧。我們透過這個故事，整個來講，大家把先師節錄的重點再合起來，體會也會更進一步。
【三十二。孝悌之至。通於神明。】
這是《孝經》講的，一個人心存孝悌，孝是對父母長輩，悌就是平輩，兄弟姐妹大家友愛，互相照顧。在家裡孝敬父母長輩，友愛兄弟姐妹；到外面，對朋友也跟兄弟姐妹一樣。《論語》講，「四海之內皆兄弟」，你就推廣到天下，推廣到整個世界，由內而外。所以『通於神明』，不但通於人，還通於神，跟神就感通了。大家讀讀《孝經》，現在也有傳統文化的老師講《孝經》，這個大家可以多聽聽，對孝悌的道理我們會更清楚明白。
【三十三。聖人之立教。欲人為善而已。其不能為者。則誘掖以成之。不肯為者。則驅策以迫之。於是乎刑賞生焉。能因慕賞而為善。聖人但與其善。必不責其為求賞而然也。能因畏刑而為善。聖人亦與其善。必不責其為避刑而然也。】
『聖人之立教』，「立教」就是建立教化的一些方法、手段，目的『欲人為善而已』，就是希望人都是不要造惡，去做善。聖人立教基本的精神就是「欲人為善」，希望人人都能夠行善，不要造惡。『其不能為者，則誘掖以成之』，「誘」是誘導，用種種的方法來誘導，來幫助他、來成就他。誘導不行，『不肯為者』，還是不肯為善，『則驅策以迫之』，「驅策」就帶有一點勉強。『於是乎刑賞生焉』，就賞善罰惡，賞罰的法律制度就定下來了。迫於刑罰，大家不敢去造惡業；知道修善有獎賞，大家就踴躍去修善。因為聖人勸還做不到，用種種方法來誘導、引導還不行，就用賞罰，刑賞。『能因慕賞而為善，聖人但與其善，必不責其為求賞而然也。』這個賞罰制度出來了，因為做好事能夠得到賞賜，他就去做了，聖人也必定不會去責怪說，你是為了求賞才來做好事，他不會這樣去責備。他還是鼓勵你來做好事，做好事就有賞賜，鼓勵大家為善，不會說你是因為要想得到賞賜才來做善的，聖人不會這樣去責怪他。『能因畏刑而為善，聖人亦與其善。』如果怕法律制裁，怕刑罰，他勉強來做善，「聖人亦與其善」，『必不責其為避刑而然也』，也就不會說你是因為怕被處罰，所以才來做善，聖人也不會去責怪他這個，只要你能來做善。所以種種的方法手段，勸導不行、誘導不行就用刑罰，刑罰如果可以，那也很好，就怕那個刑罰他都不怕了，那就很麻煩。像現在法律定得愈多，作奸犯科的就愈多，這個就一點辦法都沒有。
這節課時間快到了，三十四我們下一堂課再來跟大家分享學習。