淨土集—草堂集（物之反常者為妖） 悟道法師主講 （第五集） 2024/7/17 救國團復興青年活動中心 檔名：WD20-065-0005
諸位老師，諸位同學，及網路前的同學，大家下午好。阿彌陀佛！我們這邊同學提了一些問題，我們先簡單回答。
問：尊敬的上悟下道法師您好！弟子有二事一直不解，想請師父開示。一、專案迴向的意思是不是這次念經、念佛的功德，全部迴向給這位往生者後，功德就沒了，無法再迴向給其他的冤親債主？第二個問題，博杯對佛法的意義與看法，佛弟子可信？
答：這兩個問題，第一個問題也是很普遍的，很多同修都有這樣的一個疑問。迴向，專案迴向就是它有一個特定的對象。迴向，那是不是我們每一次念一部經，或者念多少佛號，或者是做一場法會，這個功德如果迴向給自己的家屬，比如說父母過世了，迴向給父母，或者是祭日、週年，這個迴向是有一個主要的對象，迴向這個對象。迴向之後，迴向給這個我們特定的對象之後，是不是這樣功德就沒了？那就不能再迴向其他的？他問的這個意思是這樣。實際上這個迴向，除了你迴向給特定的對象之外，你要再迴向其他的也都可以。一般就是個別的迴向，平常我們誦經、念佛都有念迴向偈，那個叫總迴向。我們如果針對一個對象來做功德、來迴向，比如說我念一部《無量壽經》，或者《彌陀經》、《地藏經》，念了一百零八句佛號，把這個誦經、念佛功德迴向給某某人，這個是個別迴向。個別迴向之後，你也可以在後面再一個總迴向，我們平常「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這是總迴向，迴向一切眾生，這個都可以。
因為這個迴向功德是隨我們的心量，你心量愈大，你迴向都可以迴向到盡虛空遍法界一切眾生，這個就稱性了，跟自性相應。在《四十二章經》佛有用一個比喻，比喻這個功德迴向給人，就像你自己這根蠟燭你點著了，你已經點亮了，你要幫助別人也點亮，其他很多蠟燭，一百支蠟燭，它們還沒有點亮，你可以跟他們分享，就是你一支一支去點，其他的九十九支蠟燭它也同時都亮了，也沒有減少你自己本身這個蠟燭的光明，而且你還可以分享給這麼多。因此這個迴向就是根據我們的心量，你心量愈大，就一點點功德你都可以盡虛空遍法界去迴向。
如果你心量愈大，你要迴向給你自己的家親眷屬，你的家親眷屬他得到的就更多，他就更多。如果你心量很小，在我們佛門裡面，如果沒有聽經的人，他不明這個道理，以為我再迴向給別人，等於就被瓜分了。好像你迴向給一個，再迴向給一個，那他這個人就變剩下二分之一了，他的想法是這樣。迴向給三個人，就剩下三分之一，他就不能得到一個完整的功德。這一般人的想法。實際上，這個功德不是這樣的，它是根據我們的心量，你量大福大，你做一點點，點滴的功德都可以迴向虛空法界，那功德就無量無邊了。好像你一滴水放到大海，你跟整個大海是不是成為一片，跟這個道理是一樣。所以不是說迴向給一個，就不能再迴向給其他了，不是。可以，你迴向幾個人都可以。像我們在做三時繫念，一念迴向那一大串，而且迴向虛空法界，這個功德它是盡虛空遍法界，這個我們要知道這個道理。
有一些人他不知道迴向，他心量小，他得到的福報就小，這個我們大家可以去多讀《地藏菩薩本願經》。《地藏菩薩本願經》在「校量布施功德緣品」裡面講到，如果你布施只有為自己一生，那你也是捨一得萬報，你一生修福，三生受福，你可以享受三生。如果你能夠迴向法界，法界一切眾生，那你就會成佛。大家想一想，你三生受福跟成佛，這個功德怎麼算？那不能相提並論。所以我們要拓開心量，拓開心量，你量大福大，你心量愈大，你的功德就愈大。你雖然做了一點點，隨著你的心量大小，你心量愈大，雖然做的一點點，布施一點點，但是它就擴大了。
所以這個沒有關係，不是說迴向一個，那就沒有功德再迴向了，這個功德是根據你的心量。如果你一直執著我只能迴向給一個，其他的就沒有了，我不迴向給他，當然這個不是佛菩薩不慈悲，是自己的小心量、分別執著自己去障礙、去限制自己。如果你心量擴大了，隨著你心量大小，功德就跟著你的心量大小成正比例。所以你迴向給一個對象，也可以再迴向給其他的冤親債主，或者其他的對象，這個都可以，這個都沒問題。
第二個問題，我就不太懂了，這個博杯到底什麼意思，我也不知道。這個台語叫博杯，國語好像是擲筊。擲就是丟下去，好像我們兩個錢，你一丟下去，一正一反。台灣神廟都有，用木頭做的，半月形的，問卜，就是擲筊，把心裡的事情向佛菩薩，或者神明來稟告。比如說問這個事情，我這樣做可以？那可以，那就請你允許，允許就是一正一反，一個正面，一個反面，這個就是表示同意。如果兩個都向上，那是笑杯，那個還不是很確定的。如果兩個都往下的，那就是不同意。
佛法的意義與看法，佛教它沒有用這個方式，這個一般在我們民間這個廟都有。如果你用這個方式來問佛菩薩也可以，或者用銅板。在經典裡面，因為經典是古印度的，跟中國一些風俗、一些習慣上有不同。在《圓覺經》講，你自己不知道自己什麼根器，你要選擇法門，是用拈鬮。拈鬮就是用小紙條寫字，比如說你要參禪，還是修密，還是修淨土，還是修華嚴、天台，你不知道哪個法門對自己的根機，在佛前念佛菩薩聖號，求佛菩薩加持指點，然後念完之後，拜完佛之後，就在佛前像抽籤一樣，拈鬮就像抽籤一樣，你抽一支起來看看是什麼。如果慎重，你就要擲筊，這個就是再確認是不是這個。如果你覺得沒有疑惑，那也就不必再問了，那就是確定這樣，選擇這個修學的法門。
另外《占察善惡業報經》講的就更細了，那個是輪相，那個就比較詳細了。所以這個佛教裡面也有，只是說在方式上有不同。這個意義上是相同的，就是我們遇到任何的一些疑問，自己有疑惑，不能夠做一個抉擇，請佛菩薩來給我們指點，透過這個方式，求佛菩薩來指點。所以擲筊這個方式是一般神廟，我們如果要問佛菩薩，採用這個方式也是可以，這個經典上有依據。
好，以上這個簡單回答。
問：尊敬的師父，阿彌陀佛！前一堂課師父有提到自己遇到鬼神的事情，所以學生冒然提問。學生的表哥是海軍陸戰隊，過年期間表哥有回部隊集合，過幾天從部隊回到老家時，他的女兒看見他便啼哭不止，不願意與他親近。而舅媽說表哥額間隱隱冒著黑氣，難道是因為表哥他將他部隊中的鬼神帶回來？若真是表哥將部隊中的鬼神帶回來，我應該要怎麼去幫助表哥？
答：建議妳去參加法會，幫他寫個牌位，燒香給妳表哥、跟妳表哥有緣的眾生，請他來一起念《佛說阿彌陀經》，念佛，發願求生西方淨土，這樣就可以了。
鬼神來找，只有一樁事情，求超度。無論你在夢中見，或者在你受到一些鬼神的影響，主要是求超度。我是在夢中比較多，夢中鬼神求超度的很多。在二ＯＯ四年，好像五、六月，我記得是夏天，那時候香港佛陀教育協會也是打佛七，做三時繫念。每一次我是做法會前就是不好睡，就會作很多惡夢。作惡夢，這個都是眾生求超度，這個在《地藏菩薩本願經》都有經文詳細的依據。《地藏菩薩本願經》裡面講到，「或夢或寐」，就是你夢中看到人有認識的、不認識的，「或悲或啼，或愁或嘆，或恐或怖」，有恐怖、悲啼、哀嘆這些情況，它就是講，這是一生十生、百生千生，你自己的家屬、父母、夫妻、兄弟姐妹墮在惡道，要求你超度，他要脫離惡道。
這樁事情，特別是學佛的人比較會夢到。如果不學佛的人，可能他不會夢到，夢到也沒用，因為他不信佛，去給他托夢，他也不會理他。這個事情先師淨老和尚過去在講席當中講了很多遍。早年在台中蓮社李老師那邊有一個蓮友，有一天夢到他們鄰居一個老太太來給他托夢。那老太太往生了，給他托夢，向他要錢。第二天醒過來，那個夢很清楚，他就覺得很奇怪，妳家裡有兒孫，妳要錢，妳不回去妳家裡向妳兒孫要，怎麼跑到我家來向我要？後來他就把這個夢去向李老師會報，跟他報告。他很奇怪作了這個夢，他覺得應該她回家向她兒孫要錢，怎麼來托夢向我要錢？去請問李老師。
李老師就問他，那你隔壁那個老太太，她們家信仰什麼宗教？他說信仰基督教。李老師就說，這樣就對了，信基督教他不會燒紙錢給她，不會燒紙錢，所以她回家去給她的兒孫托夢沒用，托夢他也不會給她。所以來找你信佛的，你能幫助她，她才會來找你。後來李老師就跟他講，你就慈悲慈悲吧！你去買一些紙錢化給她。
一般燒紙錢，在鬼道，墮到鬼道就用得上，如果其他道，那也用不上。而且鬼道的種類也很多，如果餓鬼，他也沒辦法。一般是無財鬼，無財鬼就是沒錢，好像我們人間，他都很窮的，沒錢的，無財鬼。所以這個鬼道有餓鬼、有無財鬼、有少財鬼、有多財鬼，多財鬼就財富很多，福報很大。少財鬼，他錢財就比較少一點。無財鬼就是他沒錢，但是還沒有像餓鬼那麼慘，大概人間初一、十五拜拜，他就出來，來吃一餐這樣。餓鬼，你要供養他，他也吃不到。所以佛門有放蒙山施食，放焰口，就幫助餓鬼，那要咒語去加持，他才吃得到。
所以根據這個公案，我們就知道這些鬼神他來找就是要求超度。所以我二ＯＯ四年那一次，每次都是做完法會，就會那一天比較好睡。那一天，三時繫念做完，我夢到很恐怖的境界，夢到到一個海邊，那個海水很高，幾層樓高。看到兩個穿韓服，大家如果看過韓劇，韓國古裝，古人穿的衣服，兩個男子穿著韓國那個古裝泡在水裡，被淹死在水裡，看得很清楚。那個夢非常恐怖，我一醒來，心驚肉跳，看手錶，凌晨三點。聽說凌晨三點，這個夢是很準的。我起來就很納悶，昨天才剛做完法會，怎麼發了這個夢，這麼恐怖的夢。
第二天我就到新加坡去。因為做完法會，那個時候先師淨老和尚叫我去掛一個名，在馬來西亞古晉山上，報恩念佛堂，叫我去掛一個當住持的名義，悟忍法師她當當家。我想法會做完，去那邊山上度假幾天，去山上休息休息。那先到新加坡去看一些同修，去新加坡住了三天。那個時候是十二月，不是五月，是十二月。十二月就是香港冬至祭祖，剛好是西洋的聖誕節，聖誕節是十二月二十五，二十五日聖誕節。我是前一天，二十三日做完法會，二十四日到新加坡，二十五日在新加坡過聖誕節。
聖誕節過了第二天，二十六日。二十六日新加坡同修就買一個報紙給我，說二十六日凌晨，南亞大海嘯，就是印尼，還有馬來西亞是檳城，還有斯里蘭卡，那些地方有很大的海嘯，聽說也有一些小島就沉下去了。第一天看到，新加坡的報紙它報的都是現場南亞海嘯那些人被海嘯淹死的，找了兩千多具的屍體，那個棺材都不夠了。看到人死了，手腳都僵硬了，棺材蓋也蓋不起來。所以我看那個報紙的頭版，一片，有的都腳露出來的、手露出來的，一片，那個看了的確很恐怖。結果第二天就變五千多人，第三天變一萬多人，第四天，就愈來愈多，到最後聽說好像死了二十幾萬人。後來我就想想，在香港作的那個夢，那就是這個事情，就是大海嘯，就我三天前作的這個夢。後來到了古晉報恩念佛堂，因為馬來西亞檳城也有海嘯，那一次也有海嘯，本來是上去要想休息幾天，也沒得休息了，就臨時又做一場法會，沒得休息。
這個夢境，我就太多了，說不完。讀到《地藏經》，因為我們長年在做超度，就不止自己的過去一生十生、百生千生，父母、夫妻、家親眷屬墮在惡道，其他的有緣眾生都會來找。包括我們一九九二年第一次在美國達拉斯做法會，第一次去做，打佛七，做法會，佛七打完，第八天做法會，我前一天晚上就夢到很多白人跟黑人，我就很奇怪。後來我第二天跟同修講，他說那個南北戰爭，那個穿的就是十八世紀的，南北戰爭，那個穿的白襯衫就是那個時代的衣服。後來我就說，那趕快寫牌位，南北戰爭罹難眾亡靈。所以我們做法會，不是只有中國的眾生會來，外國的都會來。
在二ＯＯ四年我到澳洲去養病，二ＯＯ三年咳嗽，病了一場很厲害，到澳洲去養病。我們老和尚家鄉的城隍老爺（就是廬江的城隍老爺），他就附在廬江一個徐大老的身上，附體，就打電話到圖文巴給我們老和尚。就給我們師父講，說勸悟道法師不要養病，多做繫念法會，身體才會好，病愈養愈重。所以我們師父就從圖文巴打電話給我（到山下布里斯本澳洲淨宗學會），我們師父講，道師！我們家鄉的城隍老爺附身，打電話給我，從廬江打電話打到圖文巴，說叫你不能養病，病愈養愈重，要多做法會，身體才會好。我說師父，我這個咳得都快沒氣了，還能唱？講話都沒力氣了，還能唱？他說我們家鄉城隍老爺講的，勸你要多做法會。後來我就說，好，那就依教奉行。
這個城隍老爺，我們結緣大概二ＯＯ一年，好像是九月，住持滿成老和尚啟請他們寺院辦法會，請我去主法。那次法會非常殊勝。那次法會也是跟城隍老爺結下了這個緣。城隍老爺說一萬多歲了，城隍廟被拆掉了，但城隍老爺還在。
所以那一次我就開始要做法會，我就跟山下的這些老同修講，我說你們這裡一個月做一次，圖文巴是一個星期做一次，我說現在我們老和尚家鄉的城隍老爺勸我要多做法會，是不是我們可以改成跟山上一樣，一個星期做一次？這些老同修都說沒問題，他們辦供菜、幫忙敲法器，都沒問題。後來就一個星期做一次，做了一個月，果然身體有好轉。不然那個時候我去養病，我說這一輩子沒辦法再唱了。
到了兩個月，我們師父從山上下來，看到我，好像臉色有改善了。他一看到我說，你看就好多了，我們家鄉城隍老爺講的沒錯，身體比較好了。的確有改善。後來才有那個因緣再去大陸做百七，那個百七也是到廬江實際禪寺，是實際禪寺那邊發起的，我們師父請滿成老和尚來辦這個百七繫念護國息災法會。
但是在澳洲要做的第一天晚上，就夢到很多洋女人穿長裙，大概十八世紀的，這個手好像被繩子綁著，一個接一個，旁邊好像有女警察在看著。第二天我醒過來，我就很納悶。我聽說以前英國有一些囚犯，就把他們送到澳洲去，囚犯都男的，怎麼會是女的？莊嚴她的大兒子志明，那一次跟我去，在台灣要去之前，他就先去買一本《探索雜誌》，他先看看澳洲的這些人文地理，那個雜誌裡面都有記載。我在講到這個夢境，志明他就拿書給我看，他說師父，第一批是男眾，第二批是女眾，女囚犯。我說那確定就是這一批來求超度了，所以我那一天，第一天做法會，趕快給她們寫牌位了。
到英國去做，英國那就更多了，英國那個鬼就特別多。所以莊嚴師去，她說我去那邊很不舒服，去那個教堂都陰森森的。我們師父二Ｏ一五年說叫我去英國買教堂來辦漢學院，叫我去照顧三、四個學生。結果我過去看教堂，我們台灣高雄一個李建華居士，他英國住了二十幾年，我說你陪我去，我英國沒去過。結果去那邊看那些教堂要賣，一進去看，陰森森的。那李居士給我講，悟道法師，你腳下站的那都是神父、牧師的墳墓，統統骨頭都埋在裡面，棺材都埋在下面。他說還有三、四層樓高的。我說難怪！這麼陰氣森森的，我說這個怎麼辦漢學院？買那個教堂，大概要去做三時繫念，去給他們超度。後來休斯校長到學校去辦漢學院，那是比較適合。教堂辦漢學院真的不適合，我看那個學生住在那邊，我看書還沒有讀完，晚上大概要跟那些眾生都要聊天，我看他就不好睡了。
這是親身的經歷。所以這個事情，我建議去寫個牌位跟他迴向，給他啟請「在哪裡給你立牌位，請你來參加」。我們陽上很多人來參加，無形的眾生也很多會來參與這個法會，比人更多。
問：下面這個問題，弟子想請問有關於迷信的問題。上一堂課你提到看相算命很科學，不迷信，弟子請想請問有關迷信的問題。既然如此，何謂迷信？這第一個問題。二、如何區分迷信與不迷信之事？
答：看相算命，這個等一下我們會講到，有關中國算命它的一個方式。它的方式是天干地支，一般算命叫推算，推算是一種數學，數理，數，數學的理論去推算的，所以它是有理論上的依據。所以有理論上的依據，它就不是迷信。如果沒有理論依據，我們就不能確定它是不是正信，可能就是迷信了。迷信跟不迷信，區分主要是有理論依據。我們學佛，或者學儒有經典依據，這個就不迷信。如果沒有這些理論依據，可能它就是迷信。如果有理論依據，那就是正信，它這個理論是正確的，就是不迷信。
好，以上簡單答覆這些問題。我們再看二Ｏ四頁，「草堂集」第二十一條：
【二十一。世上無如人欲險。幾人到此誤平生。】
這個『人欲』，的確我們人很容易在人欲現前的時候，總是把持不住這些誘惑，這個「人欲」就是誘惑。我們現在看這個五欲六塵，特別現在這個時代，開放的時代，誘惑那麼多，我們內心內有煩惱，外有誘惑，你幾個人不受誘惑？這個很難。因此我們修行就是要在這個當中，要能夠時時刻刻提醒自己。提醒自己的方法就是天天讀經、聽經，就天天提醒，天天讀經就天天提醒。一天不提醒，恐怕就很難，古人講「三天不讀書，面目可憎」，就是三天不讀聖賢書，那個就恢復原來這個樣子了。
那是古時候，古時候這個誘惑還沒這麼多。現在這個時代誘惑太多了，特別電腦、手機，這個你眼睛看到的、聽到的、接觸到的，統統是在誘惑我們，你說有幾個人他能夠不受誘惑。所以『幾人到此誤平生』，有幾個人到頭來不會有失誤？人生一生，有幾個人能夠不受誘惑？這個真的也是很不容易，特別我們現在這個時代，比起古時代，那就更困難。更困難，但是我們還是要提醒自己，還是要提醒，更要提醒。這樁事情先師淨老和尚他也做一個榜樣給我們看，就是他老人家講，他說如果我不是天天在這個經教上薰習，那也是跟一般人一樣，就迷惑顛倒，不知不覺的就迷惑顛倒了。因此我們天天讀經、聽經、念佛，每一天都不能中斷，天天提醒，時時刻刻提醒。
我們再看：
【二十二。明某翰林侍姬。不幸夭逝。因平生巧於讒構。使一門骨肉如水火。冥司見譴罰為瘖鬼。已沉淪二百餘年。乞人為書《金剛經》十部。藉之懺悔。脫離鬼趣。然前生罪重。尚須三世作啞婦。方能語耳。】
這一條公案，我把原來它這個故事簡單跟大家說一說。「王孝廉金英言」，這個都是講清朝時候，「王孝廉」，古時候選拔官員，都是選孝廉，孝順、廉潔。他的名字叫金英，王金英，王孝廉他講出這一樁事情，這是紀曉嵐聽王孝廉講的。他說「江寧」，江寧就是江南，江浙這一帶的，有一個書生，「宿故家廢園中」。「宿」就是住在他們家，可能也是相當有錢，有一個荒廢的庭園，房子，我們現在講別墅，荒廢了。他一個人住在那邊讀書。這個我們看演電影，演《聊齋》，演鬼魅的，都是一個書生。以前我也喜歡看電影，看那個鬼愈恐怖的，我好像愈喜歡看，看那個電影。然後那個書生他去借人家那個荒廢的房子去住，就在那邊讀書，沒有人吵，比較安靜。但是有人跟他講有鬼，他說我才不怕。他住在那個地方，「月夜有豔女窺窗」，月夜就是說晚上月亮很明朗。像我們現在住在山上，我昨天晚上，窗戶外面看到天上月亮滿亮的，這個月夜。「有豔女窺窗」，有一個很美豔的女子，「窺窗」就是在窗戶旁邊在偷看。這個書生「心知非鬼即狐」，他心裡就知道，這個荒廢的庭園，晚上怎麼可能會有人在這裡，這個美女不是狐狸變的，就是鬼，不是狐，就是鬼，他自己心裡也明白。「愛其姣麗，亦不畏怖」，看到這個女子很美麗，她很美麗，他看了也滿喜歡的，就忘記她是鬼，看了滿喜歡的。「亦不畏怖」，就沒有害怕，他也不害怕。「招使入室」，不但不害怕，還請她進來，請她進來坐，「即宛轉相就」。「然始終無一語，問亦不答，惟含笑流盼而已。」進來，就是要跟她對話，始終這個美女她都不講一句話，一句話也沒有。問她的事情，妳家住哪裡？妳叫什麼名字？她也不回答。只有含笑，就是笑笑的來回答他這樣而已，都沒講話。「如是月餘」，就是這樣經過一個多月。「莫喻其故」，也不知道到底她什麼緣故，問她的話，一句也不講。
「一日」，就是有一天，「執而固問之」，「執」就是很堅持，堅持說今天要給她問個究竟，到底妳是姓什麼？名什麼？家住哪裡？他就問了之後，她也沒有回答，就拿筆寫。「乃取筆作字曰」，那個美女就拿筆來寫字。這個字是寫了，它這個故事講，「妾前明某翰林侍姬」。就是「前明」，因為這個故事是發生在清朝，這個美女講，她是明朝的。可見這個是死了，明朝到清朝，過的時間很久了。在前明，明朝的時候，她是一個翰林的侍姬，「不幸夭逝」。不幸夭逝就是說很年輕就死了。「因平生巧於讒構」，就我們老和尚節錄這個，「讒」就是說壞話，「構」就是造成。說壞話，「使一門骨肉如水火」，這個就是兩舌。我們前面看到那個罵詈，那是惡口，造惡口業。這是兩舌，挑撥離間。她就很喜歡去說壞話，造成人家一個家庭，一門，父子、夫妻、骨肉兄弟姐妹，就像仇人一樣，如水火，像仇人一樣，去破壞人家家庭。兩舌，挑撥離間，她造這兩舌的口業，很年輕就死了。
死了之後，「冥司見譴，罰為瘖鬼」，「冥司」就是陰間，閻羅王那邊，「譴」就是譴責，「罰」就是處罰，妳這麼愛挑撥，就處罰做瘖鬼。「瘖」就是啞巴，不能說話。在鬼道也有啞巴鬼。我們人間有啞巴，鬼也有啞巴鬼，瘖鬼就是啞巴鬼，她說她不能說話。「已沉淪二百餘年」，她說明朝到清朝這個時候，她已經在鬼道兩百多年，都做啞巴鬼。她說「君能為書《金剛經》十部」，就是說今天有緣碰到你。他是讀書人，以前讀書人不學佛，他都會念《金剛經》。《金剛經》在六祖大師之後，在中國的讀書人，不學佛，他也都讀《金剛經》。還有練書法，像柳宗元，他有《金剛經》的書法。所以讀書人大致上，有學佛念《金剛經》，沒學佛也會讀《金剛經》。《金剛經》從六祖之後，在中國佛教，在民間，不但是信佛的，不信佛的也都知道有一部《金剛經》，家喻戶曉，名氣很大。
她這個女鬼就請這個書生，她說你如果能夠幫助我寫十部《金剛經》給我迴向，「得仗佛力，超拔苦海，則世世銜感矣」。這個就是來求超度的，這個超度是寫《金剛經》。古時候印刷術不發達，所以很多經書都是人去抄寫；抄寫一部經，這個世間就多一部經典，那個功德就很大。不像現在印刷術發達，要得到一部經典很容易。古時候不容易，所以「書《金剛經》十部」，等於我們現在印了幾萬部《金剛經》。所以就是求他，求他說幫她寫十部《金剛經》，要迴向給她。然後可以仗佛力，超拔苦海，這樣生生世世她都會感激他。提出這個要求。
「書生如其所乞。寫竣之日，詣書生再拜」，這個書生也就答應她了，答應她要幫她寫十部《金剛經》迴向給她。寫完之後，這個女鬼她就來給這個書生拜謝，就感謝他。「仍取筆作字曰」，因為她不能講話，還是拿筆來寫字，「曰：藉金經懺悔，已脫離鬼趣」，就是寫了這個字，就是藉你給我抄寫十部《金剛經》這個功德，給我迴向、懺悔，我已經脫離鬼趣，脫離鬼道。「然前生罪重」，雖然脫離鬼道，可以投胎到人道來，但是前生造的業太重，「僅能帶業往生」。這個帶業往生，不是帶業往生極樂世界，這個帶業往生是往生到人道來，還帶著過去世造的這個業往生到人道。「尚須三世作啞婦，方能語也」，到人道來，還要投胎三次，到人道投胎三次做婦人，而且都是啞巴，不能說話。
這個是它原來這個故事。先師淨老和尚就在這個故事節錄這一段，節錄這一段就是告訴我們不能兩舌，不能去挑撥離間、去破壞人家家庭。現在造兩舌的業滿多的，小，破壞人與人之間的情感；大一點的，破壞人家家庭，一家的骨肉像水火一樣；再大，破壞社會，破壞社會的和諧；國與國之間，破壞他們的關係，這個就都造的兩舌業，比明朝翰林這個侍姬，那不曉得重多少多少倍！那個死了之後不是鬼道，是到地獄道去，到拔舌地獄去了。她這個只是破壞人家一個家庭，現在如果你造成社會的分裂，不和諧，國家分裂，國與國之間起衝突、矛盾，那個罪業都是無間地獄的罪，那就不是在鬼道了。這一條也就是告訴我們不能造兩舌的業。
我們再看下面一條：
【二十三。按推算干支。或奇驗。或全不驗。或半驗半不驗。余嘗於聞見最確者。反覆深思。八字貴賤貧富。特大概如是。其間乘除盈縮。略有異同。】
這條是講推算，剛才顧同學問的這個問題，就是看相算命，看相算命是不是迷信？這個不迷信，它有理論依據，它是根據天干地支這樣排列來推算，就是一個數學的公式。現在這些都可以透過電腦，透過電腦就可以算了。天干就是有十個，地支有十二個。天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，這個十個，就是天干，天干有十個。地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，這是地支，十二個。天干配地支，大概在中國算命就是用這個方式，推算天干地支。天干地支，你要拿八字，你的生辰年月日，哪一年生的，來給它推算。
這條講，『推算干支，或奇驗』，有的人「推算」，「奇驗」就是那個非常靈驗的，就算得非常準。就像袁了凡先生給孔先生算，算得很準確，那就是很奇驗。『或全不驗』，或者推算出來，全部都是不應驗的，都不準的。『或半驗半不驗』，或者是一半有應驗，一半沒有應驗，就一半準，一半不準。『余嘗於聞見最確者，反覆深思』，「余」就是紀曉嵐先生，他常常以自己聽聞、自己見到，最確定的，自己反覆去思惟、思考這個問題，思考的它的結論。『八字貴賤貧富，特大概如是』，他說這個八字推算命運，貴賤貧富大概就是這種情況。『其間乘除盈縮，略有異同』，這個當中加減乘除，大略有一些相同的，有一些不相同的。
紀曉嵐先生他不是信佛的，他也不是學佛的，我們現在講，他是一個學者，他不是信佛的。如果是學佛的人，我們讀了《了凡四訓》，看到雲谷禪師對了凡先生的開示，我們就明白為什麼有驗、有不驗。因為你每一天起心動念都在加減乘除，大的叫禍福，小的叫吉凶，每一天都有加減乘除。如果你大的，那它算不準了。大善，「數固拘他不定」；大惡，「數亦拘他不定」。如果你過去生修得很好，這一生有很大的福報，但是你這輩子做了很大的惡事，你那個福報也就損減了，就被破掉了，算了也就不準了。過去世沒有什麼修，沒什麼福報，這一生修很大的福報，那也算不準，他這一生福報現前了。所以大善、大惡，這個數都算不準。小善、小惡還可以算得準，加減乘除，幅度不大，大致沒有說百分之百，大概也八九不離十。所以紀曉嵐如果他有學佛，明瞭佛經裡面講因果的道理，應該他這個疑問就化解了。他會寫這個故事出來，說明他對這樁事情還是有一些疑問在，但是根據他事實上看到的就是這樣，知道其當然，不知道其所以然。如果他學佛了，他就知道其所以然，也知道其當然。
我們再看下面：
【二十四。物之反常者為妖。】
這個『物』，在中文這個字，「物」，我們一般講萬物，萬事萬物，所有一切都包括在這個字。我們給它分類、給它歸類來講，這個物有動物、有植物、有礦物，大概分這個三大類。動物當中，又有人物，我們人也是一個物，也是一個動物，跟貓、狗，牠們也是動物。在畜生道的眾生，牠也是動物。還有植物，還有礦物。
這個公案主要是講一個古董放久了，那個古董就會反常，就有變化，那個就是『為妖』，會為妖。這個妖總是有一些眾生在那個上面，所以這個就不是正常，就是有妖。每一個物，動物、植物、礦物，它都有一個常態，那就正常的。如果反常，就不正常，這個就有妖在裡面作怪，妖怪。我們現在講，你看電視網路上講人妖，我說什麼叫人妖？後來我才知道什麼叫人妖，就是扮得不男不女的，那真的是人妖，不正常，男不男、女不女的，那個叫人妖。我們知道動物有妖精、妖怪，現在人妖就特別多。
所以在台灣，現在這個妖滿多的，人妖滿多的。之前，好像疫情前，還是哪一年，同性戀的遊街，都不穿衣服，裸體在街上遊行，那不是人妖是什麼！那是反常，怎麼變成這樣子。
這個故事，這個公案講一件古董，它變了，它有一些很奇怪、不正常的，那個就是有妖在裡面作祟。像這個杯子，它也是一個物。我現在又講一個我們現代人的公案，你看到古時候這些奇奇怪怪的，現在也滿多的，現在還更多。話說大陸剛開放，台灣人很多去旅遊，當時我弟弟跟我們華藏信義路一個大護法陳永信居士，跟一個圓慧法師，他帶隊，組一個旅行團去朝普陀山。那一次我沒有參加，我沒有參加他們團隊，是我弟弟跟陳永信居士，跟著圓慧法師他們的旅行團去朝普陀山，也找了我們很多淨宗同修一起去。那時候剛開放不久。那個時候還沒有現在這個跨海大橋，到普陀山，都從寧波，不然就從上海坐船去。現在到普陀山，還是要坐一段船，到那個朱家尖去坐。現在有跨海大橋，車可以到朱家尖，再乘一段，那就不是很遠了。以前都要直接從上海，或者寧波這樣乘船到普陀山去。
那次去朝完普陀山，要回到寧波，他們去住一家華僑賓館，住一家酒店。他們一住進去，很多同修就聽人家說這個酒店有鬧鬼。我們那個護法陳永信菩薩，他就比較鐵齒，他就比較不相信，哪有什麼鬼！好像電影那個演《聊齋》，那個書生，人家給他說那個房子有鬼，你怕不怕？他說我怕什麼！那鬼要怕我。他就去住了。他跟我弟弟住一個房間。我弟弟就那天晚上吃過晚飯，然後跑到隔壁房間去跟其他的同修聊天，就剩下陳永信居士一個人他留在房間。他留在房間，發生一件奇怪的事情，這是我聽我弟弟講的。我這個記錄下來，也跟紀曉嵐一樣，這個都有故事的。那個陳居士他就一個人在房間，看到放茶杯、茶壺的上面，像這個茶杯，那個茶杯也沒有人，那個茶杯蓋它就自己這樣子起來，這樣鏘鏘鏘鏘。他說眼睛沒有看花，看了快半個小時。後來他發現有鬼，嚇得趕快跑去我弟弟聊天那個房間。而且因為他愛面子，他跑進去，還故作鎮靜，好像沒發生事情一樣。後來被我弟弟他們看出來，看他那個臉色不對，臉色都發青了。後來才問他，到底怎麼一回事？他說真的有鬼。他說那個房間，茶杯蓋也沒有人，他說自己這樣鏘鏘鏘，把他給嚇得。後來回來，講這個事情，我們大家都笑得不行。那是真的，真人真事。
所以我們現在看到古時候記載這些事情，我們相信。因為我們有經典的依據，經上給我們講有六道，鬼道是一道。佛絕對不會打妄語，佛給我們講的都是事實真相。因此我們有經典依據，對這些我們都相信，只是說不要迷信。我們相信，要正確的理解，你就不迷了。什麼叫正信、什麼叫迷信？你不要去問鬼神，你有什麼事情都要去問鬼神，那這個叫迷信。我們知道有鬼神，但是你不要什麼事情都去問鬼神。人的事情，你要問人，你怎麼可以去問鬼神。鬼神，你去問，也是一個參考，關鍵還是在人。特別扶乩的事情，過去很多同修也問過先師淨老和尚，就是說很多附體的，也講了很多那種預言，吉凶禍福。有同修就問我們老和尚，這個到底能不能相信？到底我們應該用什麼樣的一個態度來面對這些事情？我們老和尚就講，這個鬼神的確有，他講的如果跟經典上講的有依據，講的是合理的，那我們是可以採納。他講的是合理的、有道理的，我們當然可以採納。就像人一樣，人也是一樣，人如果你講一些沒道理，我們不能聽他的；他有道理的，你要聽他的。鬼神也是一樣，你要聽聽他講的合不合理？如果一些不合理的，那聽聽就好，不要去採納。如果他講的合理，我們可以採納。我們就用這個態度就對了，特別他講的跟佛經是相應的，我們當然可以採信。如果不相應的，我們聽聽就好，也不用去採信。用這個態度來面對就好。
好，我們今天先學習到這一條。明天還有兩堂課。我們學了二十四條。我們明天再繼續來學習「草堂集」。好，今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！