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華嚴念佛三昧論講記複講—法身遍一切處　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2023/6/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0011

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第七頁，第六行，從「而文殊說頌」，這裡看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方。

　　【而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。徧一切處觀于如來。是為入佛正信。】

　　我們上一堂課學習到這一段，這一段我們還沒講完。『文殊說頌』，這說偈頌，『教人離于有無一異生滅去來種種諸見』。文殊菩薩說偈頌，教導人要離「有無一異生滅去來種種諸見」，這個見都是相對的。有就不是無，無就不是有，這個就是見，見解。一就不是異，異就不是一，我們凡夫總是生活在相對的世界裡面。實際上這些相對的是虛妄的分別執著，不是事實真相，所以文殊菩薩教我們要離。『徧一切處觀于如來，是為入佛正信。』什麼叫正信？正信兩個字很難，我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。現在一下子叫我們要正信，這個難。但是我們可以從仰信開始，仰是仰慕，相信本師釋迦牟尼佛講的話都是事實真相，相信佛陀的人格，他說的話都是真實語，我們從這個仰信開始。正信就是我們自己真正懂得佛講的道理，沒有懷疑，那個時候正信才生得起來，才生得起正信。

　　黃念老在《淨土資糧》裡面引用了截流大師，截流大師也是清朝淨宗的一位祖師，截流大師他有寫一篇《勸發正信文》，勸導大家要發正信心的一篇文章，叫《勸發正信文》，這個標準就在正信，「正信跟普通信，出入太大」。普通我們講，我們對哪樁事情，對哪個道理，我相信，我能接受，這個信是普通的信，跟這裡講的正信，差別很大。「此處正信講得很深入」，要怎麼樣才是正信，正信的標準在哪裡，這個地方就講得很深入，「要離於八樣事情」。這是文殊菩薩說偈頌，教人要離這八種見，八種差別的見解。「離於有無」，第一個就是要離有跟無，有或者沒有，有無就是差別之見。這個有差別，有就是有，就不是沒有，沒有就是沒有，就不是有，這個就有差別。我們凡夫總是落在差別知見裡面，有就不能是無，無就不能是有，總是有差別這樣的一個見解。要怎麼樣離？我們《心經》常常念，「色即是空，空即是色」。我們一般講，空就是空，哪有色？《心經》給我們講「色即是空」，色就是物質，物質現象它當體就是空的，不是離開這個色有另外一個空，就是「色即是空，色也即是有」。它也是有，它也是空，說它有，就這個相來講有，有這個物質現象。像我們看電視屏幕，你看到電視裡面的節目，那些影像，那些色相，千差萬別，無量無邊，有這個相。但是這個相當體它是空的，不是說離開這個相才是空，當現相的時候它就是空。在空當中它又顯出這個有，又有這個相，這個就叫「色即是空，空即是色」，我們常常看電視，從這個比喻我們去體會這個概念。當我們看電視，開關頻道一打開，影像出來了，色相。屏幕是空寂的，屏幕什麼都沒有，空空的，但是種種的色相都是從那個空出現的。當這個色相出現的時候，屏幕它還是空的，不是說這個節目出來就變成有，不是，它還是空。你說有，有這個相，沒錯。你說它是空，也是，它當體是空的。所以，色即是空，色也即是有。所以空即是色，色即是空，色是物質，物質說它是空，也是有，空有就不二。我們總是落在兩邊，空就不是有，有就不是空，這個就差別見了。所以「空就是無，空也就是色」，這個跟《心經》講的就完全一樣。你如果懂得這個道理，你相信了，明白了，這個有無就離了，你有無差別的見解就離開了。

　　「一和異」，一是一樣，異是不一樣。「諸佛法身就是不一不異」，諸佛的法身不是一也不是異，叫不一不異。我們凡夫一就不是異，異就不是一，這就又有差別了。但是這裡給我們講，一跟異，它是一樣。諸佛法身是不一不異，你說他不一樣也可以，說他一樣也可以。不異就是沒有差別，一樣；不一，就是不一樣。這是你要從它體性說，從體，法身本體是一。從性上講是一，法身是一，一體。要從事相來說，它就是異。我們還是用電視屏幕來做比喻，大家比較有個概念。你說整個屏幕，它是一個，一個電視屏幕，這是一。電視屏幕裡面出現的種種人事物，人多得不得了，各種不同的景象，物質現象，什麼都有，那不一樣。這個頻道的節目跟那個頻道也不一樣，不一，不一樣。千差萬別，不一樣，從這個相來看，不一。這些相從哪裡出來的？從那個屏幕出現的，屏幕是一個，屏幕沒有兩個。它就一個，都是從那一個出來的，出現很多都不一樣，那些不一樣的，從那個一出來的，所以叫不一不異。你從體性上說是一。你說從屏幕，屏幕是一，就一個屏幕，一個電視螢幕，就只有一個，都一樣。從這個事相，你節目的現相那麼多，從那個相上來說，它就是異，不一樣。這個頻道跟那個頻道，每個節目，每一個時段，出現的那些影像，那些色相，統統不一樣，那就是異。我們現代有這些科技，用這個來比喻。過去我們淨老和尚講《華嚴》，也常常用這個比喻，大家比較好懂。

　　這裡黃念老他引用故宮博物院的珍寶館裡面，珍藏的寶物。以前北京故宮（紫禁城就是故宮），現在台北也有個故宮。以前在大陸北京故宮很多珍寶文物，國民政府遷到台灣來的時候就帶過來了，現在珍藏在台北外雙溪故宮博物院。在故宮珍寶館，我們看到有很多寶物，都是金子去打造成種種不同的東西。古大德常常引用這個比喻說，「以金作器，器器皆金。」我們去故宮看，或者你到一般的銀樓，賣金銀珠寶的銀樓，銀樓金子就很多了，金子打造成各式各樣的器具，有手環、有耳環、有項鍊等等的這些裝飾品，還可以打造一尊佛像、菩薩像、一個人的像，也可以打造成動物的像、植物的像，打造成一個蔬菜水果，金子都可以去打造，可以打造成很多很多種。過去我們美國有個同修，陳大川居士，他就做這個生意的，但是他做的那個金不是真正的金，他是鍍金的，做得跟真的一樣。過去我們淨老和尚去參觀過他的工廠，他陳列出來的各種器具都是一樣的質料，都是鍍金的，做得很漂亮，一萬多種，琳琅滿目，應有盡有。我們看到這些，去工廠看、去銀樓看、或者到故宮去看，金子打造成種種不同的東西，解說員會給你介紹說，這些東西都是不一樣的，因為它的形狀，相不一樣。「這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城」，這個在現在北京故宮還有這些密宗的壇城，用金去打造的。打造成佛，這尊是阿彌陀佛，這尊是藥師佛，這尊是釋迦牟尼佛。不同的佛像，不同的壇城，還有打造臉盆，等等的都不一樣。他給你介紹，這個是什麼，那個是什麼，從那個相來介紹都不一樣。你說打造一尊佛像，解說員給你介紹一定說，這尊是佛像，這尊是菩薩像，佛像是哪一尊佛，菩薩是哪一尊菩薩，這是什麼壇城，那是什麼壇城，這是臉盆、用具，介紹了很多，都不一樣。他說不一樣是有道理，從那個相看都不一樣。但是他又告訴你這些東西，它的質量都一樣，它的本質（質料）都是金子，都是金子造的，那也很有道理。金子都是一樣，從它本質來講，一樣，都是金，沒有其他的。那個形相不一樣，它質料都一樣，一樣都是金子；說不一樣，那是各種相打出來的不一樣。所以，一樣跟不一樣同時可以成立。「說一樣就是一，說不一樣就是異」，一跟異它是不二，「所以大家一和異對立的見沒有了」，就離開了。就不會去執著一就不是異，異就不是一，這個執著、這種見解也就沒有了。你明白這個道理，也就沒有了。這個一跟異，對立的見解沒有了，離開了一異的見解。

　　「去來」，我們在生活當中，我們總是覺得說，我們人來來往往，有去有來。「法身徧一切處了，佛向哪裡去？從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。」去來，這講法身遍一切處。我們看都有去有來，但是從法身來講，法身遍一切處，那就沒有所謂的去跟來。因為到處都有，你說佛到哪裡去？佛從哪裡來的？都是自身，自身就是法身，法身遍一切處，你就說不上從哪裡到哪裡，這個話就說不出來，沒有去來。講這個我們大家可能一下子不太好理解，我們還是從電視屏幕來做比喻，我們看電視，特別我們現在大的電視，大電視你看一些節目，特別是電影影像，人有來來去去，有進去這個屋子，開門進去，從那個門出來的，我們在電視螢幕上看種種的節目，這些人都有來有去，有進有出。我們仔細想一想，他來去進出有沒有離開那個屏幕？沒有，都在那個屏幕裡面，那個屏幕就比喻作法身遍一切處。法身是遍一切處，這個色相看了有去有來，實際上都沒有離開法身，就像屏幕裡面看到人有去有來，但是都沒有離開那個屏幕。所以說這個去來，哪裡到哪裡，也就說不出來了。反正走到哪裡，都是在法身當中。我們在屏幕看節目，這個人從美國飛到法國去，飛得很遠，還是在那個屏幕裡面，沒有離開屏幕。但是那個相有來這裡到那裡，那裡到這裡，無論你到哪裡，或者你坐火箭到外太空去、到其他星球去，你還是沒有離開法身。從法身來講，沒有去，沒有來，都在法身當中。因為法身是遍一切處，你說不上去跟來。

　　所以從相上看有去來，實際上都在法身。所以如來，無所從來，無所從去，這個叫如來。如來是講法身，因為是遍一切處，到處都有，不是這裡有，那裡沒有，到處都有，這個叫法身，所以沒有去來。沒有去來，也就沒有生滅，生滅也沒有了。我們一般看有生就有滅，人有生老病死（動物也有），植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這個就是生滅的現象。法身沒有生滅，我們還是用電視屏幕來比喻，你看電視屏幕，這個節目出來了，演完就滅了，就沒有了，又換下面一個節目又出來，又生了，演完又沒有，又滅了。我們看到這個影像來來去去，一個生一個滅，一個去一個來，我們看看那個螢幕有沒有生滅？當然沒有，它始終是這樣，那個相有生滅，有去來，但是螢幕沒有。這個比喻螢幕就是我們的法身，我們的法身沒有生滅，法身本來無始無終。無始，就是說本不生，它本來就存在的，叫做無生。本來就存在，就沒有生。不是本來沒有，現在有了，叫生。因為本來它就有，本來它就存在了，它就沒有生。沒有生，當然也就沒有滅。滅是從生來的，沒有生，哪來的滅？所以這個我們叫無始無終，沒有一個開始。如果你有一個開始，就有一個終了。我們講生滅，就是有始有終，一個開始，一個終了。像一年春夏秋冬，有始有終，有終有始。法身它就沒有，它是無始無終。「所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見」，離開這八種差別的見解，「徧一切處觀于如來」。遍一切處就是到處都是，你說如來在哪裡？你眼前就是，你走到哪裡都是如來，這叫遍一切處。你在地球見如來，到外太空還是如來，你離開這些見，就是「見到如來在一切處，是為入佛正信」。是為入佛正信，就是如果你真正這樣的理解，你就悟入佛的正信，正確的信心。

　　黃老這裡舉出一個公案，也是禪宗的公案。禪宗的公案都很有趣的，但是都是禪機，都是啟發人家悟性的，所以我們不是只有當作一個故事來聽，它有啟發性的。他說，「從前，有一個禪宗的公案」，有一個禪師他在佛大殿上吐一口痰，這個大殿怎麼可以吐痰？這個對佛就大不敬。「聽到有人批評：這是佛殿」，這裡有佛，你怎麼可以在有佛的大殿吐痰？這個吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰」，你找一個沒有佛的地方。「他答覆了」，他答覆了就是哪裡沒有佛？「遍一切處都有佛」，哪個地方沒有佛？不是只有佛殿、大殿才有佛，出了佛殿就沒有佛了。他這個是就法身來講，法身遍一切處，到處都有，叫法身佛。他這個話的意思就是你找一個沒有佛的地方讓我吐痰，這是啟發幫人覺悟的。禪宗有很多特殊的手段，這個是啟發人去悟入，就是見法身。所以跟一般教下就不一樣，教下就規規矩矩的。但是禪宗，它也不是沒規矩，它也是有規矩的，只是有一些時節因緣，禪師能觀機，看到這個人用這個方式能啟發他悟入實相，悟入實相就見法身，就用這個手段來啟發他。如果不是這樣，就是造罪業，那是造罪業。所以禪宗還有很多公案，很奇特的，像丹霞燒佛，南泉斬貓，還有人拿佛像來劈，這些都是啟發人悟入實相，那是一個手段，那也是要看對象的，不是看到每一個人都是這麼做。就是他觀機，看這個人開悟的因緣到了、成熟了，用什麼方法、手段啟發他悟入。這個人在這個時候用這個手段去啟發他悟入，是這個用意，不是教我們要去做這些事情。如果不是教人開悟的，那就造罪業了。

　　所以，遍一切處都有佛，大殿外面沒有佛？實際上，從相上講，大殿外面沒佛，沒錯，沒有佛像，大殿裡面才有佛像。但是如來法身它到處都有，大殿有，外面也有。我們不能提倡在大殿吐痰，這是一個公案。就像丹霞燒佛，南泉斬貓，把貓給殺了，那殺生，劈佛像，禪宗很多種比較奇特的手段，那是非常的手段，啟發人開悟的。那個我們可不能亂用，亂用就造罪業了。所以不是提倡說，你可以在大殿隨便吐痰。你大殿外面乾淨的地方都不能隨便吐痰，怎麼可以在大殿吐痰？這個我們要懂，這是禪宗公案，它是啟發人開悟的一個手段。所以，「恭敬很重要」，看到佛像當作真佛來恭敬禮拜，那就得福了，「一切福從恭敬生」。平等當中的恭敬，這個恭敬是真恭敬。我們凡夫恭敬還是不平等，諸佛如來恭敬是平等。像普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，那是平等的，他是平等的禮敬，這個道理我們要懂。我們再看下面這段經文，這段是引用《華嚴經》的經文：

　　【出現品亦云。諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。】

　　這引用《華嚴經》的「出現品」也有講，『諸菩薩摩訶薩』。這個又舉一個很好的例子。「釋迦牟尼佛上天給母親說法了。」釋迦牟尼佛示現滅度前三個月，他就到忉利天宮為母說法，說什麼法？說《地藏菩薩本願經》。這個常常讀《地藏經》的同修就很熟悉，釋迦牟尼佛上升到忉利天為他母親說法，報母親的深恩，報恩。因為他出生七天，母親就過世了，就往生到忉利天。雖然沒有撫養，但是生母這個恩德跟養母也是一樣的，他是姨母養大、帶大的。他成佛了，講經說法快圓滿了，也就上升到忉利天，講一部《地藏菩薩本願經》，報答母親的深恩。上升忉利天再回到人間的時候，因為當時很多佛的弟子都證阿羅漢果，起碼很多也有證得須陀洹果，大家都有神通。佛要回到人間來，從天上回到人間來，大家要去迎接，佛升天一段時間給他母親說法，這個法講圓滿了，要回到人間來了，這些弟子大家都去迎接。迎接，佛門的禮節也是要有順序的，因為很多人去接，這個要有順序。「有個比丘尼」，她就覺得，「一排隊」，在顯教裡面，「比丘尼要排在比丘後頭」，比丘尼要尊重比丘。排班，在顯教，我們出家眾排班的順序，比丘在前面，比丘尼在後面。她是比丘尼，如果照排班，她排在比丘的後面。「還有很多很多天王」，他們也要排在前面迎接。照她的順序，比丘尼排的隊伍，跟迎接佛的距離就很遠了，她就很晚才見佛，就是說等到佛走到她面前已經很久了，很晚她才會見到佛。但是這個比丘尼，她修行功夫很好，修得有神通了。一般證果有神通，得禪定也有神通，可見得最少她得禪定，可能也有證果了。「她有神通，她能變現」，她為了要早一點見到佛，迎接佛，「她就變現成轉輪聖王」，大家一看是轉輪聖王來了，就把她推到最前頭了，最前面。佛從天上回到人間一下來，第一個就看到她，就呵斥她，妳為什麼跑到大僧的前頭了？大僧就是比丘，妳怎麼可以跑到比丘的前面？比丘尼對大僧要尊敬，佛的戒律，八十歲的比丘尼看到小沙彌還要磕頭的，這是顯教。「密宗相反」，密宗跟顯教就不一樣，「密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座」。所以佛教當中男女還是平等的。

　　這個比丘尼她就說，因為「我願意早見佛。」就是我希望早一點見到佛，所以我就用神通變成轉輪聖王，跑到前面來迎接佛。我只希望早一點見到佛，很久沒見到佛，很想念。釋迦牟尼佛就回答說，「你沒有看見我」，須菩提才最先見到我的。這個話就很有禪機了，這就很有禪機了。「須菩提在哪？須菩提沒來」，沒看到須菩提來。須菩提在哪裡？在山洞裡面打坐。須菩提他也知道今天佛回來，他也想他是否去迎接？是否跟大家一起去接佛？須菩提他就想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」他講到第一義諦，講到法身了。佛他也不是從什麼地方來，去也沒有去什麼地方，實在講沒有來去。前面講那個八對，無來去，這個差別見。佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？從法身來講，就沒有所謂的什麼接不接？因為沒有去沒有來，你接什麼？所以須菩提他想到這裡，「他就沒來」，沒有來參加迎接佛的隊伍。釋迦牟尼佛就給這個比丘尼講，他說，須菩提他見到佛，他是最先見到我的，妳怎麼比也比不上他，他最先見到我。因為法身遍一切處，到處是佛。「此與論上一致」，這個講的跟《三昧論》講的是一樣的，『不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應徧一切處見于如來。』你見如來在哪裡見？到處都是。所以你不可以，「不應」就是不應當，在一法，或者一樁事情，一個身，或者一個世界，一個國土，一個眾生，去見如來。如來是遍一切處，它不是局限在某一個地方、某一個身體、某一樁事情、某一法上面，就不局限在那上面，它是遍一切處，到處都有，到處都是。所以這裡給我們講，應該遍一切處見如來，哪裡不是如來？都是如來法身，沒有離開如來法身。地獄沒有離開如來法身，天堂也沒有離開如來法身，十法界、一真法界依正莊嚴，統統是如來法身，遍一切處。也是一切眾生的法身，自性理體，法身如來。我們再看下面這一段：

　　【譬如虛空。徧至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故」。】

　　這一段也很值得我們去參究。『譬如虛空』，舉這個「虛空」，我們現在都可以看到太虛空。「空徧到一切色裡頭」，空普遍到色相裡頭，所以空它沒有局限。我們舉一個例子，「我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空。」像我這個茶杯，現在看到這個茶杯擺在這裡，有個茶杯，你拿開了，它就是空，擱茶杯的地方是空。我們現在茶杯擱在這裡，好像有這個茶杯，我們把這個茶杯一拿開，馬上我們就看到空了。誰搬來的？從哪裡搬來的？沒有，它本來就有。「空，就在茶杯在這的時候」，那空豈不就是在這個當中嗎？這個茶杯擺在這裡，空還是在這個當中，不是說擺在這裡，空就沒有了。「所以，空到一切色裡頭，空至一切色，色和非色的地方都到。」空都到，你有擺東西，空，你擺到哪裡，空也都到哪裡，你沒有擺都是空。所以，空到一切色裡面，空至一切色，色和非色的地方都到，空都達到。你有擺東西的地方空，沒有東西的地方也空，什麼地方都到。也就是說遍一切處，沒有一個地方沒有空的。

　　但是空又不是到或不到」，什麼時候到，什麼時候沒到？也沒有，它本來就是這樣，就是空。『非至非不至』，「至」就是到，「不至」就是不到。你說，空是怎麼到的？這個空怎麼到這裡來的？這個到字你也用不上。「它沒有從哪裡來」，我們看空從哪裡來？沒有。「但它也不是不至」，也不是說，不到。你看東西一搬走，這個拿走，這一塊它就空了！所以你說它不到也不行，它也不是不到，也不是到，「非至非不至」。何以故？虛空無身，虛空它沒有身。這個形容比喻我們的法身，它沒有形象，遍一切處。因為沒有身，所以它沒有障礙，它沒有執礙。我有身就有障礙，我要無身，也就可以遍一切處了。跟虛空一樣，就遍在一切法。這個就是講法身，所以這個道理，我們從這個地方好好去揣摩，這個很有意味的，好好去揣摩。下面接著講：

　　【如來身亦復如是。徧一切處。徧一切眾生。徧一切法。徧一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。】

　　以上用虛空來做譬喻，我們也對這個法身有個概念。「所以，如來身就徧一切處、徧一切眾生。」佛在哪裡？就在我們眼前，在我們的心裡。如來身遍一切處，到處都有；遍一切眾生，都在一切眾生心想當中，你起心動念，如來身也都在裡面。「咱們」，咱們就我們，我們「身上都有如來身」。我們身上有，有如來身。如果說我們身上沒有佛的身，佛的身不就缺了一塊了嗎？所以佛的法身是圓滿的，沒有欠缺的，到處都有。「不只是我們學佛的人」，有這個法身，「就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身」，也都是佛的法身，也沒離開法身。「佛不能缺一塊」，缺一塊就沒有遍一切處，遍一切處就是到處都有，沒有欠缺的。『徧一切處，徧一切眾生』的心想當中。『徧一切法』，所有萬事萬法也都遍。『徧一切國土』，哪個世界都有，盡虛空遍法界都有。『非至非不至』，也沒有說到，也沒有不到，因為它本來就存在的，本來就遍一切處。「所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。」有跟無統統離開，事實就是這樣。「所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊」，我們凡夫的知見就這樣，「這叫邊見」。總是要落在一邊，不是這個，就是那個；不是有，就是無。

　　「如來身無身，不落二邊。」你有無都說不上。「說身就有身，但有身」，有這個身體，「就是無身」，它也不落有，也不落無。「徧一切法，徧一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身。」所以如來身沒有到或不到，因為如來無身，它遍一切處，為了度眾生的緣故，示現種種的身相。「所以，夏老師會集的《無量壽經》云：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀。」這段經文，我們念《無量壽經》常常念到，什麼叫如來？「來無所來，去無所去，無生無滅」，也不是過去，也不是現在，也不是未來。但是為了酬願度眾生，現在示現在西方，距離我們閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界叫做極樂，法藏成佛，號阿彌陀。這一切都是為了救度眾生而做的示現。佛無身，但是他能現種種身，這個就是教我們要離有跟無，有無二邊都離。

　　今天這節課時間到了，我們先學習到這一段。下面這段經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！