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華嚴念佛三昧論講記複講—顛倒執著全是諸佛法身　　悟道法師主講　　（第九集）　　2023/6/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0009

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請看《華嚴念佛三昧論》論文第六頁，倒數第三行，從第二句看起，我們上一次學習到這一句：

　　【一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。】

　　我們上一次學習到這一段。這個話從文字上看容易懂，但是它的意義十分難懂。我們一般的概念當中，我們為什麼成為眾生？就是因為有『顛倒執著』，迷惑顛倒、分別執著。怎麼一切眾生的顛倒執著全部都是『諸佛法身』？這個話怎麼講？是什麼意思？在我們一般人的概念當中，眾生的顛倒執著就是眾生迷惑顛倒這個心，怎麼眾生迷惑顛倒全都是諸佛的法身？下面講『何以故？』什麼緣故？所以這個話是我們一般很難體會。「顛倒執著」是什麼？就是「諸佛法身」，我們眾生的顛倒分別執著就是諸佛的法身。我們不知道這個，我們不知道我們現在這個顛倒分別執著就是諸佛的法身，我們不知道，因此這些顛倒分別執著就把我們妨礙了，就障礙了，妨礙我們不能證得佛的智慧。我們如果認識了這一點，那成佛就是時間問題，早晚的事情，必定成佛。因為你真正認識眾生的顛倒執著就是諸佛，全部就是諸佛的法身。真正明白這個道理，一般講開悟了，這個開悟是解悟，成佛就是時間的問題。時間也是虛妄的，時間不是真的，是虛妄的，時間也是從分別執著所產生的一個幻相，不是真的。「至於何以顛倒執著就是佛的法身？」下面就是講何以故，什麼緣故？為什麼說眾生的迷惑顛倒分別執著就是諸佛的法身？這個話怎麼講，下面就給我們說明。因為：

　　【顛倒執著常自寂滅故。】

　　我們眾生的迷惑顛倒、分別執著，它『常自寂滅故』，這些顛倒執著就是常寂滅的。「其常恆的本身就是寂滅」，我們一般涅槃叫做寂滅，寂就是空寂，滅就是沒有了，沒有這些分別執著、顛倒妄想。因為分別執著、顛倒妄想它本身就是常寂滅，也就是說這些分別執著、顛倒妄想不是真的，它的本身就是常寂滅。常寂滅，經典上講就叫涅槃。妄想，顛倒妄想，分別執著，大家想一想，我這一念妄想從哪裡來的？我們起了一個妄念、一個妄想，這個妄想從哪裡來的？你能找得到妄想的來處嗎？從東來的，從西來的，從南的來的，從北來的，你說從哪裡來？你說來給我們聽一聽，從外面來的，還是從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來的？從外太空來的？從我們這個道場出來的？還是從心裡頭出來的？你去找。你的心在哪裡？找個地方給我們看看。

　　所以這個在《楞嚴經》「七處徵心」，這個很有名的一段經文。釋迦牟尼佛問阿難尊者，說你的心在哪裡？佛沒有問他，你的真心在哪裡、妄心在哪裡？沒有，就是無論真心或者妄心，你那個心在哪裡？阿難找了七個地方，七處，就是七個地方。心在內、在外、在中間，講了七個地方，一一被佛所推翻、否定，不能成立。交光大師註解這段經文叫「七番破處」，古大德註解的叫「七處徵心」。徵心就是你找，找心，無論真心也好、妄心也好，心在哪裡你找出來給我看看？到最後阿難找不到。

　　這個心，我們看到印度達摩祖師把禪宗傳到中國來，那個是中國南北朝時代，那個時候南朝是梁武帝，他來拜見梁武帝。梁武帝自己本身也在講經說法，但是無法體會達摩祖師傳來這個最高的禪，不立文字，直指人心，見性成佛，他無法理解，當然就不能接受。後來達摩就到河南嵩山少林寺去面壁九年，等了一個慧可，他知道中國這個地方有人可以接受這個大法，所以等了一個慧可。慧可跪在雪地三天三夜，那個時候冬天，雪都積到膝蓋上，古人那種求法的精神我們真的是很佩服，不惜生命，為了就是求法。跪了三天三夜，達摩祖師睜開眼睛，開口就問他，你何苦來？你跪在這裡三天三夜，找我是為了什麼來的？達摩祖師看著他。慧可不但是跪了三天三夜，看達摩祖師都不理他，他就把戒刀拿出來，斷臂求法。連手臂都砍斷了，為了求法。達摩說何苦呢？為什麼要這麼做？他說我心不安，求大師幫我安心。達摩說好，你心拿出來。我們看到達摩祖師像，一手伸出來，那個就是給慧可講：好！你心拿出來，拿來我幫你安。這下慧可言下大悟，他一回光，一找，「覓心了不可得」，我找心找不到，了不可得。達摩祖師接著就說，「與汝安心竟」，心給你安好了，衣缽就傳給他，大徹大悟，明心見性，達摩就回印度去了。這是一個很有名的公案，「覓心了不可得」，他找不到。可見得慧可的根器比阿難要利，阿難還找了七個地方，慧可一找，馬上就明白了。覓心了不可得，無論真心、妄心，在哪裡？你說不出來。你找不到來處，不曉得妄心，這個妄想從哪裡來的？你找不到來處，就「無所從來」，沒有來，你找不到它從什麼地方來的，就沒有來處。再看看這個妄念、妄想過去了，這個妄想去了哪裡？它到哪去了？「亦無所去」，也找不到去處。去處你也找不來。所以無所來，也無所去，稱為如來。如來的意思，就是也沒有來、也沒有去，叫如來。所以，一個妄想就是一尊佛出現，如來，一個妄想就是一尊佛，就是一尊如來。「無所從來亦無所去」，稱為如來。

　　這個道理跟《楞嚴經》講的道理就相通了。《楞嚴》應該讀作「首楞嚴」，這三個字是專有名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻成中文的意思，只有翻它的音。「首楞嚴的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，《楞嚴》是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固」，這個堅固是什麼？就是不生不滅，我們一般講無生法忍，無生法忍就不生不滅，本來就不生不滅，「都是常恆的，離開生滅的，究竟的，是堅固的」。「一切事，就包括我們現在所謂的善事和惡事等等」，所有一切事，統統是堅固的。《楞嚴經》講的這個道理，跟論文這裡講的能相通。眾生的迷惑顛倒、分別執著，是什麼樣的一個情形？就是常寂滅故。常是常恆，它本來就是寂滅的，你也找不到來處，也找不到去處，那不是寂滅嗎？不就是如來嗎？所以這個道理就在這裡。

　　《圓覺經》上也給我們講，「一切眾生本來成佛」，跟這裡講的這個也是相通，一切眾生本來他就是佛。你雖然現在是顛倒執著，可是你本來成佛，你本來就是佛。因為這裡說「顛倒執著也是佛的法身」，佛有三身，法身、報身、應化身。而且《圓覺經》說：「淫怒痴，戒定慧具是梵行」。殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們是平等的。平等就叫不二，是一不是二。所以淫怒痴，戒定慧具是梵行。

　　「《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以一切事究竟堅固」，你在這裡還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但是可以由此向不二法門趨近，就是靠近。我們明白這個道理，能夠接近不二法門。「若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。」所以這個信難，這個也是難信之法。如果真正能夠信，能夠承擔下來，就是直下承當，就入不二法門。關鍵在這個信，我們相不相信這個道理？

　　「這個道理很難懂」，因為我們一般都是落在二，不是這個、就是那個，總是相對的，落在二，所以難懂。事實上是一不是二，如果是二的話，佛說「煩惱即菩提」這個話就說不通。因為是一不是二，所以說煩惱即菩提，煩惱就是菩提。菩提跟煩惱是一不是二。「引經據典，經上是這麼說的，但是我們怎麼去體會呢？」在這裡黃念老引用密教，因為黃念老他也是密宗的金剛阿闍梨，金剛上師，他也學密、也傳密。他引用密教大圓滿裡面說的，如果我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，用這個來讓我們體會，我們用手指頭在水上寫個字，在水上面畫畫。大家回去可以拿個臉盆，裝一些水來試一試，你用手指頭在水上面寫字或者畫畫，大家都可以試一試。臉盆當中是水，這個水譬如我們的本心，清淨的心，我們的自性，我們的本心。你在水上面寫個字，就出了個字形，這是事相，這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。你在那畫一下，就好像水生一個波，就好像船走過去，它也會有一個痕，一個波浪出來。這個波代表是妄想，水代表是本心，水就是本心，那個水起了波，那個波是妄想。但是那個波並不是另外一件東西，並不是說跟水沒有關係，因為那個波本身它就是水，波就是水裡面出來的，所以波就是水、水就是波。波不是水是什麼？雖然有波浪的形相，但是它本身就是水。並不是離開這個水另外有個波，不是，那個波就是水。從這個比喻，我們去體會這麼一個概念。所以在《淨土資糧》裡面，講這個講得比較深入，黃念老有一本著作叫《淨土資糧》，這個過去我們道場也印了很多出來結緣、流通，大家可以參考。

　　但是若是水很平靜的時候，這個水很平靜，它沒有波浪，沒有起風。這個水它就可以照見月亮以及一切的形相，水就好像鏡子一樣，照得清清楚楚。這個是水在很平靜的時候，它的作用就能照明。水一亂動的時候，起了風，起了浪，你在這個水面上你什麼都看不到，什麼都不能反映了。雖然它什麼都不能反映，但是它還是水，不是別的。好像我們看到颱風來，海上那個海浪很洶湧，那個海浪是什麼？它還是水，也不是別的。「這一點，我們要知道，它還是水」，雖然起了波浪，還是水。有波，波就是水。用這個波浪來代表我們的妄想，水代表真心。所以妄就是真，真就是法身，好像波就是水。「在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅」。你在水上寫一個字，畫一痕，你寫的時候一道痕出來，你寫過之後這一道也就沒了。「沒有形跡，只是淨水。」所以有句俗話講，「船過水無痕」。我們看到那個船在水面上開過去，就會起了一痕的波浪，等到這個船過去，那個水又恢復平靜，你也找不到波浪，就沒有形跡，只是靜水。從這個地方，用這個比喻，讓我們去體會到我們的妄念跟我們的真心是怎麼一回事。其實妄念離不開真心，真心起了妄想，妄想最後還是回歸到真心，它沒有離開真心，所以妄本身就是真，只是我們不明白，不知道它是妄，知道它是妄，我們就不受障礙了。現在的問題就是我們不知道那個妄就是真，我們不知道，不知道就產生妨礙，妨礙我們明心見性，見性成佛。所以《華嚴念佛三昧論》幫助我們悟入這個實相，悟入真實相。

　　【于此信入。諸佛法身無處不現。】

　　你在這個地方能夠相信、能夠入門，就是上面講的這些道理，我們在這個地方能夠相信，能夠生起信心。能夠生起信心，就能夠入門，所以叫『信入』，「信為道元功德母」，從這個地方信入。從這個地方能夠信、能夠入，那諸佛的法身沒有一處不顯現的。你說哪個地方沒有諸佛的法身？到處都是，遍一切處，沒有一樣離開法身。諸佛的法身跟我們的法身是一不是二，也分不開。所以諸佛法身沒有一處不是諸佛法身、沒有實現的，統統是諸佛法身。好也好，不好也好，統統是法身所現。「所以，咱們有很多修四臂觀音法」，這個是黃念老他們修密有這個法門，四臂，四隻手的觀音法。「四臂觀音法大圓滿偈：所見一切皆法身」，修四臂觀音法大圓滿有一首偈頌，有一句，「所見一切皆法身」，你所看見的、你所聽見的、所接觸到的、你想到的，所有一切都是佛的法身，也是自己的法身。所以，「修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了」。這個是講修四臂觀音法的行者，修行的人聽見《華嚴念佛三昧論》，聽到這一段，也可以增加信心，增長信心。跟這裡《華嚴念佛三昧論》講的是一樣的，看見所有一切都是法身。

　　禪宗也有這個話：「青青竹葉，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若」。禪宗的祖師大德講的，「青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身」。我們看到青青竹葉，看到這些植物，一朵朵的黃花，菊花，都是什麼？「都是般若，都是大智慧」，沒有一樣不是。所以我們看到這一切，沒有一樣不是諸佛的法身，動物、植物、礦物，這一切都是佛的法身，都是般若，都是大智慧。「所以，大居士龐婆說」，龐婆就是龐居士，唐朝很有名的居士，他們一家人統統大徹大悟，「百草頭上祖師意。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上」。百草，很多草，草的上面，那個統統是祖師意。什麼叫祖師意？達摩傳來那個叫做祖師意，直指人心，見性成佛，那個就是祖師意。各種草的頭上都是祖師的心意，祖師的心意都在百草的頭上，這些話也都是同一鼻孔通氣，一樣。所以這些是無上醍醐，無上醍醐就是最好的營養品。但是，一個不小心，無上醍醐就變成毒藥。為什麼變成毒藥？既然都平等了，持戒跟犯戒平等了，那我們就專犯戒吧！淫怒痴、戒定慧具是梵行，那我的淫怒痴就不用再去息滅了。如果這樣的理解，就變成毒藥了。應知：

　　【清淨圓滿。中不容他。】

　　「一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西不是佛的法身」，那佛的法身當中就缺了一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了嗎？法身是遍一切處，無處不是，無處不在，而且是『清淨圓滿』，這個裡頭不能有其他的東西去夾雜，所以稱為清淨法身毘盧遮那佛，這個法身當中他是清淨的。

　　我們再看下面的論文：

　　【念念不迷。心心無所。】

　　「實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣」。比你要去壓它，要去消除它、抵制它，種種的辦法，來得直接。所以『念念不迷、心心無所』。「一心和一心之間是相續的，沒有所。」我們凡夫就是有能有所，有能有所，變成一個相對的、對立的，一個能、一個所，就變成二。實際上是不二。所以知道顛倒執著就是佛的法身，這個真正明白了，消滅顛倒執著最好的方法就是這個，就很直接。比我們要去把妄想執著，怎麼去把它壓住、怎麼去消除它、怎麼來抵制它，用種種辦法來對治，這個方法來得是最直接的、也最徹底的，就是你知道這些就是佛的法身。所以「念念不迷，心心無所」。一心和一心之間是相續的，沒有所。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們凡夫壞就壞在「所」這個字上面。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡」。你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性就喪失了，就壞在「所」這個字。「因明立所，生汝妄能。《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了所」，就有個對象，有個所了，有所感覺了，同時也出生了一個能夠去感覺的。一個所感覺的，一個能感覺的，那這就對立了，這個當中就有矛盾了。「所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個所。」

　　所以觀音菩薩耳根圓通第一句「入流亡所」，入這個聲音之流，忘掉那個所，沒有那個所，沒有對立了。觀世音菩薩能成為觀世音菩薩，是耳根圓通。觀音菩薩為什麼他能夠成為觀音菩薩？就是他的耳根圓通，什麼叫耳根圓通？就是耳根不是去聽聲音，不是去聽外面那個聲音，外面的聲音是所，我們耳根能聽，外面的聲音是所聽的，觀音菩薩他的耳根不去聽聲音，他怎麼？「他反聞自性」，反聞聞自性，聞自己能聞的這個自性。他就入流了，入什麼流？入法性之流，法性就是自性，就忘了所，所就忘了、沒了，沒有所了。此「所」是所聞。我們眾生總離不開一個能、一個所，任何事情都一樣，能見所見、能聽所聽、能嗅所嗅，這是一個所。所以「眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所」，聲音是一個所，那我們能聽的耳根是能，聲音是所。不聽聲音，就反過來聞自己的聞性。「一步一步的深入」，這個深入之後，「還有個所覺」，自己所覺悟的，有個所覺。有個所，就有個能，「有個所覺，就有能覺」，這個還得除去。「於是，空之。」就是把這個能覺、所覺除掉，那就空了，我空了這個能覺、所覺的，又有一個能空、所空的。又是一個能所，又是對立了，還得再消滅，空也得滅。「滅，生滅都滅完了」，空也滅了，「寂滅就現前了，就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝」，這兩種殊勝就出現了。「忘所，這就是心心無所」，沒有所了。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都離不開「所」，都在所裡頭。他不知道，這不可能是究竟的。練這些，不究竟。「有所感覺，所感受」，這個都在能所裡面，那個不究竟。「所謂的進步，所謂的境界，皆是所」，你自己修什麼、練什麼，自己感覺有提升、我進步了，都還在能所這個範圍裡面，還是有能有所。

　　【從此起行。】

　　「所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說應無所住而生其心，上四字是念念無所，下四字是而生其心。」就是跟《金剛經》這句經文對照，「應無所住，而生其心」，就是念念無所、而生其心。「而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行」，從這裡開始修行，修行應該是這樣修行。所以這個修行我們沒有搞清楚，我們真的是盲修瞎練。

　　我們再看下面這句：

　　【具足大悲。究竟大慈。】

　　從這個地方起來修行，那就會『具足大悲，究竟大慈』。所謂「無緣大慈，同體大悲」，大慈大悲，救苦救難，這樣大慈大悲的心就生起來了。所以這個大慈大悲也是自然的，你到了這個境界，自然就是具足大慈大悲，救苦救難，跟觀音菩薩就沒兩樣。

　　再看下面經文：

　　【于身無所取。于修無所著。于法無所住。】

　　「境界就是如此。第一句，對於這個身」，『身』就是我們這個身體，對這個身體「不去取著它」，不會去取、不會去執著、不去保護它、不去留戀它。我們眾生就是迷惑，最初的迷惑就是見惑，我們最初的執著就是見思惑，見惑是最初的，見惑當中頭一個就是身見。身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這五種都叫見惑，見解上的迷惑，這個在佛學術語名詞稱為「五利使」，利就很猛利的；貪瞋痴慢疑是思惑，叫「五鈍使」，這個稱為見思惑。我們要超越六道輪迴，第一個要先斷見惑，再斷思惑。斷見惑，第一個就身見，什麼叫身見？執著這個身體就是我，我們凡夫很自然，就執著這個身體是我。執著這個身體是我，那就會去怎麼樣來保護這個身體，對這個身體就很留戀。我們現在人講就很怕死，貪生怕死，這個就是身見。

　　第一個要破的就是身見。因此我們看三十七道品，三十七道品前面四個就是四念處。四念處第一個是觀身不淨，第二觀受是苦，第三觀心無常，第四觀法無我。第一個就是觀身不淨，這是三十七道品第一個。觀身不淨，也就是我們破身見的一個下手處，觀察這個身體不清淨。不要執著這個身體，這個身體不是我，是我所，這個身體又不清淨，不要執著。當然，不要執著不是說你去糟蹋這個身體，不是這個意思，就是對這個身體要知道它不是我，是我所。好像我們穿在身上的衣服一樣，是我所，不要過分去取著它，不要過度的去保護它、去留戀這個身體。我們現在凡夫，你看大家都是對這個身放不下，這個頭一關，身見，總是想盡辦法來保養這個身體，讓我這個身體能夠健康長壽，這個就是眾生的迷惑。所以見惑頭一見就是身見。

　　所以有個練氣功的人，去拜見明真長老，明真長老第一句話就告訴他，你要去掉身見。現在練氣功，練種種的氣功，或者做瑜珈等等的很多運動，都是為了身體，為了身體健康，修的是身，修這個身體。修這個身體怎麼樣？要修的怎麼樣怎麼樣，什麼血脈通了，任督二脈都通了，道教講周天，煉丹、練氣、練出元神等等的，這個都是屬於身見，沒有離開身見，執著這個身是我，想盡辦法要把這個身保養好。所以道教講長生，長生就是長生不老，修這個身、練這個身，讓這個身體能夠健康長壽，這個都沒有離開身見，都在身見裡面。佛家要破身見，所以佛家講無生。三十七道品第一個觀身不淨，就是破我們的身見，對身的執著。所以現在很多人怎麼保養、噴什麼香水，你再怎麼保養、怎麼打扮，這個身還是不乾淨的，穿得再漂亮，灑再多的香水，它身體的本質就是不清淨，所以佛教我們要觀身不淨。

　　『于修無所著』，這是對於所修學的法門，無所執著。阿羅漢為什麼說不究竟？阿羅漢已經解脫六道生死輪迴了，但是不究竟，在佛法的修學上他只有證得人空，還沒有證得法空。人空就是人我執，對人，對我們這個身體，這個我，他不執著了，人空了，但是他還執著法，有法。他知道這個身體不是我，但是那個法是真的，他執著那個法。「覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證」，他覺得這個法是真的，是真實的，這個叫法執。所以阿羅漢只有證得有餘涅槃，有餘就是還沒有無餘，這個還不圓滿、不究竟。因為他法執還不空，對於修證有所執，對有修有證他有執著，執著這個是真的。「于修無所著，于法無所住」，此「法」，這個法不是指修法的法，這個法是一切事，凡是一切事都歸在法這個字，萬事萬法。「這兩句就是《金剛經》的應無所住而生其心」，都無所住，而生其心，這《金剛經》講的這兩句話。所以這裡「于身無所取，于修無所著，于法無所住」，就是《金剛經》講的「應無所住，而生其心」，於法無所住，人我都不住了，都沒有執著了。

　　「一念一念相繼，但是于身無所取，第一步從這裡做起」，要從這個地方下手，對這個身不要有取、有所著。你老愛戀這個身體，老想讓它活一千年、一萬年，這就是執著，就是貪戀，所謂貪生怕死，就是有我。這個就是身見，我的身，我要保護我的身，我要讓我的身能夠長生不老，讓它享一千年、一萬年，這個就是執著，執著這個身體，貪戀這個身體。但是有很多人就是修這個，像道家修的就是求長生。求長生能不能得到？當然可以得到，萬法唯心，只是不能出三界，壽命再長，它還是會有到的時候，不究竟。讓它延長，這個是可以辦得到的，長生是可以，但是執著這個身見不破，不能脫離六道生死輪迴。貪戀這個身體，這個就是人我，有我。「于修無所著，于法無所住」，所修的，對於一切法都沒有住了，「到了無住生心，就是地上菩薩的地位了」，登地了，就不是一般菩薩了。所以這個道理我們明白，對我們的修學會有很大的幫助。

　　好，這節課時間到了，我們就先學習到這一段。下面一段，「歷十住十行十回向十地十一地，不離當念因果圓成」，這個我們就留在下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！