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華嚴念佛三昧論講記複講—佛號功德無量　　悟道法師主講　　（第三十集）　　2024/2/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0030

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》二十六頁，倒數第四行，從「又問，華嚴法界」，這個地方看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方：

　　【又問。華嚴法界。密義重重。以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛門而能普攝。】

　　這個又是一個問題了。前面問了，已經回答了，這裡又提出一個問題。這個問題是問，『華嚴法界。密義重重。』《華嚴經》是講一真法界，後頭又講四法界等等（清涼國師將它分為四法界），其中密義重重無盡，這個微密的義理是重重無盡的，《華嚴》就是這些義理是重重無盡的。『以無量修多羅而為眷屬』，「修多羅」是印度的梵語，翻成中文就是經卷，中文是指經卷。在古印度，他們不是用經卷，用修多羅，這個是音譯。過去我們在學習講經都有學習到，這個修多羅在古印度是貝葉經，用絲線穿起來的，在中國就是我們現在看到的經卷。以無量經典作為眷屬，一切經典都是《華嚴經》的眷屬。《華嚴經》是經中之王，沒有超過《華嚴》的，因此所有一切大小乘經典統統是《華嚴經》的眷屬。《華嚴》就好像樹的根本，樹幹，一切經就是眷屬，就像這些枝枝葉葉、花果。《華嚴》它是經中之王，一切經都是《華嚴經》的眷屬，《華嚴經》涵蓋了一切經。《華嚴經》是這麼深奧、這麼廣大，怎麼能用一個念佛法門就能包括《華嚴》無盡無邊深奧的內容？這樣能『普攝』嗎？因為《華嚴經》講的法門無量無邊，太多了，而且重重無盡，法門當中又有法門。念佛一個法門就能包括《華嚴經》講的無量無邊深奧的內容，這些都能夠普遍含攝在念佛法門裡面嗎？提出這樣的一個問題。《華嚴》這麼廣大，這麼深奧，就能用一個念佛法門包括無餘嗎？下面是回答。

　　【答。誠如所說。教指宏深。但入道初心。自有方便。入此一門。乃能遍徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中。過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫。念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是。以一念本無量故。】

　　這一段是答覆前面這個問題了。答云，『誠如所說』，如同你所說的，《華嚴》教義很深。這個大家都公認的，《華嚴》教義是深廣無盡。『但入道初心。自有方便。』但是初入道的人，求成佛，一定要有一個方便。如果沒有一個方便，實在講初入道的人，不得其門而入。《華嚴》講的教海，深廣無盡，浩如煙海，從哪裡入手？如果沒有一個方便，實在講初入道的人就很難有下手之處，所以必定要有方便。粗淺的說，「方」就是方法，「便」就是便利。就是要有一個辦法，而且這個辦法是大家都做得到的，好做的，這樣才行。如果這個辦法提出來，絕大多數的人都做不到，只有極少數的能做得到，那這個也不方便大家。所以必須大家都能夠修，這樣才是真正的方便。不然那麼廣大無盡的法門，你到底要從哪一個門去進入？有一個方便門，現在提供一個方便門，入了這一個方便門，那你就能夠透徹，進入到《華嚴》無盡無邊的法界。這裡又引證《華嚴經》的例子，善財童子五十三參，有人在觀音菩薩旁邊畫一個小孩。這個我們一般傳統，特別我們一般民俗，像過去悟道俗家，我父母他們沒有學佛（以前沒有學佛，我小時候），但是拜神、拜佛菩薩都拜，所以在廳堂都有一個供桌，當中供觀音菩薩有善財、有龍女（畫一個童男、童女），這個我們一般台灣傳統民間自己家裡廳堂供奉的，左邊就拜祖先。這個在大陸也有，這個地方念老講，現在承德的善財童子畫的是一個老頭，最特別了。他是說現在在承德（承德是大陸河北）這個地方，我們一般畫善財都畫一個童子，但他給他畫一個老頭子（老人），這是最特別的了。『童子』，菩薩有時候稱「童子」，如文殊師利童子。童子的意思，在這裡不要把他一定認為是個小孩子，這個是表法的意思。童子，他就是表示其心是赤子之心，年紀雖然大了，但是他是赤子之心，所以稱為童子。所以這個童子是表法，表他的心就像赤子一樣，像小孩一樣天真無邪。所以年紀大他稱童子是表這個意思。如果年紀小，那是依年齡來講，他是一個小孩，是童子。這裡是表法，表赤子之心，不在年紀大小。善財童子在普賢菩薩一個毛孔裡頭，他就走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵數的世界。你看一個毛孔裡面，毛孔，我們眼睛都看不到，但是這個毛孔裡面有無量無邊的世界，所以他從一個毛孔裡頭，他就走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵的世界。這是多麼廣大的世界，世界當中有微塵，微塵當中有世界，重重無盡。不可說不可說，沒辦法說，多得不得了的佛剎，佛剎裡面有微塵，像微塵那麼多的世界，都走過了，可是沒有出普賢菩薩一個毛孔。這麼多的世界無量無邊，都在我們肉眼看不到的毛孔裡面。以上這個說法，這是表空間，空間無限。而且是『盡未來劫』，未來劫就是表時間，就是時間跟空間『念念周遍無邊剎海』。「盡未來劫」，這表時間，「念念周遍無邊剎海」是表空間。

　　提出《華嚴經》經文裡面講的，這就回答了這個問題，所謂一即是多，多即是一，為什麼一個念佛法門能夠包括全部《華嚴經》。那麼多不可說微塵數的佛世界，那麼長久、那麼多劫的時間，不是在普賢菩薩一個毛孔裡頭都包括了嘛！這一個毛孔裡頭包括了所有一切的時空、諸佛世界、盡未來劫，這個就是《華嚴》的特點。《華嚴經》講的這個我們一般很難懂，我們難懂的就在這裡，這個我們是無法理解的。我們為什麼無法理解，因為我們是在錯覺之中。愛因斯坦講，我們現在生活在錯覺的時空當中。時空，在我們的概念，科學家說錯覺，在佛法講叫妄想，虛妄的分別執著。在我們的概念裡面，這個空間、體積，認為大的能包括小的，這個我們可以理解，大的空間可以容納小的這些物質。在我們的概念，小的就不能包括大的，大的是可以包括小的。但是《華嚴經》的理論，是小的可以包括大的。多就包括一，十個手指頭包括在每一個手指頭裡面，這個就是一即是多，多即是一。這個我們一般的常識就很難理解，多就是多，一就是一，怎麼會多即是一、一即是多？那我們一般人的常識就不能理解。要是說一個手指頭包括十個手指頭，一個包括多的，這個我們腦子又不行了。十個手指頭包括每一個手指頭，《華嚴》講的一即是多，多即是一，這個我們一般的頭腦就想不通了。這個地方念老又提出一個註解說，請問如何在手上畫出一個手指頭與其他部分的分界線，不能！掌上之指，彼此相連，是一個整體，一裡頭有多。這裡給我們說明，我們生出來十個手指頭，我們這個手指頭與其他的部分，我們能不能給它分個界線？不能，都統在一個手掌裡面，你不能給它切割，它連在一起的，所以彼此相連，它是一個整體，一當中有多，多當中就是一。這個是舉出我們比較容易理解的，一個手指頭，一裡頭有多，多裡頭就是一。像我們五個手指頭，一個手掌連在一起，看起來有五個，實際上它是一。用這個比較淺顯的我們去體會，從這個地方去體會，你不能去給它切割，去給它分界線，它是彼此相連一個整體，一裡頭有多。

　　一小時有六十分，一分鐘有六十秒，一小時有多少秒，這好懂。一秒鐘裡面有多少小時、多少年，這又不好懂了，這個不好懂了。多的包括少的，這個我們可以理解。一小時它有六十分鐘，六十分鐘就多了。一個小時裡面有六十分鐘，一分鐘有六十秒，這個好懂。一個小時有多少秒，這個我們就容易理解了，我們的常識。但是現在說一秒鐘裡面有多少小時、多少年，這又不好懂了，這個我們就搞不懂了。你說一年有幾個月，一個月有多少天，一天有二十四小時，每一個小時六十分鐘，每一分鐘有六十秒，這個我們就好懂。但是現在說一秒鐘裡面有多少個小時、有多少年，這個我們一般人又不懂了。這種就是只有承認大它是包括小的，長時間包括短時間，多包括一，這個正是我們眾生的分別執著，我們的執著就在這裡，分別執著，這是我們的概念。在真實的本體之中，沒有這些。我們現在的這些，都是我們的虛妄分別執著所產生的一個幻相。在實際上，本體當中，就沒有這些現象。所以，在《華嚴經》中，事實真相，就是一可以包括多，一個芥菜籽，芥菜籽一點點，就可以包括整座的須彌山了，這個是小可以容大。那麼一彈指，這個一彈指一秒鐘最少可以彈四次，就四分之一秒，彈四次。但是一彈指時間很短，但是它可以包括多少劫。三大阿僧祇劫成佛，為什麼頓教一彈指成佛？因為三大阿僧祇劫與一彈指平等平等。長短、大小、久暫、一多等，一切平等。《華嚴經》講念劫圓融。一念就是一剎那，我們現在講一彈指，這樣一彈指，一秒鐘最少可以彈四次，有的人說可以彈五次，最多可以彈七次。我們就以四次來計算，四分之一秒，這麼短暫的時間，就包括三大阿僧祇劫。為什麼頓教講一彈指間就成佛了？因為三大阿僧祇劫（三大阿僧祇劫那天文數字，我們都數不出來多長的時間）與一彈指這個時間是平等的。一彈指就是三大阿僧祇劫，不但三大阿僧祇劫，這還是有個數，無量劫是平等的。有長的有短的，有大的有小的，在時間講有長久的、有暫時的，有一有多等等，這一切統統平等。

　　所以《華嚴》的十玄，非常難懂就在這裡。《華嚴》講十玄門，這個十玄門，我們一般的常識無法理解，很難懂。大家一時懂不了不要緊，反正是先聽一聽，聽一聽有這個說法，經典上是這個說法。聽一聽也永為道種，也是種這個金剛種子，因為這個是佛的智慧。佛從自性流露出來的智慧，我們聽了雖然不懂，但是也可以一歷耳根永為道種，將來成佛道就是依這個種子。這念佛也是如此，一個念佛法門就包括了《華嚴》無量無盡的法門。因為你懂得一即是多，多即是一，那這個疑惑就沒有了。一個念佛法門是一，《華嚴》講那麼多的法門，無量無邊，那是多，那麼多都包含在這個一裡頭，這個一展開就是那麼多，無量無邊。一個念佛法門就包括了《華嚴》裡面講的無量無盡的法門，因為一即是多、多即是一。因為這個一念本來就離開數量了，我們這個一念，起一個念，這個念本來就離開數量，它沒有數量的，不是任何數量所能局限的。它沒有數量，沒有範圍，所以離開數量，不是任何數量能夠去局限的。底下又引用杜順和尚的話，請看論文。

　　【且杜順法界觀。特設三門。一真空門。簡妄情以顯理。即前念佛法身是。二理事無礙門。融理事以顯用。即前念佛功德是。三周遍含容門。攝事事以顯元。即前念佛名字是。】

　　這裡又舉出杜順和尚，杜順和尚是唐朝初年的高僧。杜順和尚他是華嚴宗第一代祖師，在我們中國佛教，他是華嚴宗的開山祖師，他是第一代了，他建立了華嚴宗，以《華嚴經》為主修的經典。杜順和尚他的著作，有一本著作叫《法界觀》，觀這個法界，華嚴法界。當時，有一個人從杜順那裡到五台去參拜文殊。這是念老講了這麼一個公案。那個時候有一個人，從杜順和尚那裡到五台山去參拜文殊菩薩，山西五台山。到了五台山，這個人他看見一個老人。這個老人就說你來幹什麼？就是你到五台山來做什麼？他就說了，我到這裡來參拜文殊，我來這裡就是來參拜文殊菩薩，文殊菩薩在五台山，五台山是文殊菩薩的道場，所以我到五台山來參拜文殊菩薩。他是回答這個老人的問話。這個老人就說，你真傻，文殊在你那裡，你到這裡來找文殊幹什麼？這個老人說，你真傻，文殊菩薩就在你那裡，你跑到這裡來找文殊菩薩幹什麼？文殊菩薩就在你那邊，在你那裡。這個人聽到老人這麼說，當然他也莫名其妙，他就說了，在我這裡，那誰是文殊？哪一個是文殊？老人就回答說，杜順和尚是文殊。你不是從杜順和尚那裡來嗎？杜順和尚就是文殊菩薩，你怎麼跑到這裡來找文殊菩薩？你不是從文殊菩薩那邊來的嗎？這個老人就這麼跟他講，所以你到這裡來找文殊菩薩幹什麼？就在你那邊，你去找過他。這個話說完，這個老人就不見了。這個人就趕緊趕回去了，原來杜順和尚就是文殊菩薩。杜順和尚，他趕回去之後，杜順和尚已經在前一天圓寂了。身分被曝露了，所以杜順和尚就圓寂了。

　　古時候，這種情況只有在大德最後時刻才顯露，這個是不隨便顯露。佛菩薩示現在我們人間，跟我們一般人一樣，有在家有出家，男女老少都有，各行各業都有，但是不曝露身分，不說他是什麼佛、什麼菩薩、什麼羅漢來的，身分決定沒有曝露。到了因緣成熟他才說出來，但是一顯露說出來了，他就不住世了；或者有人給他曝露他的身分了，大家知道了，他也不會再住世了，那這是真的。《楞嚴經》佛有講，佛交代這些菩薩、羅漢，在末法時期來幫助眾生，示現種種身分，但是不曝露身分。一旦曝露就馬上走了，不會再住世了。不像現在有一些人，盡說我是什麼佛、什麼菩薩。現在講菩薩還不夠，還講我是佛。最近我們澳洲淨宗學院就有接到一個訊息，過去有一個女眾，現在也年紀很大了，大概七十多歲了，她說她自己是佛。到處宣傳她是佛，說了她又不走，那這肯定是假的。那是魔，不是佛，肯定是假的。講了一些話好像有根有據，實際上我們看到這一句，就可以確定她不是真佛，是魔。如果她是真正的佛，她說出來她馬上就得走，她怎麼還住在這世間？還在到處招搖撞騙。所以我們沒有用經典來對照，很容易，特別在現在這個末法時期，很容易被這些蒙騙。現在這樣的人也不少，的確有很多人不知道受他影響了，跟著他去了，那就走入歧途了。所以真正佛菩薩、阿羅漢示現，一旦他的身分人家知道了，他就走了，不住世，就圓寂了。像杜順和尚，那真的是文殊菩薩。因為這個老人給他講完，老人也不見了，老人肯定也是菩薩。他回去，杜順和尚就圓寂了。

　　另外一種就是有人說出他的身分，但是他不承認，像印光祖師就是一個例子。一個高中生夢到觀音菩薩給他託夢說，大勢至菩薩都快圓寂了，你要趕快去親近他。他問哪一個是大勢至？就是印光祖師。第二天就給他父母講，請他父母帶他去拜見印光祖師。拜見印光祖師，這個學生就給印祖講，他夢到觀音菩薩給他講，你是大勢至菩薩。當場被印光祖師喝斥，罵，不許胡說，我是一個凡夫身，怎麼會是大勢至菩薩？不准他講，如果他再講就不允許他來，他不承認。所以這個事情當時也沒有傳出去，祖師不允許他去講，一直到印光祖師往生之後，他們這個事情才公布出來。公布出來，祖師已經往生了，大家才知道原來是大勢至菩薩化身來的，那是真的。現在自己不是佛菩薩，都自己硬說自己是什麼佛、什麼菩薩，說完他又不走。到處去宣傳他是佛，那這個我們就很確定，他是魔，不是佛。真佛，他早就走了，怎麼還留這麼多年？可見那是假的不是真的，不能被騙，不能上當。所以真佛菩薩，真人不露相，他一露相，他就離開了，不住世了。

　　杜順和尚講了三項，講了三個門，一個是『真空門』，「真空門」就是『簡妄情以顯理』，把咱們這個虛妄的情執都拋開，顯出本體，這個「理」就是指本體。破了妄，顯現出本體。妄破除了，本體就顯現出來。這個是什麼法門？就是前頭講的念佛法身。念法身佛，那其餘的一切無非法身，一切都是本體所現的，都是法身，分別的妄情就沒有了，唯一顯露的是法身。虛妄的分別執著沒有了，那顯現的就是整個法身。所以，禪宗有這個話說，「靈光獨耀，迥脫根塵。」靈性的光明獨耀，「孤立無侶」，沒有什麼可以作伴。「獨」單獨的獨，「耀」就是光耀的耀，靈性的光明獨耀，我們的自性光明獨耀，沒有什麼可以作伴。根與塵全脫了，迥脫根塵，就是離開妄情以顯理。靈光獨耀，迥脫根塵，這個就是念佛法身。念法身佛，念到靈光獨耀，那就行了。第一個是真空門，這個第一個，破妄顯真，真空門。

　　第二是『理事無礙門』，理跟事沒有障礙。真空本體是如此，但是還有事，還要度眾生。度眾生，眾生在事相裡頭，那就必須有佛的國土，有世界，有種種，來攝受他們才行，所以理和事要彼此無礙。理是本體，本體真空。事，就是這些事相，這是有，妙有。理跟事彼此沒有障礙，無礙。『融理事以顯用』，把這個理跟事融會在一起，以顯妙用，顯現這個妙用，理事圓融顯妙用。我們現在就是這樣，有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界來進修，以至於成佛。這就是用，用就是它的作用，它的功用。用裡頭就有事，極樂世界就是事（有這個事相，有七寶池八功德水，庭台樓閣，眾鳥說法，水流聲，六塵說法，這些統統是事），所以念佛功德，這個是念報身佛，圓滿報身佛，念西方極樂世界。我們念佛的報身，念報身佛，我們臨終所能見到的就是見到阿彌陀佛的報身。這個程度高的人，臨終佛來接引是現報身佛來接引；程度低的人，來接引的是化身佛；再程度低，就不能看見佛來接引，是夢見佛來接，也是往生。這個在《無量壽經》三輩往生，一心三輩，如在夢中，就是夢中見佛。看到化身佛現前，就是不是像夢中一樣，白天很清醒的時候，看到佛來了，這個就比較高。最低的就是你也不能看見化身佛來接引，而是如在夢中，像我們看有人臨終，他沒有辦法說得很清楚。如果現前見佛來接的，他會說，佛來接了，他走了。如在夢中，可能他就沒有說出來，但是他的確見到佛接引他走了，所以這是程度比較更低的，夢見佛來接。夢見佛來接也是往生，只是品位高低有差別，統統是往生到極樂世界。這是第二「理事無礙門」。

　　第三是『周遍含容門』，遍滿一切法界是「周」，遍一切處是「遍」，遍滿一切處，「含容」是互相含，互相容。含是包含，容是容納，互相含，互相容，互相包容，互相容納。這叫「周遍含容門」。佛殿內三個燈，這個燈也照那個燈也照，這個燈的光遍滿大殿，每個燈也都如是。每一個燈光都遍滿大殿，光與光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光，互相含容。佛跟佛也都是如此，也是這樣，就像燈光一樣。在屋子裡面有好幾盞燈，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光也包含這個燈的光，互相含容。所以佛與佛也都是互相含容，佛土與佛土也都是如此，佛的世界跟佛的世界也是互相含容的，這個就周遍含容了。『攝事事以顯元』，一個事把一切的事都攝在裡頭了，以顯此本元，本元就是本體。這是什麼？即『念佛名字是』。我們淨宗學會提倡的就是持名念佛，持名念佛就是念佛的名字。不是念法身佛、不是念報身佛、不是念應化身佛，是念佛的名字，叫持名念佛。這個名字就是本元，就是法身，包含一切，周遍一切，無所不具。名字也含法身、報身、應化身，包含這一切，都包含在名字裡頭。所以，念佛為什麼有那麼大的功德？它的道理就在這裡。你如果能夠接受《華嚴》這個道理，那一切佛土、一切佛、一切功德，都融入到你這一句佛號裡頭了。所有一切諸佛功德統統融入到你這一句佛號裡頭，所以你念這一句佛就是念全體的法界。所以念這個名字，名字就包含整個法界，所謂盡虛空遍法界了。咱們以什麼為宗？就是我們修學以什麼為宗旨？就是以「華嚴入名字」。《華嚴經》講的，這些重重無盡的法門、理論，這些理事等等，都入這句佛的名字裡面。「持名入華藏」，我們要生到華藏世界，你持名念佛就可以入華藏世界了。這是我們以什麼為宗？就是以「華嚴入名字，持名入華藏」為宗，做為我們修學主要的宗旨。華藏世界的一切功德就入在這個佛的名字裡頭了，你持這個佛的名字，你就入了華藏，極樂世界就是華藏。極樂世界跟華藏世界在同一層，極樂世界可以說是華藏世界最精華區，像我們現在整個台灣，台北那是精華區；在大陸，北京它是精華區。所以持名入華藏。所以你要是相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在這個名字裡頭了，統統在這個名字裡面，一個也沒漏。所以不要老在回頭轉腦，找找這，找找那；幹個什麼，單修某個法；幹那個事，又修那個法，忙不過來。念老也勸我們，不要這裡修一修、那裡修一修，又要修這個、又要修那個，不知道念一個佛的名字都統統有了。還要這裡找一找、那裡找一找，這裡修一修、那裡修一修，修到最後修得很雜，修到時間都不夠，忙不過來。如果懂得這個原理，你念一個佛的名字統統都有了，不用去修那麼多了，不是很省事嗎？何必那麼麻煩？

　　下面又舉一個例子。當時浙江大旱，老百姓找蓮池大師，請求大師祈雨。蓮池大師說不會求雨，找別人吧！他說，我不會，我沒有求雨的方法，所以我不會。但是這個人，這個人就是當時的太守，杭州的太守。因為蓮池大師在杭州住很久，大家只相信蓮池大師，知道蓮池大師有德行，是高僧。大家只相信他，不會想去找別的法師，就找蓮池大師，一直拜託蓮池大師來幫這個地方上求雨，很久沒下雨，都乾旱，沒水喝了。蓮池大師說不會，大家苦苦哀求。蓮池大師後來就說，我只會念佛，不會求雨。眾人就說只要能求到雨就好了，其他不會沒關係，念佛能夠求雨就可以了。後來蓮池大師也答應他們請求，你們大家就跟我來一起念佛，於是到田裡面那個田埂。蓮池大師就拿個小木魚，敲著小木魚就像我們繞佛一樣，在那個田埂帶著村民在那裡繞佛，拿著木魚走在田埂上，一邊走，一邊念。走了一邊，傾盆大雨就下來了，他走到哪裡哪裡就下雨。他不會求雨，那些儀規統統沒有，他就只有念佛，真靈，念到哪裡雨就下到哪裡，真靈。這個就是一切功德都在裡頭了。若是必須會一個求雨的方法才能求雨，會一個治病的方法才能治病，會一個驅鬼的方法才能驅鬼，那就忙不完了，那這個事情就多了。所以阿彌陀佛無上醫王，萬病總治，沒有一樣他不能治的。佛是萬德洪名，萬德萬能。我們再看下面。

　　【又清涼疏分四法界。一心念佛。不雜餘業。即入事法界。心佛雙泯。一真獨脫。即入理法界。即心即佛。大用齊彰。即入理事無礙法界。非佛非心。神妙不測。即入事事無礙法界。】

　　這裡舉出清涼國師，清涼是唐代的國師，他見到《普賢行願品》了，所以到他這個時候《華嚴經》才圓滿，這個經卷翻譯才圓滿。杜順和尚那個時候沒見到，只有見到《六十華嚴》。賢首見到的是《八十華嚴》。所以華嚴宗又稱為賢首宗。等到清涼國師，他就見到全部的《華嚴》。所以清涼國師把他著的疏，分為四個法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。『一心念佛，不雜餘業，即入事法界』，這個是人人可以做得到的，但是不見得人人肯做。是能做，但是不見得肯做。一心去念佛，不雜餘業，不雜其他所有的別的事業，一心就去念佛，這個就入了事法界。這個是人人可以做得到，但是不見得有人肯把它做到，做到了之後，就是入了事法界了。

　　這個做得到做不到，關鍵還是在我們的信。我們為什麼信心不深，不能深入？主要還是對這個道理不明。所以夏老在《淨語》裡面講，「理明信深」，念佛的道理真正透徹明白了，這個信心就深入，斷疑生信；信心深入，願自然就切，願生西方這個願就切，那行就專，行就是念佛，念佛就專一念佛，就不再搞其他的；專一念佛業障就消了，「業盡真顯」，真心就顯露了。所以第一個還是要明理，我們學習《華嚴念佛三昧論》也就是明理，明白這個道理，為什麼念佛能包含一切的功德，要把這個道理搞清楚、搞明白，我們才不會有疑惑，信心才生得起來。

　　好，今天這一堂課時間到了，我們就學習到這裡。下面還有一小部分，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！