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西方確指 悟道法師主講 （第十九集） 2014/1/17 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-016-0019
《西方確指》
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請我們現場同修翻開課本，網路的同修如果有課本，翻開第六十七頁第二行。我先念一段文，我們對對地方：
【菩薩示沈元輝曰。大凡修淨土人。最忌是夾雜。何謂夾雜。即是又諷經。又持咒。又做會。又好說些沒要緊的禪。又要談些吉凶禍福見神見鬼的話。卻是夾雜也。既夾雜。則心不專一。心不專一。則見佛往生難矣。】
到這裡是一段，這一段是覺明妙行菩薩對沈元輝居士的開示。我們《西方確指》學習到這裡，我們看前面菩薩也是應機施教，開示有很多對象根器不一樣，他所修學的法門也有所不同，還有世間法，這個斷惡修善的，每一個人現前的一個程度，他的問題，都不完全相同。同樣修淨土，菩薩對不同的人開示也不一樣，我們在這個文都看到，這就是所謂「應機說法」，這各人根器不一樣。所以菩薩他能夠觀機，能夠觀機，開示就能夠針對這個人他現前的問題，幫助他解決問題，幫助他成就這個道業。菩薩對沈元輝居士的開示，就是我們淨老和尚常講的，「一門深入，長時薰修」。
但是此地菩薩開示的這個更專。所以菩薩講『大凡修淨土人』，就是修淨土法門的人，這就很多了，就不止沈元輝一個。修淨土，希望往生極樂世界；修淨土，用這個信願念佛的方法求生淨土，這些都是屬於修淨土的人。我們現在淨宗學會也都是修淨土的。修淨土的人最忌諱是夾雜。『何謂夾雜？即是又諷經、又持咒、又做會』，這個「諷經」就是誦經，又誦經、又持咒、又做法會，又喜歡說一些沒有要緊的禪，所謂「口頭禪」，『又要談些吉凶禍福見神見鬼的話，卻是夾雜也』，這些都是夾雜。『既夾雜，則心不專一。心不專一，則見佛往生難矣』，這要往生就很困難，因為夾雜。
我們聽到這個開示，我們能不能做到不夾雜？這個答案當然是肯定的，可以做得到。怎麼樣才能做得到？還是老生常談，我們淨老和尚常講的，放下萬緣，真放得下，真放下了就不夾雜。你放不下，你說什麼都不要，它一句佛號，你念得心就會專一嗎？你可以試看看。人家打個佛七，一心不亂，你打，不要說打一個，打十個佛七，你看能不能一心不亂？一百個，像我們現在做百七，七百天，你看能不能一心不亂？結果還是很多不行。
我們在很多地方，在十幾年前，在新加坡佛教居士林，那時候我們淨老和尚提倡二十四小時念佛，日夜不間斷，就是放那個念佛機，四字四音的，那就是一直繞佛，二十四小時一直繞。淨老和尚剛開始提倡，好像前面半年，人也相當不少，很多人晚上睡不著去念佛；經過半年以後，慢慢就減少了；一年，又更少；到第二年，剩下小貓二、三隻，跑光了；到最後就剩下那部念佛機在念，人都沒有在念。那最專，就一句佛號，四個字，還沒有加南無，四個字，那最專，一點夾雜都沒有。那為什麼念不下去？念不下去，還是夾雜。夾雜什麼？夾雜煩惱妄想，夾雜這個，夾雜貪瞋痴慢，貪瞋痴慢疑見（惡見），夾雜這個煩惱妄想。
所以菩薩對沈元輝的開示，這個沈元輝也是有相當一定的程度，你這樣跟他講那才管用。不然如果不是像他這樣已經到相當一個程度，好，我們明天開始經不要誦了，我們《彌陀經》也不要誦，往生咒也不要念，又諷經、又持咒，又唱個蓮池讚，又更夾雜。光念一句佛號行不行？當然行。因為一部《彌陀經》就是教人念四個字阿彌陀佛，那怎麼不行？這個經本來就是教人執持名號阿彌陀佛，就四個字。問題我們這個心放不下。
後來這個居士林念佛的一年愈念愈少、愈念愈少。後來老和尚說，不行、不行，現在不能只有念一句佛號，要加上一天聽兩個小時的經，要聽兩個小時。他為什麼會念不下去？因為有懷疑，心中有疑，有懷疑你就念不下去。這個疑，很多人覺得說我不懷疑，那個懷疑自己不知道，自己不知道有懷疑。那從什麼地方看出我們有沒有懷疑？從我們遇到事情的時候，你才知道我到底有沒有懷疑。所以夏老在《淨語》裡面講，「疑網纏心不易知」，那個懷疑像那個魚網一樣纏在我們的心裡，你不容易知道，自己有懷疑自己以為沒懷疑，實際上是有懷疑。所以不懷疑、不夾雜、不間斷，這是念佛的祕訣。
過去有一個居士，二十幾年前，華藏佛教圖書館，以前到那邊聽經的，那可能住得比較遠，不曉得他聽錄音帶還是到現場聽，聽我們淨老和尚講《彌陀經疏鈔演義》。他聽了之後，他寫了信來問問題。那時候，我們淨老和尚跟韓館長一年要住美國半年，拿美國綠卡，一年要住半年，常不在。老和尚有一些書信，人家問問題，就叫我代替他回答。我接到這個信，他就問我們老和尚，他在《彌陀疏鈔》講的，念佛的三要訣，不懷疑、不間斷、不夾雜。他說不懷疑他做到了，不夾雜他也做到了。因為他只有念佛，沒有夾雜其他的，也相信淨土法門，不懷疑，只有念佛，其他的他都沒有，不夾雜。但是他說這個不間斷他做不到，因為他還要上班、還要睡覺、還要吃飯，那就中斷了、就間斷了，他就問這個問題。他說這怎麼辦？這個佛號常常會間斷怎麼辦？
我給他回信，我說，你說第一個你不懷疑，我說你不懷疑你來寫信問問題幹什麼？因為有疑問才要問，沒有疑問你問什麼問題？你不是不懷疑了嗎，那你還寫信來問？這說明什麼？連自己懷疑都不知道自己有懷疑，他還寫信來說我不懷疑了，但是我來問問題。沒有懷疑問什麼問題？什麼問題也沒有。所以這就是「疑網纏心不易知」，自己有懷疑他自己不知道。這個情況我們必須要了解。每一個人根器不一樣，有的人他一句佛號就夠了，真的一句佛號是成佛有餘，不要多，問題你要能做到老實念佛。怎麼叫老實？你這個世界世出世間法，真的這些萬緣你徹底放下，可以，真放得下，可以。現在問題是你是不是放得下？那放不下，裝著說放得下，那個不行，那個不能用裝的，要真放下才行，不是嘴巴講放下就可以，要真放下才可以。
這個地方，我們真正修淨土要求往生的，真放下萬緣，真放下萬緣就不需要夾雜其他的，你真的一句佛號就可以。在我們《淨土聖賢錄》，這些都有例子。你看鍋漏匠他不認識字，他一部《彌陀經》他也不會念，一個咒，往生咒他也不會念。四十幾歲出家，他的剃度師父諦閑法師跟他約法三章。他覺得人生很苦，一心一意想要出家。諦老跟他講條件，本來不想給他剃，因為剃了麻煩，中年出家一個字不認識，寺院裡面五堂功課這一定要跟著大家做，那你不認識字怎麼跟著大家念經？經咒那麼多，人家看到你都不會，你自己也困擾，那別人也生煩惱。叫他剃度不要住在寺院，他沒有辦法住在寺院。那也不要去受戒。以前受戒五十三天，現在都改三十二天。受三壇大戒，規矩很多，他就大老粗一個，肯定在戒場常常不懂規矩，恐怕去沒幾天就被趕出來了。這兩個條件。
第三個條件，就是跟他講，我在寧波鄉下給你找個小廟，我找兩個在家居士給你護法，給你煮兩餐飯，煮中餐跟晚餐，你就念一句南無阿彌陀佛，教他念六個字，念累了你就休息，休息好了趕快再念，你這樣一直念下去決定有好處，一定有好處。他真的接受了，只要你幫我剃度，什麼條件他都可以接受。接受了，他就真的是照這樣做，這樣的人就是老實。在我們道場也有一些出家眾，還沒有出家的時候，跟我講的那個誓願有夠大，結果剃度沒幾天就變心了，他講的話都不算了。這就是什麼？不老實，這個跟鍋漏匠就不一樣。有的出家眾跟我講，只要你幫我剃度，你叫我去死我就去死。也沒有！結果把他剃了，現在叫他來幫忙做個法會他都不來，還叫他去死！這就打妄語，那就不老實。
真正老實人，我講這樣就是這樣，我答應你，我就是這樣做，那老實人。那鍋漏匠他答應了。他說你答應我才跟你剃，不答應我就不跟你剃。他答應了。答應了就要照做。他就是每一天念累了就休息，休息好了再念。念了三年，他站著往生。諦閑法師往生還有病痛，不如他這個徒弟。因為他老實念佛，老實、聽話、真幹，這樣的人他一句佛號有餘，成佛有餘。如果不老實，那就不行，你要很多去調適，他一面念一面懷疑，一面又想這個又想那個，夾雜，他念不下去。所以有疑必定要斷疑，所以要講經，要聽經。一句佛號一直念到底，這樣的人是上上根人，是第一等上上根人。你不要小看他不認識字，不認識字，我們都不如他，他真的很老實念。上上根的他一句佛號就夠了，我們一大堆還不夠，不如他，真的不如。如果不是老實念的人，或者是說你念佛沒有相當的一個功夫，你叫他只念一句佛號他念不下去。這看對象、看人，因人而異，不能一概而論，有的人他可以。
你看沈元輝，菩薩看這個人他可以專修，他可以專修就跟他講專修。那有些人他還放不下，你要跟他講圓修。所以印光祖師講有專修、有圓修，善導大師是講雜修，印祖講得比較好聽，圓修，圓修就是修很多，也是迴向淨土。照這個《觀經》九品來講，上品上生很多種修法。《無量壽經》一心三輩，他不是專修，修其他法門迴向發願都能往生淨土，顯示這個法門的廣大。只修淨土的人，專宗淨土的人，的確最標準的是這裡講的就一句佛號最標準。那如果一句佛號不行，誦個《彌陀經》，再不行，再來個《無量壽經》。所以誦經、持咒也是幫助我們修淨土，你心還定不下來，還放不下，必須要這些來補助。有人請教印光祖師，他說一門深入這個問題，一門深入是上上根的人可以，中下根的要補助一些教材。這個不能不說明，不說明有很多人會產生誤會。
最近我還聽到一個人在網路上批評老和尚提倡那三個根，他說修淨土念佛人還要修什麼《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那都夾雜。他說那是夾雜。那個大言不慚，不知天高地厚，實在講是亂講。這講經說法跟人家開示那不是很容易的事情。開示就像開藥一樣，你藥開錯了，給人家吃，病愈吃愈重，恐怕把人給吃死了。這佛法跟藥一樣，看對象開的，你看覺明妙行菩薩從頭到尾跟不同的人說不同的開示，要懂這個道理。所以一定要知道我自己是什麼樣的根器，如果這服藥方真對了我的根器，那這服藥我也可以用；如果不對，你要換另外的，針對我們自己的根器、毛病的，針對自己問題的，這個對我們就有效。不是人家吃那個藥，我們也照吃，他有效我們未必有效。不相信，試看看，這都可以去實驗的。這鍋漏匠人家念三年，就南無阿彌陀佛，他什麼都不要。
我二００九年在山東，一個女眾，二十幾歲，山東人，年紀輕輕的。聽到老和尚講瑩珂，宋朝瑩珂法師，念三天佛就來接引，就走了。她就來跟我講，她要學瑩珂法師，房門關起來，然後念三天，她也要三天就要走了。我跟她談話，看看，後來我跟她講，我說妳不太適合，妳這個根器跟瑩珂法師是不一樣的。因為我看她寫給我的信，她煩惱妄想一大堆，妳怎麼去學瑩珂法師？學不來的。所以我建議她去學《了凡四訓》，學《了凡四訓》就對了，斷惡修善，改造運命。
你看覺明妙行菩薩後面也是有勸人家斷惡修善，講世間儒家的，他也都有談。那你說他是夾雜嗎？對這個人是夾雜，對那個他是需要的。他在批評老和尚。我說老和尚是什麼樣的人物，難道他不懂嗎？你這批評的人，你不夾雜，那你能老實念佛嗎？如果你會老實念佛，你就不用出來講了，你那個講了還不是夾雜？你講出來就是夾雜，閉嘴，念佛，是不是這樣？所以這個我們一定要知道。
這個開示是很真切的，你真要放下，真修淨土，真的是要這樣。真放下了，就是一句佛號，真的死心塌地，不再起其他的念頭。這樣你一直念下去，不要懷疑，把這個疑根念斷，一句佛號，成佛足足有餘。你看《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，「不假方便，自得心開」，不假就是不需要再假藉其他的方便法，不需要，你就這樣念，他心就開了。那你心開了，還有什麼你不懂的？你就明心見性，見性就成佛。佛講那麼多經，是明心見性，自性流露的，佛見性，你也見性，那佛所講的，十方諸佛所講的，你全部懂了，沒有一樣你不懂的。最直接、最了當的確是這樣，這個方法叫圓頓大法，很簡單，很直截了當。但是圓頓大法要圓頓根器的人他才能接受，那不是圓頓根器的，你這個跟他講，他不能接受。這我們要懂。
這個話對我們年紀大的人是非常重要的。為什麼？我們年歲大了，如果年輕他多學一點。所以現在老和尚勸四十歲以下的年輕人多學習，他這個精神、體力、時間比年紀大的人要多，他們可以多學習。五十以上的，五十、六十、七十，這個年紀就要放下了。為什麼？來日無多，你再學那麼多、念那麼多，沒時間。人命無常，人命在呼吸間，不曉得什麼時候，一氣不來就隔世了。一定要抓緊這個時間，分秒都要念佛。念佛不一定出聲念，你心裡默念。我們時時刻刻準備往生，就是抓住這句佛號就好，其他你要全部放下。一定要想到我年紀大了，不要想那麼多，不要學那麼多，沒時間了，真放下。
有一些人放不下，為什麼放不下？因為我常常聽到人家說，人生七十才開始，這句話就是放不下。他七十歲才開始，他才要開始！你叫我放下，我才要開始，你叫我放下。所以我聽到這個話，這個人肯定沒放下，他人生七十才開始。真放下的人就是隨時要去面對無常，這是我們要面對的，隨時準備要往生西方的，這真放下了，這樣才是修淨土。如果放不下，你跟他講這些也沒有用。你專一，專一，他就世間這些萬緣都還沒放下，怎麼專？專不來。
所以這裡講一定要知道，不是說他不去誦經，他又不持咒、又不做法會，也沒有說一些口頭禪，也沒有去講這些吉凶禍福、見鬼見神的話，那這樣的人他就不夾雜，不是，夾雜的還很多，很多方面。夾雜世間的名聞利養、貪瞋痴慢，夾雜這些煩惱，這些統統是夾雜。不是說這些不夾雜，夾雜那個可以。那不行，那些也不能夾雜。你要萬緣放下，什麼都不能夾雜，這才行。這裡是舉出幾個例子，舉出修淨土的人他不懂修淨土的宗旨，抓不住這個宗旨，修的法門修得很亂、修得很雜，抓不到要領，主要這個開示在這裡。夾雜其他的，跟修淨土就是不相關的，那個就不是叫修淨土的人。修淨土的人，第一個這些要先放下。所以念佛往生最主要是心要專一。
印光祖師人家請他開示，印祖他講一門深入就是在打七的時候可以，像我們打佛七就是念佛，不夾雜其他的，什麼都不要夾雜，專念佛。在打佛七，我打佛七我只有一句佛號，可以，因為我打佛七，主要是這個佛七專心念佛，要念到一心不亂。平常的時候就不一定，有的人需要，他去誦經、持咒，或者參加法會，各人的因緣、根器不同。如果你抓住這個修學淨土的宗旨，那些也沒有什麼妨礙。最妨礙的是你沒有抓住這個修淨土的宗旨，那些就造成妨礙了。所以印祖用個比喻，說專修，他就用吃飯來比喻，他說專修就是我就吃一個白飯，吃了幾碗你會飽，吃飯都不要菜，也不要湯，光吃飯也會飽，這很專，就吃一碗白飯也會飽。你吃白飯，再加幾道菜，加一個湯，也可以，比較好下飯。他用這個來比喻。所以修淨土主要要信願行三資糧，你這個宗旨抓住，你專修、普修都能往生，這一點要知道，看自己的根器，最重要是要發願。
此地的開示，我們就這個開示來講，就是夾雜太多，心就不專一，這是一定的。「心不專一，則見佛往生難矣」。
【卻不空費了一生的事。】
就是你這樣念佛，又夾雜那麼多，心就不專；不專，功夫就不能成就，你一生就空過了。
【你如今一概莫做。】
就是你這些都不要做了，你也不要去誦經、也不要持咒、也不要去做法會，更不要去談一些口頭禪，又要去談一些吉凶禍福、見神見鬼的話，講那些拉拉雜雜，統統是夾雜，統統要放下。這一段開示主要是說你要放下萬緣，什麼都要放下，世出世間法一切徹底放下，那些都不要放在心上了。所以『一概莫做』。
【只緊緊持一句阿彌陀佛。期生極樂。日久功成。方不錯卻。】
這一句就很重要。我們放下了，放下了，但是你要緊緊抓住這句阿彌陀佛。『期生極樂』就是發願，「期」是期望，期望往生到西方極樂世界。我們的願望就是希望往生到西方極樂世界，我念這句佛號主要是求往生西方的，要有這個心願。這樣念佛，『日久功成，方不錯卻』，你這樣念久了，功夫自然成就，才不會有錯誤。下面講：
【當授汝一偈。依而行之。】
覺明妙行菩薩非常慈悲，跟沈元輝居士講的也是跟我們講。『當授汝一偈』，就是傳授你一首偈，依照這個來修行。
【阿彌陀一句。萬法之總持。聲與心相依。念茲復在茲。感應不思議。蓮開七寶池。】
這首偈非常精要。就是阿彌陀佛一句佛號，『萬法之總持』，這個什麼法都有了。你看蕅益祖師在念佛開示跟我們講，一句阿彌陀佛念熟了，三千威儀、八萬細行都在裡面；一句阿彌陀佛念熟透了，禪宗的一千七百則公案也都在裡面；一句阿彌陀佛念熟了，三藏十二部這些教理都在裡面，沒有一樣不包括在裡面。是不是這樣？真的是這樣。一句佛號我們看起來很簡單，但是它涵蓋所有的佛法。你只要這句佛號念熟，那什麼都有了。念佛就成佛，成佛什麼都通達，一樣也不漏，這句佛號圓圓滿滿的含攝。要老實念才行，不老實念，不能怪祖師大德、佛菩薩講的，好像不是這樣的，沒有達到這個效果，這個問題關鍵在自己有懷疑、有夾雜。能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這句佛號是「萬法之總持」。我們能夠相信、能夠理解這句佛號功德是圓滿的，我們真正認識之後，真的你一分一秒都不願意空過。
為什麼常常會忘記？因為還認識得不夠，對這句佛號的功德認識不夠，認識不夠總是不會很在意、不會很重視。真正認識這句佛號，世出世間沒有一樣能夠跟它相比的，真正認識了。真正認識的人，這是無上之寶，你念一句佛號，一句的功德，這句佛號幫助你成佛。你世間的財富再多，那能不能幫助你了生死出三界？能幫助你成佛嗎？不行，這句佛號可以，不但了生死，還能成佛道。所以萬法之總持。認識之後，真的是一分一秒都不願意讓它空過，因為空過太可惜了。會常常忘記，或者不肯念，主要還是對這句佛號的名號功德認識不夠，或者不認識，因此才要聽經聞法。
聽經聞法是什麼用意？給我們介紹、給我們說明，說明這句名號的功德利益，說明愈詳細，愈容易幫助我們斷疑生信。現在淨老和尚講的《大經科註》，那就更詳細，比以前講的《無量壽經》那詳細最少我看有十倍以上，你任何的疑問都能夠迎刃而解。疑斷掉了，信心生起來，真的分秒必爭，這句佛號不願意讓它空過。知道念這句的好處，會認真念。不認真念總是不知道，不認識，還要去找還有什麼其他更好的。實在講沒有比這個更殊勝的了，更方便、更究竟、更圓滿的，沒有了。所以聽經聞法它的目的在這裡。
『聲與心相依，念茲復在茲』，我們聲音跟我們的心是互相依靠的，我們聽這句佛號，這句佛號的聲音，我們心依靠聲，聲依靠心，互相依靠。念佛這是指我們持名念佛，就是聲心相依。「念茲復在茲」，念這句佛號，心就在這句佛號上面，心沒有夾雜其他的。如果這樣念，『感應不思議』，你念句佛號，西方極樂世界七寶池就長一朵蓮花，你念得愈認真，那個蓮花愈長愈大、愈長愈大，愈長愈漂亮。到臨命終，佛就拿你平常培養的這朵蓮花來接你，上面還有標你的名字，不會錯誤。所以『蓮開七寶池』，蓮花開在七寶池裡面。
這是一段菩薩對沈元輝居士的開示，也是對我們大家修淨土的人很重要的開示。特別我們年紀大的人，真的是一句佛號就好，要放下，不要再想其他的，想了都是夾雜。要知道，無常迅速，來日無多，人命在呼吸間，你念一句佛號都來不及了，那還有時間想那麼多嗎？這一段特別對年紀大的人是非常重要的開示。我讀到這一段，我的感受也非常的深刻。好，我們接著看下面這一段：
【菩薩示定愷曰。汝既遭大難。幸而得免。自今當痛思前過。斷其後愆。更無躁心競氣。逞志使能。貽厥身災。今為汝立名曰愷。愷者何。慈也。仁也。慈以立身。仁以及物。功名得不足喜。失不足憂。惟務培育善心。堅固善行。以仰答四恩而已。】
這一段覺明妙行菩薩對定愷居士的開示。這個定愷遭遇到大的災難，那個時候也是天災人禍，戰爭，遭遇到大難。『幸而得免』，他說所幸你能夠在這個大難當中能避免。『自今當痛思前過』，從現在開始應當「痛思前過」，前過就是以前做的一些過失。『斷其後愆』，「後愆」，就是以後避免再犯前面那些過失，如果犯了，又繼續造這個罪愆。這是改過，勸他改過。『更無躁心競氣，逞志使能』，這就是毛病，這個「躁」就是浮躁，心浮氣躁，這個「競氣」就是跟人家競爭，意氣用事。這個問題非常普遍，古代就有，現在就更多。現在人心都很浮躁，很難得看到有一個人心平氣和的。所以古代這個儒家、道家修學，第一個階段就是心浮氣躁修到心平氣和。如果你心浮氣躁，在《太上感應篇彙編》裡面有以儒家修心養性的這些格言，裡面有講到說，一個人如果能夠收攝浮氣，遇親便能孝，遇善便能果，遇辱便能忍，這個浮氣就是心浮氣躁。
所以以前儒家、道家，特別儒家讀書人，不是學佛的，他們都修打坐，就是收攝浮氣。你看宋朝陳烈，耳東陳，烈就是烈火的烈，讀書人，他讀書要背誦都背不起來。後來有一天讀到孟子一段話，孟子說，「學問之道無他，求其放心而已」，他讀到這一句忽然有悟處。忽然覺悟到他這個心放在外面，放心，就是心放在外面這些五欲六塵都從來沒有收回來，所以他的記性就不好，心不清淨。他讀到這句開悟了。他從那天開始，什麼書都不讀也不看，就打坐，靜坐，讓這個心沉澱下來，靜坐，儒家叫靜坐，讓心沉澱下來，不看書，不再攀緣外面的事情，就是坐了三個月，九十天。九十天，他這個心已經沉靜到相當的程度，相當的靜，真的是放下萬緣。九十天之後再看書，一覽無遺，看一遍就記得了。就收攝浮氣，把這個心浮氣躁讓它沉澱下來，讓他心達到心平氣和。
我也很想修九十天，這個時間坐在那裡，什麼都不要看、不要接觸，像閉關一樣。這很難，現在不要說九十天，九天都很難。如果有這個時間，我們短一點的也可以。古人他比較沒有現在那麼忙，農業社會比較清閒，所以他們可以。那現在的人太忙碌了，我們每一天靜個五分鐘、十分鐘都很好，或者最理想是十五分鐘，或者早晚止靜個五分鐘、十分鐘。所以我們念佛當中有十分鐘的止靜，讓他心靜一靜。這個心靜下來就是讓這個心沉澱，不會心浮氣躁。如果你每天有長一點的時間這樣靜坐，處理事情比較不會心浮氣躁。如果沒有時間去收攝這個浮氣，很容易，我們遇到事情，特別事情忙的時候，心浮氣躁就來了。心浮氣躁你就容易發脾氣，事情就處理不好。如果這個心浮氣躁收攝了，你「遇親便能孝」，遇到父母親你可以孝順。為什麼不能孝順？心浮氣躁，不能心平氣和，心浮躁。
你看我們老和尚現在回憶六十年前，章嘉大師跟他講開示都很慢，他現在想通大師為什麼當時這樣，因為他年輕，心浮氣躁，大師看他心在浮動，他不講，讓他這個心沉澱、沉澱，沉澱到一定的程度他才講。古人教學的確是這樣。你看了凡先生遇到雲谷禪師，不是一見面就講個不完，那講了耳邊風，你講完，他也完了，他也一句沒聽進去。你看了凡先生去見雲谷，雲谷禪師拿一個蒲團給他，打坐。坐多久？三天三夜。那如果你沒有一點耐心，不要說三天三夜，我看三分鐘就跑到不見人了。所以要有耐心，心要靜下來，心平氣和，這樣才能做學問。如果心浮氣躁，那講話很快，心浮氣躁，這個都沒學問。
「更無躁心競氣」。你看菩薩對定愷的開示，「逞志使能」，就是要跟人家逞能，要跟人家比賽，這樣很容易『貽厥身災』，你這個身很容易遇到災禍，要逞強、逞能。『今為汝立名曰愷』，這個「愷」的意思是什麼，『愷者何』？就是『慈也』，愷是慈悲的慈，『仁也』，慈、仁的意思。『慈以立身，仁以及物』，慈，立自己一身，自己以慈心待人；仁就是，這個仁，一個人，旁邊一個二，就是幫助別人，仁以及物，不但人，還幫助物。這是善心善行的表現，表現在慈仁，「慈以立身，仁以及物」，表現在這上面。
『功名得不足喜，失不足憂』，這個古代功名，現在也是功名，只是社會形態不一樣，那性質還是都一樣，功名利祿，名聞利養，這些名利得到也不要歡喜，失去也不要憂慮，用平常心來看就好。『惟務培育善心，堅固善行』，最重要功名得到也好，沒有得到也好，失去也好，唯有要務實的培育我們的善心，堅固我們的善行，善心善行要保持，這個重要。外面的功名平常心來看就好。「培育善心，堅固善行」，才可以『仰答四恩』，就是我們講「上報四重恩，下濟三途苦」，這樣才能報答四恩。
這一段菩薩對定愷的開示，就是講斷惡修善，修心養性，要培育善心，堅固善行，功名得失不要放在心上，這樣來報答四恩。你看這一段對定愷的開示，跟前面對沈元輝的開示，那完全不一樣。為什麼不一樣？因為對象不一樣。這個定愷一看就知道，肯定還是比較年輕的，像我們現在阿凱，比較年輕的，對阿凱講就要講這個。對我來講就要講沈元輝那個，你六十幾還不放下，要趕快念佛，不要再夾雜了。對象不一樣，開示的不一樣。所以這個要會用，這好像留下來的藥方，你不要亂開給人家吃。有一些法師他也不會開示，拿來亂開示，看到人就開示，他看到人家這樣對那個人講，他也學著講。人家講可以，他講就不行，因為他不懂，不會就不能亂用。我們再看下面這一段：
【一時菩薩降臨法會。士庶三十餘人。未決心疑。咸來咨請。菩薩憫茲眾等。雖同稟誠心。而不識修行正路。】
我們先看這一段，這一段是針對大眾的，前面他針對個人，這一段針對大眾。『一時』，就是這個時候，『菩薩降臨法會』。因為菩薩他是在乩壇降臨的，這在佛門很少，只有這一件，因為菩薩很少用這個方式，這是比較特殊的因緣。菩薩降臨這個法會，『士庶』，「士」是讀書人，「庶」是一般社會上的人。以前在中國社會就是分四種人，四種身分，士農工商，士擺在第一個，士就是讀書人，現在講的知識分子；再來就是務農；再來就是做工，工匠；再來就是經商的，商擺在最後。現在沒有士農工商，現在全部是商，現在士商、農商、工商、商商，就全部是商，連教書的也是在做生意買賣。士庶有三十餘個人，『未決心疑』，讀書人，世間士農工商，三十幾個人來，那心裡有疑問不能解決，「未決」。『咸來咨請』，來請教菩薩。
『菩薩憫茲眾等』，菩薩也大慈大悲，憐憫這些大眾。『雖同稟誠心』，大家就共同有一個誠心要來修行，『而不識修行正路』，不認識修行一個正確的道路，他不認識，但是誠心，大家都很誠心。我們在佛門看到很多，很多人真的是誠心誠意，他要學佛，學得不對，學錯了，有的甚至學到著魔也大有人在。這不認識正修行路，那不認識路，又沒有遇到善知識，遇到那個惡知識，那他就走入歧途了，就非常可憐。那菩薩也很慈悲，看到這些人都很誠心，再給他開示：
【乃垂示曰。今日之會。可謂有緣。但若與爾等說佛法。非所習聞。恐難信入。】
菩薩就跟這些人講，『今日之會，可謂有緣』，說你們今天來這裡參加這個法會，可以說是有緣。菩薩會觀機，看到這些人，『若與爾等說佛法』，如果我跟你講佛法，不是你平常所學習、所聽聞、所見聞的，因為這些讀書人以前都讀儒書，讀儒家的。中國自漢朝到清朝，國家的教育以儒家為主，四書、五經、十三經，這個他們從小就學習了。因為這些人可能剛剛接觸佛法，對佛法還不太認識。所以菩薩跟他們講，如果跟你講佛法，不是你們平常所學習的、所聽聞的、所接觸的，『恐難信入』，講了恐怕你們也很難生起信心能夠入佛門。
【不若舉一則世典儒書。與眾等一話。或能信得一句兩句。】
他說那不如舉出一則世間典籍，以儒家的書來跟大家講，菩薩就跟他講儒家的書。『與眾等一話』，跟你們講一席話，就是用儒家的典籍來跟你們講。『或能信得一句兩句』，或許你們能夠信得一句或者兩句，你們比較能夠聽得懂，講佛法恐怕你們還聽不懂，你們很陌生。下面舉出《中庸》，《中庸》就是四書之一，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，這是朱熹編的四書，《中庸》。
【中庸說。或安而行之。或利而行之。或勉強而行之。】
這《中庸》上講的。
【今日看來。安與利且莫說起。】
他說『安而行之』跟『利而行之』先不要說。
【即勉強而行者。亦不可得。】
說勉強行之也做不到。
【即如爾等自遇我之後。亦曾發心。勉強為善。乃有一旦棄捐。或漸至懈廢者。其故何在。】
菩薩講，說你們遇到我之後也曾經發心勉強來做善事，但是仍然有人『一旦棄捐』，做個一天他就放棄，不再做了。『或漸至懈廢者』，或者不是一下子就放棄，那慢慢就懈怠、廢棄，愈做愈少、愈做愈少，到最後他不做了。『其故何在』，他說這什麼緣故？這個緣故在哪裡？
【只是將善之一字。看得太緩。謂行善無功。不如為惡之有效耳。】
這個緣故就是把行善這個字，善這個字，『看得太緩』，「太緩」，就是做好事也沒有看到好報，緩就是太慢，行善也沒得好報，不曉得到什麼時候才有好的果報？所以大家就認為『行善無功』，就說「行善」也沒有什麼功德，我們做了這些好事也沒看到有什麼好處。『不如為惡之有效耳』，不如去做惡事那個效果比較快。這個問題自古以來在社會上很普遍存在。你看比如說賺錢，做善事的人，他老實做生意，那賺錢很慢；他如果用一些不如法的手段，他賺錢就賺得很快。看到很多人，這樣他就很快賺到錢，做壞事，但是他很快得到這個利益。那就「不如為惡之有效」，那作惡比較快，作善看不到，這樣就不做了。這在我們這個社會現在，古時候就有，現在是更多。所以現在人勸他修善很難，教他作惡很容易，因為作惡他感覺馬上能得到利益，作善沒好處、沒得到利益，所以不肯修善，他寧願去作惡。
【不知為善若果無功。何以古來聖賢之徒斷不作些微小惡。善則盡力盡心。必要做到十二分滿足。若果為惡有效。又何故古來仁人君子不惟有效是求。反作無功之事。且現見為惡之人。眼前雖得便宜。到頭幾個有好結局。好斷送。好名聲。好子孫以延其世代。】
這一段講的就是講因果。如果說作善沒有功德，那為什麼古來聖賢，這些學聖賢的人，他不願意，一些小惡他都不願意做，那善的事情都盡心盡力『做到十二分滿足』？如果說作惡很有效，那古來這些仁人君子他為什麼不去造那些惡業？『不惟有效是求，反作無功之事』，反而他們還做這些沒有功德的事情，沒有利益的事情，這些仁人君子他們為什麼不造惡？這是舉出聖賢君子，這讀儒家書的人大家都知道，聖賢君子，他寧願餓死他也不造惡，接受聖賢的教育。這是講道德。下面這是講因果，你看為惡的人眼前雖然得一些便宜，但是到後來，到頭有幾個好結局的，『好斷送、好名聲，好子孫』？真的沒有。在我們現前的社會看看造惡的人，以前說「富不過三代」，現在很多一代都保不住，甚至自己一生到後半生，他的財產也就保不住了，家道保不住。這個因果實在講也非常明顯，只是不相信因果的人他被蒙蔽了。所以眼前你得一些便宜，實在講得不償失。
【又如世間數歲小兒。見說個好人。便知讚美。豈不是為善有大利處。見說個惡人。便要瞋怪。豈不是為惡無大利處。此事極易曉。非是爾等不聰明。真不知得。但是不能實心向善。故一時不細察耳。】
這也是人之常情，連小孩子，說這好人，大家都會讚美；說壞人，大家都會瞋怪。這個事情我們很容易可以理解，大家也都看得到的，所謂「人同此心，心同此理」。造惡做壞事的人，人家都不喜歡；做好事的人，他走到哪裡人家都歡迎，連小孩都歡迎。走到世界任何地方人家都歡迎，做好事的；做壞事的，走到哪裡人家都不歡迎，這是一定的道理。他說這些事情很容易就可以明白，那你為什麼？也不是不聰明，也不是真的不知道，只是說不能夠『實心向善』，所以一時不能詳細去察覺，一時被蒙蔽了。
【所以平日間捨一錢。也要向人說一遍。有句好話。也要向人說一遍。都是從外邊做手腳。全不體會大聖大賢用心切己處。覺得沒滋味。便拋棄了。】
這一段就是講做表面功夫，做善事不確實。做一點好事，捨一文錢也要跟人家說一遍，說一句好話『也要向人說一遍』，都是做表面功夫，不是從內心確確實實在做。所以這裡說『都是從外邊做手腳』，完全沒有去體會大聖大賢他們用心切己之處，就是只做表面的。覺得沒有滋味也就拋棄不做了。這一段這是明朝末年。我們看到《了凡四訓》，還有《俞淨意公遇灶神記》，你看那個灶神給他的開示，那真的是針針見血，挑出他的意惡，這些看看，我們也有犯那個毛病。所以這個書要多看，俞淨意、袁了凡這個書要多看，才能真正做到斷惡修善、改造命運。
【汝等今日。若果將真真實實的心。行真真實實的事。無一毫妄想覬覦於其間。坦坦然樂天知命。守其在我。不見有終身可祈。結局可問。五行八字之窮通可卜。吉凶得失之可得而趨避。自然無禍不消。無福不至。道與時增。德與歲積。成聖成賢無難矣。】
這一段是菩薩的開示。說你們大家今天果然將『真真實實的心』，這個最重要，『行真真實實的事』，一絲毫不能有摻雜假的，要真實。所以善導大師也講「一切要從真實心中作」。『無一毫妄想覬覦於其間』，不要夾雜這些妄想，「覬覦」就是希望得到不屬於自己的，就在那邊打妄想，不要有這個妄念。『坦坦然樂天知命。守其在我，不見有終身可祈』，也不要去祈禱，也不要去問什麼結局，我將來會怎麼樣？不要問，也不要去卜卦，這個五行八字，卜卦、看相、算命，『吉凶得失之可得而趨避』，這個統統不用去問，你只要守住這個，『自然無禍不消，無福不至』。這樣修學，『道與時增，德與歲積，成聖成賢無難矣』。這一段講的就是《了凡四訓》，這裡講得簡單，詳細的講解就是一部《了凡四訓》，再補充說明就是《俞淨意公遇灶神記》，能夠照這樣的修學，照菩薩的開示來修學，「成聖成賢」就不困難。
【此爾將來一定的實事。所以說及其成功一也。反此。則生為無忌憚之小人。死為腐爛之草木。可不痛哉。】
這一段是菩薩到這裡的一個結語。如果反過來不照這樣修，結果就是這樣。
今天時間到了，我們就學習到這裡，下面我們下個月的佛七再繼續來學習，我們今天學習到此地。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。