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西方確指 悟道法師主講 （第五集） 2013/10/16 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-016-0005
《西方確指》
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開課本《西方確指》第十一頁，我們從倒數第二行第二句看起。
【悲哉眾生。求道不遇真善知識。未免陷於羅網。不可不慎。】
昨天我們學習到這一段。這一段是覺明妙行菩薩對查定宏母親的一段開示，講出她過去世修道的因緣，因為沒有遇到真正的善知識，自己修行方向錯誤，墮在邪見裡面。這一段菩薩非常慈悲，就是給他母親講，修道如果沒有遇到真正的善知識，『未免陷於羅網』，這個「羅網」是邪知邪見。《華嚴經》佛給我們講「入見稠林」，見就是邪見，非常稠密的森林。此地用羅網來比喻。在《楞嚴經》佛也跟我們講，「末法時期邪師說法如恆河沙」，就是邪知邪見的老師很多，像恆河沙那麼多。此地用羅網表示非常多、非常稠密。如果不是遇到真正善知識來指導，往往好心修行都修錯了，不管怎麼認真用功，修得不對，盲修瞎練，誤入歧途，這個非常可惜。所以菩薩在此地也給大家開示，不可不謹慎。我們接著再看下面的文：
【汝今當知。由昔以見邪故。報獲五漏。失正知故。復遇邪師。毒螫。】
這個念「遮」，或者念「識」，就是有毒的刺，另外的意思是指毒害人的行為。
【毒螫親遭。豈得不生恐怖。今應速發正信。至心憶念阿彌陀佛。求生極樂國土。】
這是跟查定宏的母親講，因為過去世這樣的一個因緣，她修行修錯了，所以以這個知見偏邪的緣故，這一生果報『獲五漏』，「五漏」，就是過去世她是一個比丘身，這一生變成女身，女身有這五漏。『失正知故』，為什麼這一生獲這樣的果報？因為過去世失去正知正見的緣故，墮入邪見，所以這一生這個果報變成女眾的身。這個五漏，我們看《佛學辭典》就可以查得到。『復遇邪師』，「復遇邪師」就是又遇到知見不正的老師。好像去遭遇到有毒的刺，遭遇到邪見的老師，這個邪師會給人誤導，錯誤的引導，讓人誤入歧途，墮落惡道。
『豈得不生恐怖』，所以不知道都不怕，知道了就會很恐怖，知道這個事情的嚴重。現在這個時代非常的多，非常的普遍，你看過去明朝那個時代，古時候有邪師，沒有現在這麼多，現在可以說到處都是，你一不小心就跟著邪師學錯了。在這個時代要遇到真正的善知識，真的也是過去世的善根福德因緣才能遇到，遇到了他才能相信、才能接受。如果善根福德因緣不具足的人，遇到了他還是不能接受。真善知識勸他，他聽不進去、不接受；邪師勸他，一勸他就馬上聽。我們淨老和尚常講，所謂「聽騙不聽勸」，真正勸導他的他不相信，騙他，一騙他馬上就相信，那這一生就要空過了。
後面菩薩勸她的這句話是最重要的，『今應速發正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土』，這一句是非常重要。因為查定宏的母親過去世是比丘，一個出家的男眾，如果過去生她修淨土，念佛往生極樂世界，這一生她不是墮在女眾的身而是作佛，這怎麼能夠相提並論？所以在這個時候遇到菩薩來指點，這算是時節因緣成熟了，所以菩薩勸她念佛求生淨土。念佛往生極樂世界，什麼問題都解決了。如果沒有往生淨土，除非自己修行能夠斷煩惱、破無明，如果煩惱不能斷，生生世世修行進進退退，進得少，退得多，所謂進一步退了九步。往生淨土就有進無退，一生成佛。我們再看下面的開示：
【無朽為一友問。得壽幾何。菩薩示偈曰。人命如朝露。虛浮無定期。未能逃夢幻。何必預求知。】
『無朽』是他們這八個人當中的老師，他為一個朋友請問覺明妙行菩薩，他這個朋友壽命還有多長？『得壽幾何』。菩薩給他開示，用偈頌先給他講，『人命如朝露』，「人命」就是我們人的生命，就如同朝露一樣，朝露就是早上的露水，晚上下的露水，早上太陽一出來，露水就沒有了，這個形容非常短暫。我們人的壽命，實在講是不長，很短暫，縱然活到一百二十歲，在我們一般來講是非常長壽，但是一百二十歲，一百二十年也是很快就過去。更何況在這個世間能活到一百二十歲的人很少，非常少。古人有一句話講，「人生七十古來稀」，就是人生七十歲就很稀有。在《禮記》講七十就算老。
現在有一句話很流行，說「人生七十才開始」。現在好像醫學發達，人的壽命都延長了。以前的人能活到七十歲的就不多，五、六十歲往生的很多，在我們的親友當中、長輩當中也不少。像我一個三叔公五十三歲就往生了，四、五十歲往生的也有，在我們認識的人當中四五十歲、五六十歲、六七十歲走的也非常多。所以人生七十古來稀。現在人又講人生七十才開始，這句話是世間人講的，因為這個話也有安慰的意思，人七十歲，你不要說他老，跟他說你才開始，七十歲才要開始。我們一般人講，總是會停留在一個虛妄的妄想裡面，是剛開始沒有錯，開始又要繼續輪迴，下一輩子又要換一個新的生命、新的環境。
我們現代人都認為說現代醫學發達，大家壽命都延長了，你看活八十幾歲、九十幾歲的、一百歲的都不少。釋迦牟尼佛在經上跟我們講，佛出現在世間，那時候地球上的人類平均壽命是一百歲。佛跟我們講，我們現在是在減劫當中，我們在減劫，減劫就是每過一百年，人的壽命就減少一歲；如果我們生在增劫，那就過一百年增加一歲，增加到八萬四千歲，那最長的。八萬四千歲到了頂端，又開始減劫，過一百年又減一歲，減到最少十歲。十歲又開始往上提升，又過一百年又增加一歲。我們現在是減劫，釋迦牟尼佛那個時代是人壽一百歲，根據中國的算法，釋迦牟尼佛涅槃離開我們人間已經三千年了，那時候一百歲，現在減了三千年，減掉三十歲。所以現在人平均壽命是七十歲，平均壽命。
我到大陸去，有很多同修有疑問，怎麼七十歲，我看到八、九十的很多？我說那個是平均年齡。現在醫學發達，大家壽命都很長。我說是平均年齡。他還是想不通。我說很年輕死的也有。他說是有，但是他看到還是好像活得很老的比較多，年輕死的少。其實他沒有去殯儀館看看，實在也不少。後來我就跟他講，我說現在還不到一歲就死了，那有多少你知道嗎？我說墮胎的你知道嗎？墮胎的幾個月就死了，一天地球上死多少人你知道嗎？他才明白，這樣來合計一下，真的沒錯。現在活在這個世間上的人，醫學發達，年紀增長，但是還不到一歲，幾個月就被殺死的很多。光一個澳大利亞，人口比我們台灣少，一個月就一萬多件的墮胎事件。全球，一個大陸十三億人口，有多少？現在墮胎又合法化，以前是違法，現在是合法。所以我這樣給它算，佛還是講得沒錯，給我們講的平均年齡，你有少數幾個人是活到八、九十，活到這麼多，但是還不到一歲死的每天不曉得多少，你這樣去平均計算，算算差不多。
但是活在這個世間，多活幾年是不是就是好事？從佛的因果來看，未必是好事。為什麼說未必？多活幾年，你多活幾年要幹什麼？多活幾年，你多活幾年在做好事還是幹壞事？如果多活幾年幹壞事，那將來這個果報就更慘了，那有什麼好處？將來墮落地獄的時間更長。所以這個帳要怎麼算？如果活在這個世間做一些對眾生有利益的事情，這是需要多活幾年；如果在這個世間造惡業，多活幾年就多造幾年惡業，實在講沒好處，反而有壞處。
所以「人命如朝露」，實在講人的生命，佛在《四十二章經》跟我們講，「人命在呼吸間」。佛在問弟子說你們知道嗎，人的生命有多長？一個弟子說可能一個晚上，今天晚上上床睡覺，明天早上爬不起來，就走了。就像孔老夫子他不收隔夜的帖子，他為什麼不收？因為他擔心晚上睡覺，明天就起不來，給你收這個帖，我要失信了。有一個弟子就說是一個晚上，人的生命可能一個晚上，明天他就走了。這個我們在現實生活當中，的確也常常聽到。另外一個弟子講，一餐飯的時間，可能這餐飯還沒有吃完，突然他就往生了。這個前面兩個回答，佛都跟他們講，你們講的還不是事實。後來第三個弟子講，說人命在呼吸間。這是講得最真實的，為什麼？你一口氣不來，這口氣呼出去，吸不進來，那就死了，就是在呼吸之間，人命在呼吸間，那比朝露就更短暫，你看人命在呼吸間。
你看去年西班牙淨宗學會陳會長陳永森，陳永信居士，還有宜蘭陳永煌居士，當初我都叫他們是三兄弟，永字輩的。他也是，今年如果在，六十六，去年吃中飯，他喝幾口湯，就在餐桌上心肌梗塞就往生了。我們聽到這個消息，真的就想到佛經上講，人命在呼吸間，真的就是這樣。
人命如朝露，『虛浮無定期』，「虛浮」就是不一定，我們在六道輪迴，在這個短暫的人生當中沒有定期。真正一個覺悟的人，他時時刻刻就是想到我就要死了。印光祖師是給我們念佛人做一個很好的榜樣，你看祖師他自己寫一個死字，在自己的小念佛堂，佛像後面就貼一個死，他自己就是這麼觀想，也勸念佛的人這麼觀想。他說這個死字非常好，想到我今天就要死了，你還有什麼放不下的？這個字如果提得起來，我們念佛就得力了，就能降伏妄念；這個事觀不起來，我們總是被這個妄想打敗。印祖給我們一個很好的榜樣，給我們念佛人很好的榜樣，我們要常常記住祖師這個開示，對我們念佛功夫的幫助非常之大。所以人命如朝露，虛浮無定期，不一定，今天不知道明天的事情，甚至也不知道等一下的事情。
『未能逃夢幻，何必預求知』，你不能逃得過這個夢幻泡影的這種生活，那何必知道你活幾歲？知道不知道這個意義不大，何必要知道？不知道還比較好，知道那又能怎麼樣？除非像了凡居士，孔先生給他算命，五十三歲八月十四丑時就要死了，孔先生給他算這個命，算得很準。後來遇到雲谷禪師給他開示，他能改造命運，那這樣還比較有意義。如果不能改造命運，你又不能進一步的脫離生死輪迴，知道就意義不大。所以說何必預求知，「未能逃夢幻，何必預求知」，你逃不過這個夢幻泡影的六道輪迴，那何必去求這個壽命有幾何？我們再看下面的開示：
【復示曰。且莫為他問日期。到臘月三十日。管取手忙腳亂在。是友果以次年臘月三十日疾終。】
覺明妙行菩薩又給無朽開示，說你也不要去為他問哪一天，意思就是給他講，你也就不用去告訴他。他跟無朽講，你那個朋友到臘月三十日，臘月就是農曆十二月，年底那個月，一年最後一個月，三十日就是除夕那一天，他除夕那一天就會死。『管取手忙腳亂在』，我們六道凡夫到命終的時候都是這樣，手忙腳亂，不能了生死，那都是手忙腳亂。『是友果以次年臘月三十日疾終』，無朽的朋友果然第二年臘月三十日那一天，「疾」就是生病，走了，就是除夕那一天。我們再接著看下面：
【無朽聞說。遂求開示。】
無朽聽到菩薩這麼跟他講，就求菩薩給他開示。
【菩薩曰。元柏當知。學道而不明此心。譬如造屋無基。渡水無筏。欲明心者。當微細觀究。此身此心。從何而有。既四大虛幻。心將誰寄。身心既幻。世界微塵。了無差別。目前萬法。從何處生。從何處滅。若無生滅。則能照所照。兩無所依。自見真如寂滅場地。】
菩薩給無朽開示，說『元柏當知』，這個「元柏」可能是他跟他取的法號。『學道而不明此心』，這是在《楞嚴經》佛講得最詳細，學道以大乘法標準來講，你必須先認識你的真心。在禪宗講「悟後起修」，悟了之後你會用心，你會用真心，你會用真心才能夠明心見性，見性成佛。如果不會用真心，我們用阿賴耶，阿賴耶是妄心，用這個妄心修行最高能夠修到十法界的佛。像聲聞緣覺、權教菩薩、十法界的佛，還沒有明心見性，但是他們超越三界六道生死輪迴，他們超越了，他們用的還是妄心、還是阿賴耶。我們凡夫也是用妄心，也是用阿賴耶，但是我們六道凡夫用得不對，所以在六道裡面生死輪迴。
四聖法界的佛菩薩、聲聞緣覺，他們用阿賴耶，雖然他們也用妄心，他們用得正，我們用得邪，用錯了在六道，用對了在四聖法界，他們還是用妄心修行，不知道真心，不認識真心。不認識真心，但是他們修得很正，就是依照佛的指導，妄心用得很正，所以他們能夠到四聖法界，能夠了生死，但是還不能明心見性，因為他們用的是妄心。你要明心見性，必定要用真心，不管你修哪個法門都一樣。十法界的佛還沒有明心見性，他斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，但是無明沒破，因為他沒有用真心，還是用妄心。
所以天台宗分佛有六即佛，理即佛，就是我們所有眾生跟諸佛菩薩一樣，從理論上講大家都有佛性，都是佛，理即佛。第二個名字即佛，名字，就是聽經學佛知道自己本來是佛，但是還沒有真正修行。第三個觀行即佛，觀行，就是開始修行，修觀，功夫得力了，但是還沒有斷煩惱，還沒有斷見思惑、塵沙惑。第四個相似即佛，相似，就是斷煩惱，阿羅漢以上到十法界的佛、菩薩，很像佛，但不是真的佛，因為他還用阿賴耶、用妄心，所以叫相似即佛，很像。第五個是分證即佛，就是破一品無明，證一分法身，四十一位法身大士，那是真佛，他們用真心。第六個究竟即佛，無明破盡，證得究竟圓滿的佛果。
這一段菩薩的開示就是講，學道如果你不明瞭這個心，「此心」就是真心，你不認識這個真心，『譬如造屋無基，渡水無筏』，好像你要蓋房子沒有地基，那怎麼蓋？你要渡水沒有船筏，那怎麼渡？所以在以大乘圓教的標準修道，像禪宗講的悟後起修，要教你先認識真心。認識真心，大家如果不怕麻煩，請讀《楞嚴經》，開慧《楞嚴》。我第一部聽老和尚講的經就是《楞嚴》，所以對《楞嚴》也印象比較深刻。《楞嚴》就專門找心，你看《楞嚴經》，七處徵心，佛就問阿難，你心在哪裡？阿難尊者能夠講出七個地方，我們都沒辦法，像他講在內、在外、在中間，講了七個地方，七處徵心，這《楞嚴經》很精彩的部分。有的祖師他判為七番破處，他講了七個地方都被佛給他否定，破了。這個詳細要講《楞嚴》，一層一層給你分析，那比較花時間。年紀比較輕的，如果四十歲以前，我們老和尚講，四十歲以前，我建議你們去讀《楞嚴》，開慧《楞嚴》，你讀了會開智慧。四十歲以後，我建議你，你不要管它真心妄心，你就阿彌陀佛念到底就對了，年紀大了，不要找那個麻煩。但年輕的，我們建議他多學習，將來他可以弘法，特別度那些知識分子。
所以你不認識真心，沒辦法修行。所以禪宗教下都要先明白這個道理，你真正會用心，你才會修行，這個標準很高。這個標準是大乘圓教，因為天台宗判四教，華嚴判五教，五教是小始終頓圓，天台判藏通別圓，他講的標準是在圓教，圓教的標準，他的基礎建立在真心上面。如果你沒有前面小乘教、方等教這些基礎，這是講到般若，你也不得其門而入。菩薩給無朽開示，過去他們都修行修得很久了，所以他對他開示，如果沒有這個基礎，開示大乘他還是不得受用。但是我們可以聽一聽，這是可以的。聽得懂就懂，聽不懂也沒關係，不要一直去想，你愈想就愈想不通，就放下，不要想，一心念佛。
這裡講『欲明心者，當微細觀究』，你看這個「微細」，「觀」是什麼？觀照，「究」是什麼？參究，觀照參究。這都是禪宗用的方法，禪宗你沒有開悟，不准你看經典，跟教下不一樣。教下用經典慢慢給你分析、給你講，因為大乘境界是不可思議的境界，講也講不出來，你想也想不到，但是佛在經典上有善巧方便引導，用經教引導我們入那個真實。禪宗它這個方法，它是不用一般經教這種方法，直接就是叫你頓悟。所以去參禪的人，他沒有開悟就不准看經典。為什麼不准看經典？要斬斷他的妄想，因為你不會看經的人就一面看一面打妄想，跟經講的是完全是違背的，不知道那個經它的意思是意在言外。開經偈講「願解如來真實義」，如果不懂這個經義，在這個文字上，名字、語言、文字上去那邊打妄想，你想了無量劫你還是不懂，還是不解如來真實義。
當微細觀照參究，究，這個不是講研究，是參究，這是很關鍵的。現在人都說我研究研究，研究用的是意識心，意識心就是阿賴耶、就是妄心，那你怎麼研究都研究不出事實真相。所以科學家、哲學家頭腦很好，研究到最後，他還是找不到宇宙人生的真相。為什麼？用心用錯了，他用妄心。妄心，我們這個意識心緣的範圍也很廣，對內它能緣到阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，對外能緣到宇宙的邊緣，這個意識心緣得很廣。現在科學家透過科學儀器，對內可以緣到阿賴耶的三細相，對外可以緣到宇宙的邊際，但是就是緣不到自性、本性，因為他用的心不對，用錯了。所以不能研究，要參究，參究就叫你參，你不能用去想、去研究，我來研究研究，那不行，一研究、一想就墮入妄想、妄念，那你怎麼想也想不到真實的。
所以禪宗有一些學人去跟禪師參禪，禪師給他問一個問題，那個去學禪的人剛剛要開口要回答，禪師就用手掌把他嘴巴給他摀住，那個人馬上開悟。禪宗在中國佛教史上，很多種方式，開悟的很多，也很有趣。有的去參禪，問問題，口一開，香板就打下去了，不能開口，「開口便錯，動念即乖」，不能開口。不能開口，那就乾脆不要講。不要講也不行，香板又下去了。他開口也不是，不開口也不是，逼到最後他突然大徹大悟了。禪宗用這種方法，參究，逼你開悟。如果是這樣的根器，遇到真正高明的禪師，用這種方法可以幫助人頓悟。如果不是這個根器，如果遇到那個禪師，現在我看到很多人，名片都印什麼禪師，我看他對禪一點都不懂，印的名片，他是傳第幾代的，什麼曹洞宗的。遇到這些人，我們也不好意思去給他揭穿，因為揭穿他他還是不知道，那些都是外行的。
下面講，『此身此心，從何而有』，我們去找，這個身體、這個心從哪裡來的？我父母生我的。你父母又怎麼來的？我父母的父母。那你一直再問下去，問到最後你就會起一個疑情，禪宗要你悟，就是在你提起那個疑情給你點破，你就開悟了。這裡他還有講一個讓你去微細，注意這個微細觀究，微細就是你心要微細，心要細，不能粗心大意。「此身此心，從何而有」，這個身心從哪裡來？為什麼有這個身心？為什麼我們有眼睛可以看、鼻子可以嗅、舌頭可以吃、耳朵又可以聽？怎麼有這些功能？這功能怎麼來？這個科學家不知道，哲學家也不知道。我們鼻子為什麼長這樣？
我年輕的時候，那時候聽經，已經聽老和尚講經，有一次我在台北工專，晚上在那裡散步，被兩個基督教的把我拉到計程車，說幫我出車錢，去新生南路一個基督教堂，一個美國回來的牧師很會講道，他說你不去聽太可惜了。我說我沒時間。你不去可惜。把我拉上去，兩個人，一個把我拉上去，一個又另外拉一個人，那個傳教實在是很熱心。我去，很多人。剛好我進去的時候，那個牧師講到，他說你們知道上帝有多萬能，你們知道嗎？上帝把我們人這個鼻子鼻孔造向下，你說上帝厲害不厲害？如果上帝把我們這個鼻孔造朝上面，我們下雨就積水了。大家聽到，鼓掌。那時候我已經聽淨老和尚講經，聽了實在快笑出來了。
現在來考一考，我們人身體為什麼長這樣？大家有讀《無量壽經》，《無量壽經》跟我們講，「不可思議業力所致」，大家有沒有讀過這句經文？佛給你講得很清楚，不可思議，你不可以用你的思想去思惟，不可以用你的言語去議論，就跟你講不可思議了，你偏偏要思又要議，你說你思議得出來嗎？你《無量壽經》多讀幾遍，這段經文讀幾遍，你會開悟的。不可思議所致，為什麼極樂世界那樣，我們娑婆世界這樣？不可思議業力所致，那個業力是不可思議的，「法爾如是」，它本來就是這樣的。你懂得不可思議這四個字，你這段文你就都明白了。大乘法都跟你講不可思議，所以禪宗就不讓你思議，用參的，讓你悟入那個境界，你就明白了。悟入，你自己悟入了，別人問你，你也是對他講「不可思議，唯證方知」。這裡一層一層給我們講，此身此心，從何而有，你追到最後，沒有。像阿難尊者，七處徵心，找了七個地方，他找到心慌，他真的心不曉得在哪裡。
『既四大虛幻，心將誰寄』，我們這個身體是四大虛幻組成的，我們這個心要寄存在哪裡？這個身既然是假的，你說寄在這個身體。阿難講心在裡面，佛說不是；他說心在外面，佛也說不是；那心在中間，我說身體裡面跟外面的當中，那也不是，找了七個地方。「心將誰寄」，大家有沒有看過達摩那個像？達摩那個像都是一隻手伸出來。那就是慧可去參達摩，慧可去那邊跪了三天三夜，達摩祖師不理他，他拿他的戒刀，手臂砍斷一個，後來達摩才問他說，你何苦？你這麼辛苦跪在雪地三天三夜，又斷了一隻胳臂，你這何苦來哉？你為的是什麼？他說我心不安，求你幫我安心。達摩說好，心拿來，我幫你安。慧可一下子回頭，回光返照，他忽然，心在哪裡？找不到。所以慧可說，「覓心了不可得」，我找心找不到，不知道在哪裡。「與汝安心竟」，達摩跟他說，心給你安好了。他這句跟他講完，他當下就大徹大悟。
所以「既四大虛幻，心將誰寄」，寄在哪裡？不是寄在這個身體，不是這個身體。這個身體，以前有人說，心是腦細胞，這肉團心，心臟。其實都不是。你說心是心臟，現在醫學發達，人可以換心，人剛死了，有人捐器官，他甲的心臟可以移植到乙的心臟，甲死了，乙活過來，乙講話，他的思想是不是變成甲？不是，還是乙。但是他那個心不一樣了，是別人的。現在醫學發達，換心、換肝、換腎，換了之後，換別人的器官，他的思想是不是變那個人？不是。那說明他那個心不是那個身體的哪一個器官、哪一個部分，不是。不是，但是我們現在有感覺、有知覺，這個心到底是在哪裡？大家這一段，如果你會參，去參個幾天看看，如果你參透了，你就開悟了。開悟其實講也不難，就是你參透就悟了，參不透，參個無量劫還是這樣。
『身心既幻，世界微塵，了無差別』，我們這個身心既然都是虛幻的，你也找不到，那整個世界微塵跟我們這個身心不是一樣嗎？『目前萬法，從何處生，從何處滅』。我們現在要找生滅，現在科學都要找宇宙的起源。淨老和尚講《華嚴經》，《妄盡還源觀》，講到現在的科學家（外國的科學家）說，宇宙剛開始出現的時候是大爆炸；又講到萬法，這外國的科學家都講「進化論」，進化，他說我們人以前是猴子，因為猴子一直進化，就演變，原來有尾巴，現在變沒有尾巴。老和尚講經也講過，他說但是現在還是有猴子，那個猴子還是有尾巴，為什麼那些猴子沒變成人？又講不通了。所以外國這些科學家講的這些理論，早在古印度，三千年前，他們那些外道都講過，什麼斷滅論、常見、斷見，九十五種外道，各種看法都有，該講的他們都講了。
所以目前萬法它從哪裡生的？又從哪裡滅？實在講佛在《華嚴經》就給我們講得非常詳細，因為我們沒有證入那個境界，我們還是有個疑惑；古來祖師大德他證入那個境界，他親見了，他們沒有疑惑。我們現在從經教裡面能夠悟是解悟，不是證悟，你沒有自己親證那個境界，不是證悟，是解悟，根據這個佛經的理論我們正確的理解，知道是怎麼一回事，但是畢竟你沒有親證。所以現在量子力學家提供這些科學報告，老和尚很開心，以前我們還是有些疑惑，現在科學幫助我們理解佛經上講的。因為我們還沒有證悟，那現在科學提出這個報告出來，讓我們能夠理解，幫助我們對佛在大乘經講的信心增長。萬法實際上講它那個生滅幾乎是同時的，而且生滅它沒有開始，所以我們講無始。我們念懺悔偈，無始，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，那個無始就是沒有開始。沒有開始這個怎麼出現？它是一時頓現，剎那剎那，一時頓現一時頓現。
所以現在老和尚用過去老的電影膠帶，一秒鐘二十四張，用那個來跟我們講。實際上講，《菩薩處胎經》佛問彌勒菩薩，問說一彈指有幾念？彌勒菩薩講，彈一下，一個彈指，一彈就三百二十億的念頭過去了。念念成形，每一念都有精神、都有物質。一秒鐘最少能彈四次，快的話可以彈六次，就算彈五次，那也一千六百兆的生滅。所以它生滅的速度我們怎麼會感覺？感覺不到。所以有生滅實在講就是無生滅。所以我們說悟入無生法忍，你看到這個事實真相，它沒有生滅，不生不滅。所以花開見佛悟無生，悟入無生法忍，這是成佛的境界，見到宇宙本體事實的真相，它沒有生滅，生滅幾乎是同時的，所以說不生滅。
『若無生滅，則能照所照，兩無所依』，沒有生滅，你能夠照所照，能所雙亡。『自見真如寂滅場地』，你就見到真如實相了，諸法實相你就見到了。諸法實相在哪裡？就在我們眼前。就在眼前我們就是見不到。為什麼見不到？因為我們現在那個心在動，起心動念，在生滅；你這個念一停下來，那你就看到真相了。這一段文字不多，但是我們要深入去細講，經典註解就相當多。菩薩開示他也是看根機，無朽是他們八個人當中的老師，說明他聰明智慧比較高，所以他才當他們老師，才跟他講高層次的佛法。這個我們能理解是最好，不能理解也沒關係，我們念佛法門，你就念到能念所念念到心空佛亦忘，那你就知道了，你就「自見真如寂滅場地」。我們用念佛這個方法，它有個方便，你可以先從有入無，其他的大乘法門不行，你一下子就要把那個斷掉。我們是從有念進入無念，其他大乘法你一開始就要無念，那比較難。我們從有念進入無念，有個方便。所以念佛它的方便就在這個地方，它殊勝也在這個地方，不管你什麼根器，用念佛這個方法都能達到真如寂滅場地。我們接著再看下面：
【句曲孔生。】
『句曲』是個地名，我查中國地理，這是江蘇句容縣，有個姓孔的先生。
【持齋二十年矣。自念衰老。問死後云何。因泣下不已。菩薩曰。不須悲淚。但從我說。深信遵行。自有好處安身在。】
到這裡是一段。這一段就是孔先生持齋，吃素二十年了。『自念衰老』，衰老就是年紀也大了。以前的人大概五、六十歲就覺得很老了，現在的人說人生七十才開始，實在講就是五十以上就半百了。我現在是六十三，六十三在古人講叫「花甲之年」，現在給我說人生我還沒有開始，所以我很開心。其實我們看印光祖師的《文鈔》，印祖給念佛人開示說五十歲以上的人多修內功，少修外功，外功就是做外面種種善事，少做一點，不是說不要做，減少一點，偏重內功。什麼叫偏重內功？多念佛，佛多念一點就是偏重內功，少做外功。如果半百以上的人偏重外功，少修內功，可能這一生就往生不了。所以要往生還是要佛多念一些。
孔生問，老了怎麼辦？死了以後怎麼辦？他想到這個問題，想到這個問題就流眼淚了。菩薩就給他安慰，『不須悲淚，但從我說，深信遵行』，這句很重要，你要深信，這個信不能淺，要深信，深信不疑，遵照菩薩的開示來修行。『自有好處安身在』，你自然有好的地方安身，不要煩惱。
【遂授偈曰。西方有淨土。人天皆所依。汝能修此門。安隱無驚疑。】
這給孔生講，『西方有淨土，人天皆所依』，我們在六道裡面，人天道大家所依靠的就是西方淨土，我們六道凡夫要超越六道，西方淨土是我們所依靠的，唯一我們人天可以依靠的就是西方淨土。為什麼？它可以帶業往生，我們人天有分。『汝能修此門，安隱無驚疑』，如果你能夠修這個法門，你身後的事情你就安穩沒有驚慌疑惑了，對你的前途是一片光明。如果沒有學佛的人，不知道修淨土的人，真的想到人這一生，生命結束之後，那不曉得去哪裡，真的是前途茫茫，不知道何去何從，不知道去哪裡，這就很可憐！所以我們遇到淨土法門，實在講是這個世間最幸福的人。我們再看下面這段開示：
【沈文州。以傷寒名家。適至作禮。菩薩問曰。寒入心包。當作何病。答曰。名中寒。因喻諸人曰。汝等但知寒入心包。名曰中寒之疾。若邪入於心。即為殞命之病矣。汝諸人但以身病為病。調之治之。至於心有大病。則不問明醫。不求妙藥。任其患苦而莫之覺。哀哉。】
這一段開示是有一個醫生，叫做沈文州，專門給人家治傷寒的，是很有名的醫生。剛好這一天也去他們的乩壇請示覺明妙行菩薩。菩薩就問他，你做醫生，你又是專門治傷寒的，如果『寒入心包，當作何病』，如果寒氣入了心包經，這是什麼病？『答曰，名中寒』，就是這個心當中中了寒邪，中醫講風寒暑濕，寒氣是邪氣的一種，寒邪之氣入了心中。菩薩就用這個來比喻給大家開示，『因喻』，用醫家這個名詞來比喻，跟大家講。『汝等但知寒入心包，名曰中寒之疾』，「寒入心包」，就是中了寒邪的疾病。如果『邪入於心，即為殞命之病矣』，這個邪入心，命會喪失掉的，會失去生命，這是用邪知邪見入了心，那就是要命的。寒氣入心會要人的身命，邪見的寒氣入人心會損人的慧命，法身慧命。法身慧命比這個身體的生命那重要太多了。我們的生命，這個身體死了，四十九天又去投胎了，又換一個身體，換一個新的環境。但是邪見入心，它生生世世跟著你，不曉得哪一生、哪一劫才轉得過來，很麻煩。所以邪見入心是傷人的法身慧命，這個大家不知道。
『汝諸人但以身病為病，調之治之』，身體有病知道要去調、要去治。至於心有這個大的病，反而不知道去問明醫，『不求妙藥，任其患苦而莫之覺，哀哉』，讓它生生世世給我們造成六道生死輪迴這個災患，受這個大苦而不覺悟，不知道要去對治，所以菩薩跟大家講「哀哉」，就是很悲哀！有心病不知道去治療，身體有病知道治療，心理有病不知道治療，生生世世不覺悟，所以六道眾生真的是很悲哀。我們再看下面這一段：
【陳大心。奉教念佛。極其誠至。菩薩示偈曰。八德池中蓮已種。果然一念甚宏深。滋培雖藉如來力。長養全憑決定心。又喻諸人曰。此土有發願往生者。彼土即生蓮花。故作是語。汝等應生深信。】
這一位居士叫陳大心，大概這個居士發了大心，『奉教念佛，極其誠至』，他依教奉行來修念佛法門，他非常的誠心，就是很至誠的來念佛。菩薩給他開示一首偈說，『八德池中蓮已種，果然一念甚宏深，滋培雖藉如來力，長養全憑決定心』，這首偈就跟他講，也是跟我們大家講的。我們修念佛法門，我們每一個人「八德池中蓮已種」，西方極樂世界七寶池八功德水，蓮池當中那個蓮花你已經種下去了，你念一句佛號就種下去了。「果然一念甚宏深」，關鍵在這一念，心一，這一念，這一念我們常聽祖師大德講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，《無量壽經》一心三輩給我們講，「一念淨心」，他那一念他就相應了。我們念那麼多就是要念到一念相應，一念相應就念念佛，你每一念都是跟佛相應。「滋培雖藉如來力」，滋培就是培養，雖然我們藉如來的加持力，但是「長養全憑決定心」，長養就是怎麼讓它增長、培養，全憑我們自己心在決定。這個就是講自他二力，你看我們要藉如來的力量，也要憑自己決定的心來培養、來增長，是兩方面，自他二力。
『又喻諸人曰，此土有發願往生者』，又給大家開示說，我們『此土』，就是娑婆世界，我們現在住的這個世界，如果有人發願要往生西方極樂世界，『彼土即生蓮花』。我們念佛的同修每一個人都發過願，有時候我們真的發願，真想往生西方，你這個念頭一生起來，西方極樂世界七寶池八功德水它蓮花就有你的名字。如果過幾天又不想去了，這裡孫子還滿可愛的，現在還不想去，蓮花又消失掉了。哪天又想要去了，那蓮花又出現了。剛才一個老菩薩來找我，他平常有去善果林參加法會，七十幾歲了，最近脊椎骨摔倒了，站也不舒服，坐也不舒服，躺著也不舒服。他跟我講，希望他往生要我幫他處理後事。我就跟他講，找碧珠。碧珠，等一下我拿電話給妳。他一直說拜託我給他處理。我說沒問題。他說我病得這麼苦，坐也坐不久，站也站不久，躺也。這個我可以理解。他說很想到西方。我說到西方，當然我們每一個人都想愈快去愈好，但是你壽命還沒到也不能急，你要隨緣。他遇到這個病苦，發願要去西方，七寶池就有蓮花了。如果念念不退，一直念佛一直到命終，佛就拿那個蓮花來接引。
所以有這個病苦，諸佛以苦為師，「以戒為師，以苦為師」，諸佛以苦為師。如果沒有苦，人就不容易覺悟，如果他身體很好，一條像龍一樣，他怎麼想去西方？他根本就不想去，他還想在這個人天享受榮華富貴，他都不想去西方了。有了病苦就覺得這個人間真苦，聽說極樂世界很好，「無有眾苦，但受諸樂」，我們很嚮往要去，這樣願就生起來了。你動了這個念頭，阿彌陀佛當然知道，只是時間還沒有到，他還不會來接引，時間一到他就來了。我跟他講不要急，在這裡受一些苦也是消業障，業障消盡了，你就可以往生了。所以『彼土即生蓮花』。
『故作是語，汝等應生深信』，這句話很重要，我們往生淨土就是信願行。如果我們信心不深入，這個願常常會退掉，有時候想去，有時候又不想去，大部分停留在這個階段，我自己都有這種情況，不知道各位有沒有這種情況？有時候病得實在是受不了了，我一生病我就願力就會特別強，去往生的願我就會特別強；等一下稍微舒服一點，就又比較沒有那麼強烈，如果我一病，我就很強烈的要往生。我們要培養這樣的念頭，就是你一但有病就要發願往生，不要發願求病好，發願求往生，會好就好，不好我們就往生，我們本來就是要去西方，去西方換個蓮花化生無量壽多好，何必在這裡受苦受難，何苦？要常常這樣想。你常常這樣作如是觀，你慢慢跟極樂世界就相應了。你說什麼時候相應？你這個願一生起來馬上就相應，多快！你就會感覺到西方就在眼前，不是十萬億佛國土，是在眼前。如果你不想去，不止十萬億，十萬億又十萬億都不止，你想去就在眼前，不想去就很遙遠。
好，今天時間到了，我們先學習到這一段，下面我們明天再來學習。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。