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安士全書—行時時之方便，作種種之陰功 悟道法師主講 （第四十一集） 2021/3/15 台灣台北靈巖山寺雙溪小築三重淨宗別院 檔名：WD19-025-0041
《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！今天是文昌帝君聖誕，我們剛好學習《文昌帝君陰騭文廣義》，這個也非常殊勝、很難得的一個因緣。請大家看《廣義節錄》卷上。
【行時時之方便。作種種之陰功。】
今天我們從這裡看起，從這兩句看起。上個月，上一次佛七跟大家學習到《文昌帝君陰騭文廣義節錄》，學習到「欲廣福田，須憑心地」。就是要廣種福田，怎麼樣能廣種福田？完全憑著我們自己的心地，我們的存心、心態。六祖講：「一切福田，不離方寸。」萬法唯心，所以要廣種福田，必須憑自己心地來廣種福田。《文昌帝君陰騭文》，周安士居士發明、註解（用三教經典來註解），讓我們知道怎麼廣種福田，講存心，舉出事實的例子，讓我們一看就了然於胸。
今天這兩句，是接上面「欲廣福田，須憑心地」。接下來，要廣種福田，憑著就是我們的心，我們的發心。這兩句就是要去行，行就是實行。『行時時之方便』，要廣種福田，要時時刻刻行方便。這個「方便」，給人方便就是給自己方便，凡事都要想到別人的方便，不能只有想到自己方便，沒有想到別人。在佛門也有一句話，「慈悲為本，方便為門」。我們有慈悲心，怎麼去實行我們的慈悲心？我們這個慈悲心具體要怎麼去做？就是需要方便。方便為門，這個門就很多了。此地講的方便，也就是佛門講的「慈悲為本，方便為門」這個意思。慈悲為本就是慈悲心，上面講的「欲廣福田，須憑心地」。怎麼樣去實行慈悲心？就是要行時時方便，要實行時時方便。
『作種種之陰功』，「功」我們一般講功德。「陰功」就是人家不知道的好事，我們也做。不是說這個好事做了，一定要讓大家都知道我在做什麼好事，如果人家不知道我就不做了，那是好名。所以陰功，人家知道、不知道都做。知道也做，不知道也做。做了好事，人家不知道，就稱為陰功，另外有講陰德。你看「文昌帝君陰騭文」，陰功果報比陽善要殊勝。所以我們看《了凡四訓》，《了凡四訓》講「陽善享世名」，陽就是明顯的，做好事大家都知道，社會大眾大家都知道，給他表揚、給他讚歎，他會得到名利，享受世名，世間的名望。利都是跟名有連帶關係，我們常常講名利，名利就是出了名，利也就跟著來。這是陽善。陽善報了，時間不是很長，大家都知道了，大家讚歎，他得到這個名望，這個報也就這樣報完了。但是「陰德天報之」，陰德就不一樣，子孫好幾代都會發達，陰德殊勝太多倍了，殊勝太多了。所以做好事，人家不知道，那最好了。因為人家知道，一讚歎、一登報紙就報掉了；人家不知道，累積到後代子孫，自己來生果報就更殊勝。所以「陰德天報之」。所以這裡講「作種種之陰功」，做這些好事不一定要讓大家知道，人家都看到，我做；人家看不到，只要是好事，都做。我們看下面「發明」，這是周安士居士發明這兩句的道理，把這兩句他再發明出來。請看文：
發明【下文逐事勸勉。此乃撮總提綱。皆培植心地事。時時種種。拆開不得。方便陰功。亦拆開不得。】
我們先看這一段。『下文』就是下面的文章，『逐事勸勉』，「逐」是依照先後次序，一樁一樁來勸勉大家。『此乃撮總提綱』，「撮」是摘錄的意思，我們現在講摘要，摘取重要的、精華的部分，這是撮，就是把總提綱摘要出來。『皆培植心地事』，「皆」都是，都是培養種植心地的事情。「心地」就是上面講的「欲廣福田，須憑心地」，廣種福田就憑這個心。所以下面提出來的，都是怎麼樣去培養種植心地，這個心形容作地（好像這個地，我們種五穀雜糧，種這個種子），培養種植我們心地的福田。『時時種種，拆開不得』，「時時種種」，不能拆開；『方便陰功，亦拆開不得』。所以「行時時之方便，作種種之陰功」，這是拆不開的，也就是說它是相關的，不能拆開的。再看下面的文：
【方便之行。而欲時時無間。陰功之作。而欲種種無遺。以世情言之。必不可得之數也。】
到這裡是一段，這一段講『方便之行』，方便的這些行為。「行」就是我們去造作，去作種種的方便。我們想要『時時無間』，「時時」就是時時刻刻沒有間斷，『陰功之作』，要做這些陰德，而想要種種都沒有遺漏，一樁都沒有漏掉。『以世情言之，必不可得之數也』，「數」是道理，以世間的情理來講，哪有可能我們時時做這些好事都不間斷？陰功，好事，也不可能每一樁我們都去做到，一樁都沒有遺漏，這是不可能的事情。所以「以世情言之」，以我們世間人這種情理來講，「必不可得之數」，就是沒有這個道理，做不到。所以這段的意思是這樣，就是做總是會間斷，哪有辦法時時刻刻都在做？哪有每一樁都沒漏掉？這是做不到，不可能。再看下面這段文：
【若通以佛法。竟絕無難事。視其力之所能。則勇往為之。力所不能。唯有先發宏願。俟之他生後世而已。】
這一段就是講，世間人看到這句，覺得沒這個道理，做不到；如果通達佛法，畢竟絕對沒有難事，都可以做到，而且人人都能做到，只要通達佛法，你就能做到。怎麼做？『視其力之所能，則勇往為之』。好事，也不是說每一樁好事都是我們自己有能力去把它完成，但是只要是好事，「則勇往為之」。只要是好事，我們就勇往直前去做。勇往直前，就是只問這個事情該不該做？好事，就該做；做，我們就要盡心盡力去做。盡心盡力，這叫勇往為之。勇往直前去做，只要是好事。有一些好事，我們有能力去做；有一些好事，我們做不到，我們力量不夠、能力不夠，在這種情況之下，怎麼辦？『唯有先發宏願』，先發願，等我以後有這個能力，我要來做。先發願，好像你現在要做一樁什麼好事要很多錢，我們現在沒那麼多錢，我們做不了，可以發願，等以後我有錢了，我就來做這個好事。任何一樁好事都可以先發願。「唯有先發宏願」，雖然現在做不到，但是我們先發願，我們有心要做這個好事，等我以後有這個能力我就來做，先發願。『俟之他生後世而已』，「俟」就是等待。可能這一生我們做不到，等到來生；來生做不到，等到後生；後生做不到，等到七生八生、百生千生，或者無量劫以後，總有一天我有這個能力，我就去完成這個願望，「俟之他生後世」。就是通達佛法，沒有一個人不能發這個願，沒有一個人不能做種種好事的，人人都能做。下面講：
【論發願】
『論發願』就是評論發願，評論。我們看下面的文：
【世間善願】
看到這四個字，就知道這個願是屬於世間的善願。再接著往下看：
【若在朝廷。願君恩周海宇。若在草野。願人永享太平。見人父子。願其慈孝。見人兄弟。願其友恭。自得飲食。願天下之飢者皆飽滿。自得衣裳。願天下之寒者皆溫燠。越歷市廛。願在在家盈戶足。經行阡陌。願年年雨順風調。見人渡江河。願其無風波之患。見人越險阻。願其無蛇虎之傷。遇貧窮。願其富厚。聞疾苦。願其康強。見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。如是念念不絕。何難以四海為一家。合萬物為一體乎。】
到這裡是一段，這一段講世間的善願。發善願，這個願不能發惡願，這很明顯，有一些人他也發願，他不是善願，他發惡願，所以勸人要發善願。『若在朝廷，願君恩周海宇』。「恩周海宇」，周是普遍的意思，海宇就是海內、宇內，就是這個國家，國境的內地，整個國家。這是在朝廷，在朝廷當官的，在朝廷。「若在朝廷，願君」，君就是國家最高領導人，他能夠恩周海宇，能夠讓萬民受到國家的照顧、得到國家的恩惠，要發這個願；希望領導人他能夠造福萬民，不要讓人民受苦受難，在朝廷當官就可以發這個願。『若在草野』，「草野」就是民間，跟朝廷是相對的，一般平民百姓，不是當官的。我們民間，我們沒有當官，沒有在政府機關裡面當官、當公務員，我們就是草野，草野就是民間。我們要發願，『願人』，發願希望所有人民，『永享太平』，永遠安享太平盛世。國家不要有動亂，不要有戰爭，不要有饑饉，不要有種種的災難，希望都能過太平的日子，我們在民間可以發這個願。這個就是對整個國家，像現在是地球村，願整個世界都能夠和睦相處。像過去我們在香港佛陀教育協會，每一次做法會，都會念一個六和敬祈禱文，祈禱世界各國的領導都能夠和睦相處，照顧人民，這個就是屬於發願。
『見人父子，願其慈孝』，看到人家的父子，希望父慈子孝，父親對兒女要有教導、愛護的心，做子女的要孝順父母，做父母的要慈愛子女。這個慈愛不是溺愛，溺愛對子女是不慈悲的，是害了子女，子女要教導，起碼也要教他做一個好人，這才是真正愛護子女。如果更提升，做君子、做賢人、做聖人，世間的聖人。所以「見人父子，願其慈孝」，父慈子孝。『見人兄弟，願其友恭』，兄友弟恭。看到人家兄弟，希望他們兄弟和睦，「兄弟睦，孝在中」，兄弟和睦，孝就在當中。發願，願這些有兄弟姐妹的，兄友弟恭，做兄長的照顧弟弟，做弟弟的尊重兄長，兄友弟恭。
『自得飲食，願天下之飢者皆飽滿』。我們現在有飲食可以吃，我們不必受飢餓之苦，但是要想到我們地球上還有很多地區的人沒有糧食，像非洲衣索比亞那些地方，還有很多得不到糧食餓死的。這個就像我們佛門每一餐吃飯都要念供養偈，念佛號。我們吃飯，一般傳統的都念供養三寶，「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，一切眾生都供養，再念「願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾」，吃飯的時候我們自己默念。我們現在打佛七，維那沒有帶，我們大家各人自己念。這個都可以發願，這個也是發願，我們有得吃就要想到沒得吃的。
『自得衣裳，願天下之寒者皆溫燠』。我們有衣服穿，有一些人沒有衣服穿，希望，我們的願望，我們發願希望天下所有的人都能夠得到衣裳來穿，不要受這種寒凍之苦，都能夠得到「溫燠」，燠是暖和，能夠得到溫暖。『越歷市廛，願在在家盈戶足』。「市廛」就是市場、店鋪，像現在都市裡面商店雲集的地方。我們經過，「願在在家盈戶足」，每一家他生意都做得好，都能夠盈滿，都足夠，不虧本，就發這個願。『經行阡陌』，「阡陌」就是一般指田間的小路，像我們到鄉下，田有那個小路，經過那個田間小路，『願年年雨順風調』。「雨順風調」，我們到一般的寺廟都會掛兩個燈籠，「風調雨順，國泰民安」。經過鄉間，田間小路，希望年年都風調雨順，五穀就豐收。不然農民，辛辛苦苦種了那麼多五穀、蔬菜、水果等等，如果風不調、雨不順，風災、水災、旱災，糧食就欠收了。所以「雨順風調」。
『見人渡江河，願其無風波之患』。古時候的車子最快的是馬車，那個有危險性，但是沒有現在這種汽車、摩托車危險性那麼高。還有飛機是很方便、很快速，但是如果一出事情，那也不得了。古時候交通工具，陸地上就是有錢的人，他可以雇轎子、抬轎子，抬轎子是人抬的，不然就是騎馬、騎驢子、騎駱駝。馬是跑得最快的，當然跑得愈快它的危險性也就愈高，跑慢的危險性就低，一定的。只有船隻，古代現代都差不多，古時候都是帆船，帆船如果遇到風浪，船會翻掉。你看以前從大陸福建，那些先民到台灣來，聽說到澎湖那邊要經過黑水溝，很多船隻都被風吹翻了，船都沉到海底，這就是「風波之患」。現在還是有，現在船難還是有，現在有飛機又加個空難。所以這個就是舉出一個例子，「見人渡江河」，渡江過河，希望他平安，不要遇到風波之患。現在看到人家坐飛機，我每一次在桃園或者松山機場，看到飛機快要下降，我心裡就默念平安，平安下降。就是這樣，我們看到，祝福他們，願他們平安抵達，這個就是發願。看到人家坐船，希望你們不要遇到風浪；坐車也是一樣，現在汽車很快，希望車開出去不要發生車禍。「願」就是祝福的意思。
『見人越險阻』，「越」就是度過、跨越。就是危險有阻礙的地方，一般講險道，道路危險，危險就會有阻礙。古時候，有時候你要出遠門（有些沒有錢的人走路，有錢的人請轎子或者騎馬），如果經過森林，可能有蛇、老虎會出來傷害人。在古時候這個事情很多，所以這是講「見人越險阻，願其無蛇虎之傷」。現在大概出外辦事做什麼的，經過森林就比較少。但是現在有登山的，我們看到那些登山客，那個登山的就會遇到。我們台灣是沒有老虎，大概要去動物園看才有，你到山上，你看不到老虎，但是蛇很多。所以「願其無蛇虎之傷」，不要遭遇到這些毒蛇猛獸的攻擊，祝願、祝福他不要碰到。
『遇貧窮，願其富厚』，看到窮人，希望他以後能夠有錢，不要受貧窮之苦，生活不缺乏。「富厚」，不一定說大富大貴，就是說他生活很優裕，他不缺乏，就是富厚。『聞疾苦，願其康強』，聽到人家有疾病、痛苦，發願，希望他能夠身體健康、強壯。以上舉出幾個例子，其他我們可以以此類推，舉一反三。你看到什麼樣的事情，我們每一天都看得到，所以「行時時之方便，作種種之陰功」，每一個人都可以做。
『見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。』這四句話出自於《太上感應篇》。看到人家得到好處，好像自己得到；看到人家有失去，遭遇不幸，就像自己遭遇一樣，要有同情心。『如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎？』「如是念念不絕」，心裡常常存這樣的念頭，「不絕」，常常存這樣的心念。「何難以四海為一家」，四海為一家有什麼困難？沒有困難。我們以此類推，任何事情，我們遇到一個人很凶，我們發願，希望他以後改過，不要那麼凶；看到一個人很貪，希望以後他不要貪。我們一般凡夫看到這樣的人是恨他，恨他，他造惡業，我們也跟著造惡業，那就錯了。所以別人做好事我們隨喜，我們有功德，他辛辛苦苦的做，我們隨喜，我們就沾他的光。前面我們學習過，別人造惡業，我們也得福報，我們希望他以後改過，不要繼續造惡業，迴向給他。這樣，何難以四海為一家？就沒有什麼所謂對立，四海都是一家，一家人。現在世界為什麼這麼亂？迷惑顛倒。如果沒有迷惑顛倒，我們地球日子很好過，像天堂一樣。為什麼迷惑顛倒？不學聖賢的經典，不學聖教之過，問題就出在教育，不懂。所以「合萬物為一體乎」，萬物跟自己是一體，四海是一家。我們看到好事、壞事，我們這個心都能「行時時之方便，作種種之陰功」。「欲廣福田，須憑心地」，我們都能作福。別人造惡業，我們也可以作福；別人做善業，我們隨喜，也可以作福，憑我們這個心，怎麼存心。所以通達佛法，沒有一樣不能修的。所以有句話講，「有佛法就有辦法」，一點不假，真的是這樣，這句話絕對不過分。我們再看下面「按」，周安士居士按照上面的發明，他按照這個道理再做個補充。
按【此特世間之善願耳。何則。以其唯知有一生而不知有多生也。但患今世力之不及。而不知他生後世。有願必遂也。且其所願。止在人道。而不能及天仙地獄鬼畜也。不僅如是。縱令所願事事如意。六道皆蒙其惠。亦不過人天小果。未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人。不可不發出世宏願。】
『此特』，「特」就是只有這樣，「此」就是上面講的，舉出這幾個例子，只是世間的善願。上面舉出來，只是世間的善願。『何則』，什麼道理？『以其唯知有一生而不知有多生也。』一般世間人發了這個善願，我們現在看到很多做慈善救濟的，很多，各個宗教、慈善團體都在做。世間人如果沒有學佛，他只有知道這一生而已，而他不知道有多生多世，不知道有過去生、有未來世。『但患今世力之不及』，只是憂慮今生今世我們能力達不到，我發了這個願，做不到，我現在沒有能力。『而不知他生後世』，而他不知道發了這個願，這一生做不到，「他生後世」，來生來世可以繼續幹，他不知道有來生。學了佛，聽到佛在經上給我們講，知道三世（過去世、現在世、未來世），我們還有來生。如果知道有他生後世，『有願必遂也』。「有願」，你只要發了這個願，你這一生做不到，來生可以做到；來生做不到，或者百生、千生以後，總有一生可以做得到的。所以現在發願，做不到，來生來世也會做得到，能滿願。有願必遂，遂就是實現，成功了。你只要有發願，現在做不到，但是來生來世，總有一天能夠完成，能做到。
『且其所願，止在人道』，世間人，世間的善願，他發的願只有在人道。像世間的一般慈善家，他發的願、做的善事，只有在人道，對人。『而不能及天仙、地獄、鬼、畜』，他這個好事就達不到天道、天人，還有仙道，仙人、神仙，這是三善道。還有三惡道，地獄、餓鬼、畜生，就達不到。只有在人道而已，六道裡面只有人道，天道、仙道、地獄、餓鬼、畜生就達不到，就沒有，他發的願只有對人而已。像我們現在看到世間一般的慈善家，他也只有對人。不像佛弟子，還要放生，放生就畜生道；還要供養鬼神，你看蒙山施食，供養鬼神，地獄、餓鬼、畜生，六道都有，這是佛法偉大之處。
下面講，『不僅如是，縱令所願事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果』。「縱令」，就是縱然他所發的願，事事如意，就是從發願，發願到天道、到地獄道，「六道皆蒙其惠」，這很了不起。現在發願六道都受到恩惠，不止人道，六道都受到恩惠，「皆蒙其惠」，就是都受到他的恩惠。這樣是怎麼樣？「亦不過人天小果」，也不過是人天小果。以佛法來看，幫助六道眾生，雖然六道眾生都得到這個好處，但是也只是人天小果。為什麼？『未能拔去一切生死之根也』。我們只有幫助他在六道裡面暫時得到一些恩惠、好處，幫助他解決一時的困難。但是六道眾生最大的災難是什麼？生死，生死大難。我們讀《無量壽經》，佛講「云何出離生死大難」，生死是最大的災難。六道眾生講一個生、講一個死，還有比這個更大的嗎？沒有了，哪一樁事情比這個更大？沒有了。像《金剛經》講，若有人持三千大千世界七寶布施，持七寶金、銀、琉璃、硨磲、玻璃、瑪瑙，這些七寶布施給三千大千世界的一切眾生，這個就包括六道，從天道到地獄道。佛問須菩提，這個人福德多不多？須菩提說甚多，很多。但是後面有個比較，不如有一個人用四句偈為人演說，受持演說。自己去修這四句偈，自己做到了，然後告訴別人，去教別人。他說這個說四句偈的福報，大過持三千大千世界七寶布施的人，而且無法相提並論。什麼道理？四句偈，像《金剛經》一首偈，四句，我們舉出大家最熟悉的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這四句偈，你能做到，你能受持，為人演說，你的福報超過持三千大千世界七寶布施那個人，而且超過的，無法形容，無法相提並論。
我們看到《金剛經》這個經文也要知道，現在四句偈我們學佛的人都會念，也會跟人家講，是不是我們福報就超過那個三千大千世界七寶布施的人？不是這樣的。我們要注意，佛講「讀誦、受持、為人演說」，關鍵在那個受持，受持就是你自己懂了、接受了，你照這樣去做，你做到了。你做到了，給別人講，也教別人去做到。不要說多，你就教一個人，那個人會了，那個人也成佛了。你自己成佛，那個人也成佛了，這個世間什麼財寶能跟這個相比？不能相提並論。世間的財寶再多給他，他還是要生死。你把七寶很多都送給一個人，他還是會死。你一四句偈，你自己做到了，自己了生死，又教別人，他也做到，他也了生死，生死之根拔掉了。這個福報，世出世間哪有比這個福報更大的！你那個七寶布施給人，幫助他解決物質生活，但是你不能幫助他解脫生老病死之苦。你七寶給他，他做不到，只能解決他眼前物質生活的問題，所以這個不能相比。所以，再怎麼修，六道裡面怎麼修，都是人天小果。以佛法的佛果來講，真的是人天小果，甚至跟阿羅漢、菩薩都不能比，「未能拔去一切生死之根」。阿羅漢在佛法算是小學畢業，但是他已經超越六道，六道裡面的所有福報也不能跟他比，何況成菩薩、成佛！『是故大智慧人，不可不發出世宏願。』所以有大智慧的人，你不可以不發這個出世的大願，要發心出離生死，這是出世大願。我們再看下面，這段是講世間善願，下面這段：
【出世宏願】
出世間的宏願。前面是世間的善願。『出世宏願』是什麼？
【眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。】
這四句偈，我們同修都念得耳熟了，熟透了，我們做三時繫念，每一時都要念，這個就是「出世宏願」。我們看這個「按」：
按【此菩薩四宏誓願也。每句中包無量妙義。人能體會四語。使行住坐臥中念念不絕。是亦菩薩而已矣。經云。修行不發菩提心。譬如耕田不下種。縱刻刻發世間善願。經於恆沙劫。不如暫時一發菩提心也。】
這段給我們講發菩提心的可貴，就是發願。出世宏願，『此菩薩四宏誓願』。四弘誓願在《止觀大意》講，「眾生無邊誓願度，是緣苦諦而度無邊眾生之願」，就是菩薩的四弘誓願根據苦集滅道四諦來發願的。為什麼度眾生？因為眾生很苦才要去度，眾生沒有苦，就不用度了，度是幫助。所以苦諦而發度無邊眾生的願。第二個集諦，「煩惱無盡誓願斷」，是緣集諦。苦從哪裡來？煩惱，因為有煩惱，所以要發斷盡煩惱之願。「法門無量誓願學」，是緣道諦，修道，修道就要學法門，發這個願。「佛道無上誓願成」，是緣滅諦，滅就是所有的苦都沒有了，就滅了，就是成無上佛道之願，成佛，什麼苦都沒有了。這是緣四諦。這裡每一句當中包含無量的妙義，這個「無量」是印度計算數字的一個單位，無量。每一句都有無量的妙義，這個義理深廣無盡。『人能體會四語』，就是說人能夠體會這四句話，使我們『行住坐臥中念念不絕』，心裡常常有這個願，不絕，不間斷。『是亦菩薩而已矣』，什麼是菩薩？這就是菩薩。你發這個願，雖然還是凡夫，你也是菩薩。所以去受了菩薩戒，你就是菩薩，小乘戒可以退戒，菩薩戒不能退戒。發了心，就是發菩提心自利利他，你就是菩薩；縱然你忘記了，你也曾經發過這個願，就是菩薩了。所以要「念念不絕」，我們心就是住在菩薩道當中。
經典講『修行不發菩提心』，發菩提心就非常重要。你看我們讀《無量壽經》三輩往生都有這一句，不管上輩、中輩、下輩，要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。所以大乘教主要就是要發菩提心，如果不發菩提心，好像『耕田不下種』，你去耕田，但是種子沒有下去，它也長不出稻米。『縱刻刻發世間善願』，縱然你時時刻刻都發世間的善願，發了多久？『經於恆沙劫』，這個時間太長了，一劫的時間就不得了，恆河沙劫那個時間無法計算。這是形容你如果只有發世間的善願，沒有發出世菩提心的願，縱然經過恆沙劫都發世間的善願，也『不如暫時一發菩提心』，暫時一念發菩提心，這一念可貴。發菩提心就是成佛的種子，這個就可貴了，雖然只有一念，很短暫，但是很可貴，這個種子在八識田中將來它會成長。「論發願」，我們學習到這裡。下面：
【附證】
他就附帶有六則的證明，證明這個發願必能夠滿願，可見得發願重要。像我們念佛，我們現在每一支香都要發願，「願生西方淨土中」，這就是發菩提心，發願；「願以此功德」，這個也是發願，到最後「同生極樂國」。我們做三時繫念，每個讚都是發願，你看到最後彌陀讚，也是「同願往西方」，在在都是啟發我們要發願的。我們看第一則公案：
【三童發願】
『三童』就是三個兒童。這個公案出自於《阿闍世經》，從這部經出來的。
【過去無央數劫前。有佛出世。號一切度如來。時有豪貴家三小兒。各以一珠供佛。一兒曰。吾欲如佛右面比丘。一兒曰。吾欲如佛左面比丘。一兒曰。吾欲如中央之佛。佛言。發願如佛者。即吾身是。發願如左比丘者。即舍利弗是。發願如右比丘者。即目連是。】
在《阿闍世經》講了這段公案。『過去無央數劫』，「無央數劫」是指極長時劫而言。一個劫就是一個世界的成住壞空一次，一劫，無央數，那成住壞空不曉得幾次了。無央數劫，在《無量壽經》、在《法華經》都有，大乘經都有這個無央數劫。也就是說過去很久遠以前，有一尊佛出世，那個時候這尊佛『號一切度如來』，這尊佛出現在世間。當時『有豪貴家三小兒』，這戶人家，我們現在講富豪、貴族，貴族的家庭，有三個小兒童，小孩。家裡富有，三個兒童每一個人拿一顆寶珠供佛。一個兒子說，『吾欲如佛右面比丘』，他看了佛像。我們現在到一些寺院，淨宗的道場，中央供阿彌陀佛，左右就是供觀音勢至；一般道場，中央是釋迦牟尼佛，左邊迦葉尊者，右邊阿難尊者，那兩個就是比丘，比丘像。如果中央供毗盧遮那，我們看過去，這邊文殊、這邊普賢，那是菩薩像。這裡講的就是比丘，比丘像。那個小孩子講，他希望將來像右邊那個比丘一樣，要跟他一樣；一個小孩講，他想跟左面那個比丘一樣；最後這個富貴人家的兒子說，他想像中央那尊佛一樣。三個小孩，在無央數劫前，看到佛像，一個人供養一顆寶珠，在佛像前供養，當時發了這個願。到無央數劫後，『佛言：發願如佛者，即吾身是』。釋迦牟尼佛說，當時發願要像中間那個，就是我的前身，過去生。發願如左面比丘，就是舍利弗，他的弟子，十大弟子之一；右面的比丘，就是目犍連尊者。這是一個公案，第一則公案。下面我們看第二則公案：
【號同古佛】
這個公案出自於《涅槃經》。
【世尊於無量無邊恆河沙劫前。聞古釋迦文佛。說《涅槃經》。自賣其身。遍求香華。用以供佛。因得聞《涅槃經》中一偈。乃發願云。願我來世成佛。亦同此號。是故今日如來。亦號釋迦文。】
我們到寺院，如果看到有掛那個布縵，寫「釋迦文佛」（一般我們都看到釋迦牟尼佛，也有看到釋迦文佛），文章的文，這個就是出自於《涅槃經》來的。所以他的佛號，古佛就有了。『世尊於無量無邊恆河沙劫前』，那也是很久很久以前。『聞古釋迦文佛，說《涅槃經》』，他去聽經聞法，當時有佛叫釋迦文佛，釋迦文佛在說《涅槃經》。他自己就『賣其身』，賣身，在古時候常有。你沒有錢，那就賣身，比如替人家做勞役做幾年，有的甚至有終身的。得到的錢，像二十四孝裡面講「賣身葬父」，這個在古時候。他要供養香華，沒有錢，「自賣其身」。賣了得到的錢，『遍求香華，用以供佛』。「供佛」，就聞佛說法。『因得聞《涅槃經》中一偈』，就聞到《涅槃經》當中有一首偈。聞了這首偈之後，他就發願，『願我來世成佛，亦同此號』。他說，我發願，我來生來世，我也要成佛，我的佛號也要跟現在這尊佛一樣。『是故今日如來，亦號釋迦文。』就是釋迦牟尼佛，所以「號同古佛」，他的佛號跟古佛一樣，也是過去世無央數劫，無量無邊恆河沙劫前發的願，這一生滿願了。我們再看下面：
【發願先度】
【世尊又於無數劫前。作忍辱仙人。在山中坐。遇國王出獵。問獸何往。仙人自念。若實告。則害獸。不實告。則妄語，沉吟未對。國王怒，斫去一臂。又問。如初。復斫去一臂。因發願云。異時我成佛。當先度之。勿使世人效彼為惡。後釋迦成道。首度憍陳如比丘。即當時國王也。】
『發願先度』，發願來先度這個惡人，這出於《金剛經》的註解。『世尊』，就是釋迦牟尼佛，『於無數劫前』，那都很多劫以前的事了。當時他在修菩薩道的時候，『作忍辱仙人』，在山中打坐，遇國王出來打獵，追一隻野獸，追不見了。看到忍辱仙人在樹下打坐，就去問他，『問獸何往』，剛才我追的一隻野獸，你有沒有看到？『仙人自念，若實告，則害獸』，這個仙人自己想，如果老實的跟國王講，就一定害死那隻野獸。如果騙他，『不實告』，又犯了妄語罪，所以『沉吟未對』，就在那邊不曉得該怎麼辦，沒有回答。國王看了半天，看他沒回答，就生氣了，問你到底有沒有看到，往哪裡跑，你都不回答我。一生氣，刀拿起來就砍掉他一個胳臂，砍掉一隻手臂。又再繼續問，又是跟剛才一樣，不回答，又給他砍一隻手臂。當時忍辱仙人他就發個願，『異時我成佛』，「異時」就是以後我成佛的時候，先度這個人，優先度這個人。為什麼先度這個人？因為這個惡人要先度，不要讓世間人去效法他這種惡行，讓更多人造惡業。『後釋迦成道』，忍辱仙人就是這一生的釋迦牟尼佛，過去生生世世行菩薩道，這一生成佛了。所以，他鹿野苑度五比丘，第一個剃度的就是『憍陳如比丘』，那個就是過去世曾經殺害他的國王，『即當時國王也』。這是《金剛經》註解。下面：
【四十八願】
這個我們淨宗同修很熟悉了，大家常常念《無量壽經》，阿彌陀佛發四十八願。這裡小字說，「《大阿彌陀經》」。這就是王龍舒居士的會集本，會集四種原譯本，他把經的名稱改為《大阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》是《小彌陀經》。在《大阿彌陀經》講：
【阿彌陀佛。於那由他劫前。為法藏比丘。發四十八種大願。謂我若成佛時。當得清淨寶剎。妙麗莊嚴。十方眾生。有願生吾國。稱我名號者。臨命終時。吾當遣化佛菩薩迎之。使彼蓮華化生。得不退轉。是故今人若能一心念佛。無不往生極樂國者。】
『清淨寶剎』就是極樂世界，極樂世界都是七寶，七寶池八功德水。法藏比丘在因地發四十八願，後來成佛，佛號叫阿彌陀佛。他發願他成佛的時候要得「清淨寶剎」，就是成就西方淨土。『妙麗莊嚴』，微妙綺麗。《淨土三經》都是講極樂世界的依正莊嚴，我們常常念《無量壽經》、《彌陀經》，講的有依報、正報，依正莊嚴。『十方眾生，有願生吾國』，如果有眾生發願要往生到我這個世界來，『稱我名號』，「名號」就是南無阿彌陀佛，或者阿彌陀佛。就是發願念佛，願當然有信，我們一般講信、願、行。具足信、願、行，「稱我名號」，念我的佛號，『臨命終時』，阿彌陀佛就派遣菩薩跟化佛一起來接引，使十方眾生，願生西方的眾生，在他的極樂世界，『蓮華化生，得不退轉』，一生成佛。所以，『今人若能一心念佛』，我們能夠一心念佛（我們現在正在打佛七），沒有一個不往生極樂世界的，人人都能往生。你這一生沒有往生極樂世界，來生也會往生；來生沒有往生，後生；後生沒有往生，十生、百生、千生之後，總有一天你會到極樂世界去，因為你已經跟阿彌陀佛結了這個緣，有了善根種子，看你什麼時候想去。所以《彌陀經》講，「已發願，今發願，當發願」、「若已生，若今生，若當生」，已經發願的，已經往生了；今發願，現在這一生發願，這一生往生；當發願，你這一生念佛，你還不想去極樂世界，那來生來世，看你哪一生哪一世你發願，那個時候你往生。所以《彌陀經》講，「已發願，今發願，當發願」、「若已生，若今生，若當生」，當生，將來所有的人都會去極樂世界。所以現在念一句佛號，縱然是沒有心念，那也種了一個金剛種子，總有一天他的種子會成熟的，那個時候他就會往生到極樂世界了。
好，今天時間到了，這六則公案我們講了四個，下面還有兩個，我們明天晚上再繼續來學習。今天我們就先講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！