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金剛經講義節要—修行下手，即是一捨字　　悟道法師主講　　（第二十五集）　　2020/9/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0025

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本三十二頁，我們從最後一行：

　　【十七、法合】

　　第十七段就是『法合』，跟前面再合起來講。請看經文：

　　【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。】

　　這段經文是「法合」。前面一段經文是「喻明」，用比喻來說明。說明『無住相布施』，福德就如同虛空一樣，『不可思量』；也就是「無住相布施」，福德就像虛空「不可思量」。我們知道虛空沒有邊際，佛法常用無量無邊來給我們說明，虛空是我們現前肉眼能見到的，所以舉出我們看到的這個虛空來給我們說明。我們看《講義節要》，這一段的第一條：

　　【一、虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量。菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。】

　　我們凡夫、二乘問題都是在於住相，住相就執著這個相，凡夫執著有這個相；二乘執著空，他沒有執著有，但是執著空。正確的就是空有都不住，二邊都不執著，這個才是《金剛經》講的不住相真正的意義、真正的意思。怕我們不能理解，所以舉出虛空。我們看虛空，虛空沒有相，空空的，它什麼都沒有，但是在這個虛空當中很多星球。有日月，有很多星球，像我們地球是這個虛空當中星球之一，星球無量無邊很多。在我們現前地球上，這個地球上的這些萬事萬物都是有相，我們看到的日月星辰、山河大地這些相，這些相從哪裡來？它是從虛空來的。所以『虛空無相』，無相但是它『不礙諸相發揮』。諸相都是從虛空當中所生的，我們這個地球也是在虛空當中，你在太空看，有個地球、有個月球，有太陽、火星、土星，星球很多很多，這些相很多，都是在虛空裡面出現的。佛舉出「虛空無相」，『正似布施不住相』。我們布施是有相，有能夠布施的我，我所布施的人，當中有布施的物質（錢財、財物等等），財施、法施、無畏布施這些有相，有這個現象。「無住相布施」，就是布施你不要去住那個相，這樣就對了，就是不要去執著布施的相。你不執著布施的相，你一天到晚在修布施，就不執著空；不執著布施的相，不著有。不著有，又整天在修布施，空有他都不執者，二邊都離了，同時都離了。

　　『不住相布施，正似虛空不可思量』，好像太虛空沒有邊際。太虛空不可思量，東西南北、四維上下沒有邊際，我們布施能夠不住相布施，我們的心就像太虛空一樣，不可思量，得的福德當然也是不可思量。所以『菩薩能如此有而不有，空而不空』。菩薩「有而不有」，他不執著有，「空而不空」，不執著有，他也不執著空，他還是一天到晚都在修布施，不執著空。不是說不執著有，我什麼都不做了，不是這樣的，一天做到晚，不執著空；但是一天做到晚，心中沒事，一塵不染，不著有，這樣『方是背塵合覺』。我們凡夫做了一點善事，我今天做了多少好事，念念不忘，這就著有；有，福德就有限量。如果不住相布施，就是布施一分錢，他福德都是無量無邊的，因為他稱性。三輪體空，稱性，好像一滴水，投入到大海，跟大海整個融成一片，不是只有一滴水。如果沒有投入大海，一滴水就那麼一滴水；投入大海，跟整個廣大無際的大海就是融成一片，就不可限量了。所以這個說明從我們能夠體會的這些現象，讓我們去悟，悟什麼叫不住相布施，就是心要空。我們的問題就是出在執著，所有的煩惱（惑業苦）就是著相來的。《金剛經》就是破相，破執著。凡夫著有，二乘著空，兩方面都不能執著，這個才是中道第一義諦。所以我們常常念《心經》，《心經》我們常常念，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。如果我們能夠體會得一句經文，對整個佛法都貫通了。實在講佛法不一定要很多，像《金剛經》，你一首偈、半首偈，你真會了，那全部的佛法都貫通。我們再看《講義節要》第二：

　　【二、善男女，既發菩提心，故教以不住相布施。此處教之用功，必須達到真能無住，無一絲一毫之未盡方可。】

　　善男子善女人，『既發菩提心』，發心我們要成無上道，發菩提心。這個菩提心是無上菩提心，發這個心也很難得。發了心要怎麼修？『教以不住相布施』，你去布施，但是不要住相。『此處教之用功』，這個地方教我們用功的方法，『必須達到真能無住』。這個也是要練習，我們平常在生活當中修布施，心裡不落痕跡，這個才是無住。我們剛開始恐怕也很難一下子就達到無住，但是還是要修布施，我們布施的時候慢慢把這個淡化。實在講佛法的修學，從開始到究竟都是在修布施。所以《金剛經》第一個提出來就是布施，菩薩六度萬行第一個就是布施，就是要從布施下手。我們修行的下手處就是修布施，布施也涵蓋其他五度。

　　我們修了布施，我們世間人總是會住相，特別我們這些善男女到寺廟捐錢，必須要有個名字，要刻上名字。刻上名字，著有，我布施一萬塊，然後把我的名字打上去，這一般人。但是我們這個話也只能對學佛比較深入的來講，一般初學的、剛剛接觸佛門的，我們也不能要求說你就不要去執著那個。因為他還不了解，他願意來寺院接觸，願意來發心捐一點錢，我們也隨喜讚歎，你要名字就給你打上去。有一些居士聽了經，他是不要名字，不要名字也不能執著，你要名字打上去是執著有，你不要名字就執著空。那怎麼辦？所以這個地方，就是我們用功的地方。有一些地方說他名字打上去，那打上去我們怎麼辦？你也不能一天到晚，「我就不要那個名字，偏偏給我打上去」，你心裡又在罣礙那個，你不就執著空了嗎？是不是這樣？所以打上去就打上去，知道就知道，不知道也沒關係。統統沒有人知道，也無罣礙；把名字打上去，人家知道，也沒有罣礙，只要你心裡不要去執著那個相就好，外面那個相它就不妨礙。好像前面講的「虛空無相不礙諸相發揮」，你只要不住相，那個相怎麼發揮都沒有妨礙。所以我們布施的錢，你要寫也可以，不寫也可以。你要怎麼寫、公布，我們不去執著那個，一執著就不對了。所以這個地方我們一定要明瞭，般若不好講的地方也在這裡，因為凡夫不是著有就是著空，總是要執著一個，好像沒有抓住一個心裡就沒有依靠一樣，問題都出在這裡。所以我們舉出一個比較實際上的例子，我們從這個淺顯的例子去深入、去體會、去用功，總是要真正體會到經裡面講的真實義。這段經文，《講義》我們淨老和尚節錄兩條。我們再看下面第十八段經文：

　　【十八、結示正住】

　　『結示』是總結開示，我們應當正確要怎麼住。請看經文：

　　【須菩提。菩薩但應如所教住。】

　　佛就叫著須菩提，『菩薩但應如所教住』，如佛教的這樣住。「住」，《金剛經》講的住，馬鳴菩薩講不著文字相、不著心緣相、不著言說相。因為我們一般人（凡夫）總是執著相，言說相、文字相、心緣相，著了相就不能體會如來真實義了，著在那個相。名相是指路牌，好像我們要到高雄去，牌子畫個箭頭，一直下去就是高雄，你不要看到那個牌子以為就是高雄。我們著相，看到那個牌子就是高雄，不是的，是依照那個方向，你一直走下去就到了。所以禪宗有一部語錄叫《指月錄》，指，手指頭指著月亮，是叫你順著這個手指頭往上看，月亮在上面，你不要看到這個手指頭，這就是月亮，這是大錯特錯了。所以《指月錄》就是這樣的意思，但是你執著言說相、文字相、心緣相，這就是月亮，這是完全錯了。手指頭是叫你順著這個方向往上看，那才是月亮。所以要體會言外之意，你不能死在文字上，那永遠開不了悟。我們看《講義節要》：

　　【一、歸結到無住乃是正住，正指應無所住。又答應云何住，意謂但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主。否則非大乘佛法。】

　　這段經文就是『歸結到無住』。我們聽到一個「住」，我要住在哪裡？要怎麼住？我這個心要住在哪裡？這裡歸結就是『無住乃是正住』。住在哪裡？住在無住。大家去體會這個意思。你怎麼住？「應如所教住」，教你怎麼住？無住就是正住。『又答應云何住』，回答須菩提問的「應云何住」，應該怎麼樣住？我這個心要住在哪裡？應該怎麼樣住？『意謂但依我所教之二邊不住去修行』，這是說你要依我教的空有二邊都不住去修行，不住有、不住空。這就是不要執著在住，也不要執著在無住；聽個無住，我無住，又落到一邊去了。所以我們從這個當中去體會、去悟佛法，不但是佛法，我們中國的儒、道，聖賢傳的心法重在悟性，重在開悟。悟了它才活用；不悟，它是死的。它不是重在記憶，重在悟性，啟發人的悟性，這個才是佛法真正教學的宗旨。所以「依我所教之二邊不住去修行」，二邊都不要住，你也不要執住有、也不要執住空，這樣去修行。有沒有修？天天都在修。每一天穿衣吃飯，跟一般人生活沒有差別，不同的就是佛不住，我們凡夫住，住就執著，執著有。佛不執著，所以佛得大解脫、大自在，他沒有煩惱；我們一住煩惱就無量無邊。所以二邊不住去修行，修行就在這個上面去修。『本以不住為主』，就是說大乘佛法是「以不住為主」，為主要的修行，就修個什麼？修個無住。『否則非大乘佛法』，如果你有住就不是大乘佛法，大乘一定是空有都不住。因為凡夫住在有，二乘住空，他都有住。所以二乘是偏空，偏在空一邊，他不執著有，他超越六道了，但住空，他不能見性，不能明心見性。應該二邊都不住，才是大乘佛法，所以大乘跟小乘它不同的地方就是在這上面。我們再看《講義節要》第二段：

　　【二、降伏及不住，兩事即一事。修行下手，即是一捨字。「捨」，即破我執。究竟捨，我執方破盡。】

　　這一段講，『降伏及不住』。「降伏」就是說怎麼降伏我這個妄心，我這個妄心怎麼去降伏？要怎麼樣才是不住？這裡給我們說明這兩樁事情其實是一樁事情。降伏就是不住，不住就是降伏，是一樁事情，不能把它看作是兩樁事情。所以降伏是不住，不住就是降伏。『修行下手，即是一捨字』，這是很關鍵的字眼。現在我們要怎麼捨？內捨六根，外捨六塵，那是深入了。我們現在捨，總是先要從外面捨，外面這些身外之物先捨，捨就是布施。過去我們淨老和尚剛學佛，親近密宗大德章嘉大師，章嘉大師教他從布施下手。我們淨老和尚講佛法這麼好，怎麼讓我很快能入進去，得到佛法殊勝的利益？給他講，「看得破，放得下」。從哪裡下手？「布施」。聽到布施兩個字，我沒錢，三餐都勉強維持，哪有多餘的錢布施？章嘉大師跟他講，一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？這個倒有。你有一毛錢布施一毛，有一塊錢布施一塊。他就跟他講，給你講這六個字，你去修六年。他真的是依教奉行，有一毛錢他就布施。早期在寺院，人家有要印經、放生、醫藥，有一塊錢隨喜一塊，有一毛錢隨喜一毛，常常布施到身上都空空的。但是愈布施感應就愈明顯，他需要的東西，很奇怪，就有人會送來。所以捨得、捨得，我們中國字都含有很深的智慧、道理在裡面，你捨才有得，這個也是真理。好像你要上樓梯，你要捨第一階，你才能上第二階，你才能得第二階。不然你永遠站在第一階，你永遠不能得到第二階，上不了，你一定要把下面那個捨掉才能提升。所以你錢財愈捨就愈多，愈布施愈多。多，它又回來，又繼續不斷的布施，不能就停在那裡。所以要不斷的捨。

　　捨，就是說我們凡夫，我們現前生活需要的你足夠用，多餘的可以去做好事。所以捨也不是說叫你什麼都不要，然後遇到問題了，再來找師父。過去我們老和尚講經講到這個捨，這個也不得不在這裡多說幾句，因為的確有人聽經他沒有真聽明白。所以大陸有人聽老和尚講捨，他回去工作辭掉，錢都布施掉，他的妻子兒女生活沒著落，然後跑到香港去跟師父講，現在怎麼辦？師父說你把我的話全部聽錯了，不是叫你這麼捨的。像這樣的捨，就執著空，他統統不要了。你乾脆衣服也統統不要穿，統統捨了，統統丟掉。丟掉還有這個身體在，身體在怎麼樣？把它燒掉？所以這個不能誤會。所以《般若經》不好講就在這裡，沒有講得讓大家聽明白，產生誤會又偏到一邊去了。所以捨，你看《金剛經》講的就是教你二邊不住，不是捨到空空的，什麼都沒有，捨到什麼都看不見，不是這樣的。那不是又執著空了嗎？所以捨就是根據我們生活，你生活基本需要的，你用足夠了。比如說你不要浪費，不要去買不重要的東西，你多餘的錢財，你就可以去做好事，可以去幫助需要的人，是這樣的。你不能自己生活成了問題這樣去捨，或者還有人去給人家借錢來捨，這個也不對。所以章嘉大師教我們老和尚布施，他沒有說你可以去借錢來布施，他沒有這樣教，他是說你有多少就布施多少，根據你的能力。不是叫你去貸款，還去借高利貸來布施，那就大錯特錯了。

　　所以過去佛陀時代，佛在經上講貧女布施，她生天了。她窮到自己都沒飯吃，她哪有錢去布施？自己都沒飯吃，她哪有什麼東西多餘的去布施？只有一個空瓶子。迦旃延說，妳貧窮要不要賣？怎麼賣？都窮到這樣，還能做什麼？她說能夠賣貧窮，我當然要賣。她說好，那要怎麼賣？她說我現在什麼都沒有，身上剩下一個空空的瓶子。迦旃延說，妳就拿那個瓶子去河邊，妳裝一瓶的水，倒在我缽裡，妳貧窮就賣掉了。她說這樣我可以辦得到。就到河邊去，裝一瓶清水供養迦旃延，倒在迦旃延的缽裡。後來她死了就生天了，她脫離貧窮身了。沒有教她說妳去向人家借錢來布施，沒有。那個貧女，她這樣就是捨，哪一個人不能捨？我們也沒她那麼窮。佛在經上很多公案，還有布施衣服的，沒衣服穿的，家人輪流穿，誰要出去誰穿，布施衣他也得解脫了。

　　所以捨是根據你的能力去捨的，不是叫你去跟人家借錢，不是的。所以這個不能不說清楚。捨，就是心要清淨。我們常常講我這個是淨財，淨財意思就是說我這個不是跟人家偷、跟人家搶的，這是我自己賺的錢，是淨財。那是很好。淨財，你修布施也要淨心，心要清淨，你也不要執著我這個是淨財，那又著一個相。所以淨財，更重要要淨心，心要清淨來布施，就是這裡講的無住布施，關鍵就是在你怎麼捨。這個不能不多講幾句，因為看到這個捨字，這個沒有說清楚，真的有一些人會誤會，他捨的就不如法，捨的自己也困擾，也造成別人的困擾。所以我們先從身外之物捨，我們節省一些不必要的浪費，不急的東西不要買，我們節省下來的錢，我們可以做好事。最大的好事就是幫人覺悟，所以一切布施當中，法布施是最殊勝的。一切供養中，法供養為最。所以你財施、無畏施都是以法為中心，因為法才能真正解決問題。所以法是主要的，財施、無畏施，當然也很重要，但是主要是法。所以我們在三寶裡面種福修布施，一般就是財施、法施、無畏施同時都有。比如說你印經典，經你印要錢財，要人力、財力、物力，這是財施；經本身就是法，比如說《金剛經》，《金剛經》它是法，這是法施；學了這部經，讀了這部經，開悟了，你遠離恐怖、顛倒、妄想，了生脫死成佛道，那是大無畏布施。所以在三寶裡面布施種福，這三種布施都圓滿、都具足，這個非常殊勝。當然世間這些善事也需要做，詳細在《地藏菩薩本願經》第十品，「校量布施功德緣品第十」，這部經列出我們修布施的項目。這些都是屬於事相，事相我們不管做哪一些項目，心不要去住，你住就變人天福報；你不住就超越六道，超越十法界。不但超越六道，依照《金剛經》這樣修是超越十法界。

　　所以「修行下手，即是一捨字」。外捨六塵，內捨六根，從外而內，從身外之物先捨。我們再講一個比較具體的，就是《無量壽經》講的法藏比丘，他在因地修行的時候，他修菩薩六度。每一尊佛要成佛，必定修六度，「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生」。自己這樣修，也以這個來教化眾生，來幫助安立一切眾生。六度也就是說菩薩他怎麼過日子、他怎麼生活，我們講具體一點就是這樣。菩薩的生活就是六度，六度是菩薩的生活。菩薩怎麼過日子？就是以六度來過日子。每一天就是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，每一天生活在六度萬行當中，這就是菩薩的生活。法藏比丘他修行，「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生」，對於「國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著」。國城（國家、王位）、珍寶，妻子兒女、家親眷屬，這些都不執著。王位他能捨，家屬他能放得下，捨就是放下。所以這就是具體做出來了，對這些都不再執著，不再放在心上，那是真正的捨。所以捨從事相去做，主要內心真正的放下，就是捨。

　　『捨，即破我執』，就是執著這個我，修這個捨就能破我執。我們凡夫總是著我，所以《金剛經》破四相，不著我相、人相、眾生相、壽者相。後面三相是從我相所產生的，你只要我相破了，人相自然就破，就是跟人對立的這個相沒有了；眾生相也破了，不執著眾生相；壽者相，執著這個心也沒有了。我們凡夫執著的心，從來不間斷，這個叫壽者相，念念不斷，這個叫壽者相。所以從捨，『究竟捨，我執方破盡』，就是不斷的捨，捨到最後我執就沒有了，就沒有我了。所以我們常常想，我要怎麼樣，我認為怎麼樣，那個統統是我執；你要聽我的，我貪、我瞋、我痴、我慢，統統出來了，貪瞋痴慢都出來了；你不聽我的，我就生氣了，我。我們在這個當中就是要捨，外捨六塵，內捨六根。外面身外之物要捨，內心這些分別執著要捨，內外俱捨，捨盡了，我執就沒有了。所以我們要練習，我們不要常常我認為怎麼樣，一直保護這個我執，我執愈來愈嚴重。我們修行要進步，就是這個「我」要讓它淡化，比如說我們愛面子，愛面子也是我；常常人家不聽我的，我們就很生氣。「我」，具體的表現就是控制，他要佔有，這個就是我，這個是我執。佛教我們不要有控制人的念頭，不要有控制人事物的念頭，我們不要有佔有人事物的念頭，一切隨緣。所以捨，內外都要捨，我執才能破盡。我們再看第三：

　　【三、等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。】

　　前面是講捨我執，這段是捨法執。阿羅漢他捨我執(人我執)，我執就是人我執，就是執著這個身體是我。阿羅漢知道這個身體不是我，身體是四大五蘊假合的，他不執著這個身是我。所以他身見破了，不執著這個身是我。見思煩惱破盡，人我執破盡，他就證阿羅漢果，破四相了，四相破了證阿羅漢，人我沒有了。但是阿羅漢他還執著法執，身體是我他不執著，外面這些萬事萬物，他認為這是有的，這個叫法執。認為萬法是有的，萬法是存在的，執著這個叫法執。但是菩薩我執不執著，法執他也不執著，他知道身不是我，外面一切萬法也沒有，也是虛妄的。所以我法二執俱捨，這是菩薩。『等覺菩薩，尚有一分法執未破』，還有一點點，一分法執沒有破，『必至佛果』，到究竟佛果，『方究竟捨』。所以菩薩我法二執都要捨得乾乾淨淨，才能成無上佛果。『故佛法自始至終只一捨字』，沒有別的，就是不斷的捨，連捨亦捨。你現在捨，心裡我捨了多少，連那個捨的念頭也要捨，捨到統統捨了。『正是不住空、不住有』，也沒有住空有，空也捨，有也捨，捨也捨，這才是真正捨到究竟。講出來這些都是語言文字，你要從語言文字去悟真實義，不能停留在語言文字那個意思，你要從心去悟，悟那個弦外之音、言外之意。我們再看第四：

　　【四、心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提。】

　　『心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提』。在大乘經我們常常念到這一句，「阿耨多羅三藐三菩提」，是印度梵文的音譯，翻成中文的意思是無上正等正覺。「心量大到無量無邊」，我們看到「心量大到無量無邊」，又是文字相。我們如果這個心我要大到無量無邊，你說你有沒有邊？你只要有這個念頭就有邊。現在我的心已經無量無邊了，有這個念頭就有邊，實際上我們的心本來就無量無邊。無量無邊，現在問題是在無量無邊當中，我們去產生一些執著的念頭，在無量無邊當中變成有量有邊。實際上都是無量無邊，只要把這個念頭放下，那就無量無邊。我們再講真話，你現在有這些妄念，它還是無量無邊，不是因為你現在有妄念它就變成有邊，實際上還是無量無邊。無量無邊，我們現在把看成有量有邊，是我們的妄念。妄念不是真的，那是錯誤的，我們現在的話講錯解了。我們現在修學，為什麼說從有量達到無量無邊？因為我們執著，執著心量就愈來愈小，小到只有自己，沒有其他的人。我們怎麼來拓開心量？我們本來是無量無邊的，無量無邊的心量表現出來是什麼？就是佛菩薩的「無緣大慈，同體大悲」。它是很自然的，因為本來事實真相是這樣的，毫不勉強。我們現在不知道事實真相，不知道我們的心本來都是無量無邊，現在變成這麼小，就是因為執著。愈執著心量就愈小，其實心量有沒有縮小？也沒有。你自己那些妄念把它侷限在很小的一個範圍，就是人的分別執著把它侷限的；人如果沒有分別執著，那什麼問題都沒有，就是極樂世界了。心量小就容不下別人，那他就有分別、就有執著。

　　我們就舉出個例子，比如說我們這個地球，你說地球，它自己有說這塊是美國、這塊是中國、這塊是台灣嗎？地球它自己說的嗎？還是人說的？地球它沒說話，都是人在搞的。人去劃分，這裡是我們的國家，這是我家、那是你家，是人的分別執著，是人去劃分的。時間、空間也是人去設定，它本身沒有，不是它自己跑出來說的。所以這個在唯識學裡面，分析得非常透徹。過去我們淨老和尚常講，其實你讀了佛法的唯識學，你看世間那些心理學，真的是講得太幼稚了。你看時空都是不相應行法，時間、空間人設定的，它自己沒有跑出來說，我叫時間、我叫空間，沒有，是你人去給它假設、給它設定出來的。本來是無量無邊，你設定了，變成好像有量有邊，其實它還是無量無邊。你說地球，地球它還是整個地球，它是完整一顆地球。所以人如果打破了分別執著，人就能和睦相處，互相幫助。

　　所以心量怎麼擴大？就是起心動念不要只有想到自己。我們凡夫起心動念，第一個想到我。堅固的執著我，我的利益，這個我要的，就執著這個，他就沒有想到別人需不需要。我想吃這個東西，別人他想不想吃？所以我們要從凡事第一個念頭起來先不要想到我，想到別人，有大家來分享。大家來共享，現在叫分享。有什麼東西好的，我們大家來分享，這樣心量才能慢慢擴大。所以在傳統文化的教學，比如說我們有好吃的東西，第一個要先想到父母，好吃的東西先供養父母親，這是第一個。如果能夠先想到父母，這是最至親的，他就能想到兄弟姐妹、親戚朋友、鄰里鄉黨，然後擴充全人類一切眾生。所以他這個根本就是從孝親開始發展出來。我們現在看到好吃的東西，第一個想到我趕快吃，還是先供養父母？有幾個能想到父母？現在很少，不能說沒有。自己吃喝玩樂，自己去享受，有沒有想到父母？現在年輕人吃喝玩樂，去哪裡玩，他有沒有想到請父母去玩一玩？沒有。他只是想到我自己要怎麼樣、怎麼樣，我要享受，這個就很自私。很自私，就是只有想到自己，自己的享受，自己的享樂。他連父母都不想，他還會想眾生嗎？那就不可能了。所以基本上有個原點，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德」，這是一個原點，所以教學就是從教孝開始。

　　《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，你看光目女、婆羅門女，這兩個具體的代表。她成為地藏菩薩，她最初發心是什麼動機，讓她發這個大願？就是她媽媽，而且她媽媽還不是好人，是惡人，就是造惡業的。光目女、婆羅門女的母親，都是造惡業的，毀謗三寶、不敬三寶，殺生，造惡業。孝順的女兒學了佛，知道這個果報一定是不好，死了之後不曉得去哪裡，至孝之心，去寺院求佛給她指點。佛真有感應，所以就勸她念佛，一心念佛，後來就到地獄去了。到地獄，看到地獄那個苦相，看到她母親，就發願。她發願十方世界地獄眾生都度成佛，她才要成佛，為她母親發這個願。發什麼願？十方地獄的眾生統統度成佛，她才要成佛。發這個願的功德迴向給她母親，馬上就把她母親從地獄超度到忉利天。所以她的原點就是為她母親發願，而且發這個願是盡虛空遍法界所有地獄眾生她統統要度成佛，她才示現成佛，為她母親發願。所以我們要找她那個原始點，原點就是孝親發展出來的。所以第一個，為什麼世間聖賢教孝，出世間的佛菩薩也是從教孝開始？他沒有孝心，其他的心他生不起來。

　　所以我們老和尚過去也講過，有同修去給老和尚講，我們去做慈善救濟，那些受災難的人我們去救濟他，他們都不會感恩，沒有感恩的心，甚至有的還埋怨。我記得我聽人家說過，九二一大地震，南投大地震，慈濟第一時間就去救濟，送吃的、穿的，幫助他們安頓。聽說有災區的人，當然不是每一個人都這樣，慈濟是佛教單位，所以送給他們吃的都是素食，災區有一些接受素食的就說，我們地震房子都倒了，都這麼可憐了，還叫我們吃素！他還埋怨：怎麼給我吃素，怎麼沒有送個雞腿過來？他不知道感恩，他還埋怨說，我都這麼可憐，還叫我吃素，應該大魚大肉給我吃。他沒有一點感恩的心，而且還埋怨。我們老和尚就開示，他對他父母都不感恩，還會感恩你？他父母對他的恩是最大的。父母的恩是最大的，因為我們這個身體是得自於父母，沒有父母我們就沒有這個身體。所以在《西方確指》覺明妙行菩薩他有一段開示，他那段開示講，縱然你的父母把你生下來都沒有養你一天，一天都沒有養你，只是把你生下來，你這個恩也是報不盡的。為什麼？你現在所有的享受，所有受用不是父母給你的身體嗎？他沒有給你這個身體，你怎麼去享受？所以就是從來沒有養過你一天，只是把你生下來，你這個恩都報不盡，何況再養我們？所以養育之恩、生育之恩都是很大很大的。

　　所以身，你看《孝經》講，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。身體髮膚是得自於父母，我們才有這個身體，不敢輕易去毀傷、去傷害，這是孝的開始。所以要保護好自己的身體，是孝的開始，不能去糟蹋，這孝的開始。我們現代人沒有學傳統文化不懂，吃喝玩樂糟蹋身體，晚上不睡覺，那是不孝的開始。所以要學傳統文化，我們修學大乘法才有個底子，才有基礎。所以心量怎麼擴大？我們就從有好吃的先想到父母，先給父母吃，有這個心，就不會只有想到自己。好吃的我先吃了再說，連父母都不會想，他還會想其他的人嗎？這個就是自私。所以我們要從這個地方去修，念頭要從這個地方去轉，要這樣修。所以心量大到無量無邊，就是不斷的擴大，原點就是從父母開始，一直擴大。像地藏菩薩，光目女、婆羅門女就是為她母親，只是為她一個母親，但是她推展出去，天下的母親，一切眾生。《梵網經》講，「一切男子是我父，一切女人是我母」。推展出去就是一切眾生，他那個原點就是從現前的父母推展出去，就無量無邊了。所以孝道圓滿就成佛。

　　像《觀無量壽佛經》淨業三福，十一句經文，佛在《觀經》講「三世諸佛淨業正因」。三世諸佛淨業正因，第一句是「孝養父母」，下面還有十句，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，這是人天福。第二福就是出世間福，二乘福。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就是皈依、受戒、威儀，二乘福，出世間的。佛法跟世間法，它的分水嶺在三皈依，三皈依就是出世法。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是大乘菩薩福。我們仔細去看，第一句「孝養父母」，孝，不但養父母的身，還要養父母的心，養父母的志。不是說供養物質，有吃、用的就好了，還要養父母之志。父母之志，總是望子成龍、望女成鳳，天下父母，哪個父母不希望自己兒女有成就？還要養父母之心，不要讓父母操心。做什麼事情都想到父母，不讓父母操心，這個就是孝道的擴展。所以我們看這十一句經文，其實孝養父母是大根大本，後面這十句經文，統統是落實第一句孝養父母的。大家想是不是這樣？「奉事師長」也是孝養父母。你到學校去，對老師不尊敬，不好好學習，你說做父母的人操不操心？你就不孝了。所以奉事師長，他也是孝養父母。「慈心不殺」，是孝養父母，你沒有慈悲心殺生，現在還亂殺人，現在連父母都殺。最近報紙報導殺他母親，砍三十七刀，還把頭砍下來，從樓上丟下來，還被判無罪，那是大不孝，忤逆。所以慈心不殺，也是孝養父母；「修十善業」，也是孝養父母。一天到晚造惡業，你說我對父母很孝順，但是我就是喜歡造惡業。你說這是孝養父母的表現嗎？不是。所以你修十善業也是孝養父母。這是世間的孝養，世間的孝養一般人比較容易理解，出世間就比較不容易理解。

　　「受持三皈」，入佛門也是孝養父母。「具足眾戒，不犯威儀」，甚至你受五戒、八關齋戒，出家了，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。出家不能在家奉養父母，那不是不孝嗎？出家孝養父母，一般世間人就比較不容易理解，那是出世間的孝。這個印光祖師在《文鈔》也講得很具體。釋迦牟尼佛他父親王位要交給他，他不要，他出家修行，我們世間人看，很不孝，他跑去修行了。他如果在家是盡世間孝道，但出家他成佛度無量無邊眾生，那是出世的大孝。所以出世間的孝，一般世間人不容易理解；世間的孝道，一般人比較容易理解。出世他就是大孝，你出家修行也是要落實孝養父母，你要真有成就才是孝養父母，沒有成就就沒有孝養父母了。然後再提升到大乘的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，修菩薩行，修六度，那是大孝。所以你看淨業三福後面十句，統統是落實到第一句孝養父母的。我們以佛法來講，你真正達到究竟圓滿的孝養父母，你成了佛孝道才圓滿；你還沒有成佛，孝道總是還沒有圓滿。我們要從這個地方去體會。所以「心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提」。我們學佛沒有別的，就是把心量擴大，擴大到無量無邊。實際上對我們凡夫來講，我們的心量本來就是無量無邊，現在是把我們的分別執著放下，捨就是放下，全部都放下，我們就回歸到無量無邊了，就成就阿耨多羅三藐三菩提。好，我們再看下面第十九段：

　　【十九、更明所以。問答釋明】

　　『更明』就是更進一步說明所以然、為什麼，用『問答』來解釋、來說明。

　　【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。】

　　這一段就是佛再告訴須菩提，『於意云何』，你意下如何？可以用身相來見如來嗎？「不」，就是我們現在的話，你可以用這個身的相來見如來嗎？我們看《講義節要》第一：

　　【一、佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？】

　　《節要》第一段說佛的意思。『佛意若謂』，佛的意思，『汝等眾生』，你們眾生，能夠就這個身相來見到你的本性嗎？就是問了這個話，意思是這樣。我們看第二：

　　【二、此科是將上來所說之理，再說明其所以然。上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到『可以身相見如來』一句。】

　　這科經文，『是將上來所說之理，再說明其所以然』，為什麼這樣。『上文』，上面經文『所說種種道理』，上面經文所講的種種的道理，『最要緊者，即反覆陳明』，就是給我們反覆的說明，『不住於相』。講過來講過去就是不住相，為什麼講來講去？就是要啟發我們悟入。啟發我們悟入佛的真實義，我們開經偈念，「願解如來真實義」，所以反覆的來陳明不住相的道理。因為語言文字，我們凡夫往往會去執著文字相、言說相、心緣相，所以不斷的誘導，不斷反覆給我們講，讓我們去悟。『而均歸結到可以身相見如來一句』，就歸結到這一句。前面講了那麼多，這裡是一個歸結，就是再加以說明，歸結到這一句來給我們說明。好，我們再看第三：

　　【三、不住於相，要在證性也。執相即著有，不執即著空，是一切凡夫通病。小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】

　　今天時間到了，這一段我們下星期再繼續來跟大家學習。這一句也非常非常有意思，很重要。好，今天我們就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！