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金剛經講義節要—此經在處處貴，在人人尊　　悟道法師主講　　（第五十四集）　　2022/2/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0054

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三。我們從第五行：

　　【五九、約薰習結成】

　　我們接著看這段經文：

　　【若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。】

　　這一段講，『經典所在之處，則為有佛』。也就是說有經典的地方，這個地方就是有佛。『若尊重弟子』，尊重三寶的佛弟子。凡是看到佛像、佛經，都恭敬尊重。經典是佛的法身舍利，一切諸佛皆從法生，所以要尊重經典。所以經典所在之處，就是佛在那個地方。這個地方就是有佛，佛弟子都應當要尊重。我們看《講義節要》：

　　【一、『經』，本有路徑之義。『典』，軌則之義。本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路。故此經所在之處，便是寶所。佛及一切賢聖，莫不在此。】

　　《節要》第一條，首先給我們解釋「經」這個字的意思。『經，本有路徑之義』。「路徑」，我們人都要走路，開車也要有道路，古時候馬路，所以經它有路徑的意思。我們要通到佛道，通往佛的道路，必須經過這個路徑，這個路徑是什麼？就是經。我們要學佛，你不依經，等於你沒有路。你沒有路，沒有路徑，怎麼能達到無上道？所以經，「有路徑之義」。

　　『典』，就是解釋「典」這個字，『軌則之義』。在此地因為是節要，如果一般講經，講經題的時候介紹別題、通題，意思就比較多。這裡比較簡要的給我們解釋「經」、「典」這兩個字的意思，所以有路徑、軌則的意思。我們開車要循這個路，遵循這個路徑、遵循這個軌則（交通規則），開火車也是要遵循這個路徑軌則，你才能達到目的地。我們學佛要圓成佛道，經典就是路徑、軌則，依循經典。所以我們修學如果不依經典，不可能有成就，經典是我們修學的一個標準。在我們現前這個末法時期，我們都要依經典。所謂「依法不依人」，法就是經典，我們都要依經典。現在很多寺院，誦經、讀經、做法會這個就很多，但是講經的就比較少。現在也有很多在家出家法師大德講經，但是有沒有依照經典這個軌則來講？所以過去雪廬老人他也編了一個《內典講座之研究》，就是要學習講經的一個規則。依照這個規則，我們才能學得成就。不然你經拿來可能就亂講了，這個也不好，要背因果。你講錯了，要背因果，所以不能隨便講，必須依照這個規矩來講。軌則就是規矩的意思，「不以規矩，不成方圓」。我們學任何學問，世出世間法，剛開始都必須要有個規矩，這個規矩熟悉了，你才能去活用變通。如果沒有規矩，一下子就要方圓，恐怕就亂七八糟了。好像木匠，你要鋸一塊木頭，以前看我父親（我父親做木匠）鋸一塊木頭，要有個墨斗，拉一條線，彈一下，然後依照那條線來鋸。拉直，那個就是規矩。圓規，你要畫一個圓，以前念書的時候，用圓規，你畫了才會標準。所以我們學任何學問（技藝），都必須先有規矩，然後能成方圓。經典就是一個規矩，不能夠離開經典。現代的人，他要有創意，他自己要想一套，一個人想一套，天下大亂。《彌陀經》講「五濁惡世」，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。見濁就是知見（見解）混濁，一個人一個邪知邪見，這個世間就非常的混亂。濁惡、混亂，大家聽到最後，也無所適從，不知何去何從？這個都是沒有依照經典。所以經典是我們修學的一個標準、依據，要有依據。

　　我們再看下面這個《節要》，『本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路』。菩提是覺悟的意思，覺而不迷。「菩提」兩個字，也是印度梵文的音譯，翻它的音，翻成中文的意思，是覺悟的意思，覺而不迷。這個心覺而不迷，就是菩提心。迷而不覺，那就是煩惱心、虛妄心。所以「本經」，本經是指《金剛般若》。《金剛般若》所說的，「皆是發菩提心者」，你要發菩提心的人，「不易」，不易就是說你不能去變易，你不能去改動的。你不能沒有《金剛經》這個路徑規則，不能沒有，也不能變易這個「正軌」，就是正確的軌道你不能去改變，意思說你不能去改變這個。「共遵之覺路」，共遵就是什麼？大家共同的，沒有說哪一個人需要，哪一個人不需要。你只要要發菩提心，大家都需要，大家要共同遵守的一條覺悟的道路，覺悟的大道。我們大家長期讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我們大家這部經常常讀。這部經三輩往生都有講，發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。可見得發菩提心也是不可缺少的。發菩提心就是《彌陀經》講的信願，信願是慧行，持名是行行，慧就是智慧。菩提心是什麼？智慧，這個心覺悟、明白了，就有智慧了。可見得菩提心非常重要。《金剛經》講的，就是你發菩提心的人不能沒有金剛般若，這是大家共同要遵循的一條覺路。有了這部經，幫助我們發菩提心。

　　講發菩提心，我們大家常常聽，我們如果再講一個比較貼切一點的，就是我們淨老和尚常講的看破放下。大家如果聽過我們淨老和尚講經，他老人家在講席當中常常講，章嘉大師教他，「看得破，放得下」，六個字修六年，從布施下手。所以發菩提心，也就是看破放下，看破就是發菩提心，看破就能放下了。我們現在為什麼放不下，牽腸掛肚的事情一大堆？因為我們不覺，沒有看破，沒有認識事實真相，所以我們就放不下。我們不能看破放下，《金剛經》就很重要，它幫助我們看破放下。如果你真正能看破放下，老實念佛，當然你就有菩提心。如果沒有，不能看破放下，我們沒有菩提心。只有念佛，沒有信願，那也不能往生。所以要發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。可見得《金剛經》跟淨土關係也很密切。所以黃念祖老居士，有一本書，他講的，《從金剛經談到無量壽經》。他學佛（入佛門）的啟發，他就是讀高中的時候看《金剛經》。原來對佛教很排斥的，為什麼？因為看到佛門裡面四眾弟子好像行為都不好，他看了就退心。他媽媽學佛，帶他去寺院，他去寺院看到修行人，跟外面一般人差不多，沒有兩樣，煩惱習氣都一樣，他就退心。後來他看了《金剛經》，觸動了他宿世善根，覺得佛教不是他想像的那樣，也不是他看到的那樣，真正的內容在經典。所以過去我們淨老和尚常講，你要真正學佛不在寺院，在哪裡？在經典，你要學是在經典裡面。你去寺院，沒有經典，那你要學什麼？就是一個硬體的在那邊，讓人家去膜拜、去上香、去做法會。如果不講經說法，大家對經典不認識、不了解，不知道佛是教我們什麼，那就得不到佛法的真實利益了。如果經典明瞭，這個是無上之寶，我們稱為法寶。但是寶要有人介紹，我們才認識；沒有人講解、介紹，你看不懂，你不認識，把這個無上之寶當作破銅爛鐵，這個就很可惜。所以這也是要親近善知識。

　　所以，『故此經所在之處，便是寶所』。這部經典所在的處所，這個地方就是寶所。『佛及一切賢聖，莫不在此。』所有諸佛菩薩、一切聖賢，統統在這個地方。為什麼？十方三世一切諸佛，都是一樣，從這部經覺悟（開悟）的。所以經典所在之處，即是一切諸佛所在之處，所以應當要尊重。我們再看第二條：

　　【二、『若尊重弟子』，是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指也。總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已。】

　　『若尊重弟子』，「若」，假若尊重的佛弟子。這裡給我們說明，『是統謂』，「統」就是包括，『一切賢聖』，世出世間聖賢，『菩薩、羅漢』，每一個位次的這些聖賢，都『盡攝在內』，都含攝在裡面了。『不必分別專指也』，不必說指定哪一些弟子，賢聖、羅漢、菩薩統統包括在裡面，就不必分別。都必須要尊重。『總明此經殊勝』，總的來說明就是這部《金剛經》它的殊勝，『在處處貴』，在哪個處所，那個處所就很高貴；『在人人尊而已』，「在人」，這個人就是很尊貴，大家尊重的。此地我們也要再補充說明一下，「在處處貴」。有《金剛經》的處所，它可貴在什麼地方？我們書架擺部《金剛經》，是很可貴，沒錯。我們能不能得到《金剛經》的受用？如果得不到受用，你說可貴在什麼地方？「在人人尊」，在人，這個人大家要尊重。實在講就是一個處所，這個處所它為什麼可貴？有《金剛經》，有人在讀誦受持、為人演說。就是說我們來講解，大家來學習，像我們講堂（小講堂），大家發心來學習，這個地方就很可貴。因為學了你才會懂，不學你怎麼會懂？好像學校，學校很好，蓋得很漂亮，但學生都沒有上課。你說那個學校蓋得那麼漂亮，它能發揮作用嗎？所以在處處貴，有《金剛經》的處所，要有人弘揚，這個地方就很可貴了。有人弘揚，人家起碼也種個金剛種子，根性利的人他大徹大悟了，當然這個地方就很可貴了。再哪一個人去受持，這個人他就是人人都尊重的。因為覺悟的人，人人要向他學習，當然在人人尊，人家都尊重他。所以這個也補充說明一下，這部經要能夠大家發心來學習，這個地方就可貴，人也就受到人尊重了。我們再看第三條：

　　【三、又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也。則持說者，便是親近諸佛、菩薩等大善知識。】

　　這一條也是給我們解釋前面的。『又為勸人供養此經』，「供養」，這個是法供養。法供養就是依法修行供養，這個是最殊勝的。這個最殊勝的，「供養此經」。『讀誦此經』，讀誦這部經。『受持此經』，受持《金剛經》。所以讀誦是為了受持，受持就是依照這部經來修行。『廣為人人說此經也』，自己讀誦、受持，自己修學有心得，跟大家分享。「廣為人人說此經」，來解說這部經典，讓大家能夠認識這部經典，進一步來學習、受持這部經典，得到這部經的功德利益。

　　『則持說者，便是親近諸佛』，受持演說的人，就是親近諸佛、『菩薩等大善知識。』所以經典所在之處，就是佛所在之處，我們去讀誦、受持、為人演說，那就是親近諸佛。每一天聽經、讀經，就是親近諸佛，讀誦、受持、為人演說。如果我們一天沒有讀經、沒有聽經，那就一天沒有親近諸佛；沒有親近諸佛，我們都親近五欲六塵，親近社會上這些東西了。所以古人講，「三日不讀書，面目可憎」，就是說你三天沒有讀聖賢書，臉都不好看，變樣子了。因為三天沒有受聖賢經教的薰習，人又受到污染了。現在這個時代，實在講不要三天，一天就面目可憎了。所以我們淨老和尚一生給我們示現，就是他天天不離經典，這個是我們要學習效法的。天天不離經典，所以他才不會退轉。如果一離開經典，很容易受污染，就退轉了。跟佛菩薩斷線了，就受污染了。所以受持演說、讀誦這部經，就是親近諸佛、諸大菩薩。我們再看第四：

　　【四、須知此經專明實相，直指本心。受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。】

　　這條給我們解釋，我們必須知道『此經』，必須知道這部《金剛般若波羅蜜經》，『專明實相』。它是專門說明諸法實相，所謂諸法實相就是宇宙人生事實的真相，講實相的。大乘經典、一乘經典，都是講實相，所謂一法印，一法印就是諸法實相。小乘有三法印，無常、無我、涅槃，這是三法印。這部經是講實相，『直指本心』。「直指本心」，我們每一個眾生的本心。本心是什麼？直指在佛的教學就是頓教，圓頓的教學。頓就是很直接，非常直接的，直指本心，單刀直入。直指本心，明心見性，見性成佛。很直接的，不拐彎抹角，這叫頓。頓就是快速，成佛了。本心就是真如本性，我們的真心。我們的心就是佛，佛就是心。心佛眾生，三無差別。我們在做三時繫念常常念，第二時，中峰國師引用的開示，「心佛眾生，三無差別」。禪是直指本心，達摩傳的禪，就是直指本心，頓悟。頓悟，直指，大乘教當然有很多層次，這個是很直接的教你成佛。你說一生成佛，那也是太長了。直指本心，講實在話，就是一念成佛。你一念覺悟過來，你就是佛了，但是我們總是有疑惑，總是信心不足。如果現在有人說我們是佛，我們說不敢當，我是凡夫，我煩惱這麼多，業障這麼重，怎麼是佛？你會不會這樣？你就不相信你是佛，你相信你是凡夫。講你是佛，是給你講真話；你真話聽不懂，你不能接受，才給你講方便法。你是凡夫，怎麼修、怎麼修，不是佛故意要這麼講，因為你不能接受，你不能理解，所以權說。權巧方便給你說，修行要怎麼修、怎麼修，三大阿僧祇劫，無量劫，講這個我們相信，應該是要這樣。如果直接給我們講你就是佛，我怎麼敢當？我怎麼會是佛？我們就沒有這個信心。這個也是各人根器不一樣。

　　黃念老在《莖草集》，也講到一個事情。諾那祖師，密宗的上師，他講釋迦牟尼佛當時的一個公案。有一個國王就是見佛，他就請問釋迦牟尼佛。他說：佛，我當國王每一天很忙，日理萬機，管理一個國家的事務，沒有時間像你們每一天打坐（靜坐），在道場修行，我沒有那個時間，我忙得不得了。如果照你們那邊那樣修，我是不可能，沒有時間。就請問佛，有什麼方法他能夠修的，不要花時間的，像他這麼忙都能修的？佛給他說有。他說：有，是什麼？你就是佛！那個國王當下就大悟了，他就真的是佛了。旁邊一個弟子說，佛，你怎麼跟他講他是佛，教我們這麼多？根器不一樣，我講你是佛，你不相信。你不相信，信難。《彌陀經》講，不是叫難信之法嗎？我們有懷疑，你不相信。你真相信，那真是佛，沒錯。佛在《華嚴經》講，一切眾生本來是佛。本來你就是佛，什麼是佛？我們講的是很抽象，什麼是佛？本心是什麼？你的六根。你眼睛能夠看，你有沒有？你有沒有眼睛？有，能不能看？能看；耳朵有沒有？有，能聽；鼻能嗅；舌能嘗；身覺觸；意知法，這六根，六根的根性就叫做佛性。那個就是佛，哪個沒有？我們不是常常在做三時繫念嗎？中峰國師在開示裡面，白文裡面講，「人人本具，箇箇不無」。那你怎麼不是佛？有什麼不敢當的？你本來就是佛，有什麼不敢當？作佛是你本分的事情。本分的事情，應該，你本來是佛，那作佛是應該的，有什麼不敢當？不明瞭這個事實真相的人，才會他覺得不敢當，這個距離我非常遙遠。實在講就他在身體裡面，怎麼很遙遠？就在你六根裡面，你每一天能看、能聽，那個就是佛性。但是我們迷了，不知道、不認識，佛才出現在世間，給我們說明這個事實真相，讓我們回歸自性。不然，自性都在，一天到晚到外面找，找來找去，你怎麼會找得到？好像帽子戴在頭上，一直找帽子，到外面一直找，怎麼找得到？最近，不是戴帽子，我也有一次，戴口罩，口罩其實我都戴在嘴上，然後身上一直找，後來發現原來在這裡。大家去參這個，你會開悟的，你去參這個。「願解如來真實義」，什麼叫真實義？這個就是真實義。說你是佛，這是真實義。

　　我們再講三時繫念，因為三時繫念是老和尚指定我們做護國息災的。三時繫念中峰國師在第一時開示，他講的就更具體了，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。現在給你講，你就是阿彌陀佛，因為你有心。你的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的心，這句你聽懂，你就是佛了。你現在念這句阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛。自性彌陀，跟極樂世界阿彌陀佛是一不是二。所以念佛，當下你就是佛；拜佛，你當下就是佛。你拜一尊佛，就同時拜十方一切佛；念一尊佛的名號，就同時包含十方一切佛的名號。這《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」。所以你拜佛的時候，你當下就是佛，現在就是佛了。不是說，我現在修，修到多久，什麼時候我才成佛，那叫方便說。因為你不能接受，那就給你方便說。方便說，你會接受；給你講真的，你不會接受。所以佛為什麼有頓、漸、祕密、不定？教學的方法很多。佛沒有法，佛沒有說法。這個法怎麼來？就是眾生根器不一樣，千差萬別。有人信，有人不信；信的程度，各人也不一樣，信得深、信得淺，都不一樣。所以講直指，禪宗是直指，密宗（高級的密宗）也是直指；像教下華嚴、法華，都是直指；淨土也是直指本心，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。那不是直指本心嗎？中峰國師講的不是更具體嗎？你現在念佛，你現在就是佛；你現在拜佛，你就是佛。所以直指本心，這是很可貴的，你不用拐彎抹角，不用再走那些冤枉路。這個關鍵要開圓見，在見解上的差別，最圓滿，圓頓的。在《華嚴》講小始終頓圓，圓頓，圓滿快速。華嚴、密宗、淨土，都是講圓頓大法。所謂圓頓就是一念就是佛，當下就是佛。《妙法蓮華經》講蓮花，它講因果同時，不像其他的花。為什麼經典都用蓮花？因為蓮花它不是先開花後結果。不像桃花、杏花，那些花的花落了，果才生出來，先開花後結果。蓮花不一樣，蓮花它是同時的，這個叫因果同時。我們看西方極樂世界（又叫蓮花世界），這個就是給我們講，你念這句佛號就因果同時，當你念佛的時候，你就是佛。你相信不相信？不太敢相信，我還是凡夫，我煩惱還是很多。對不對？所以佛在《彌陀經》講難信之法，沒錯。如果你真信了，你當下就是佛，這一點都不假。

　　你再看下面，『受持之者，果能直下承當』。要直下承當，你不能不敢當。我們現在都是不敢當，這裡勸我們，你要直下承當。你就是佛，你本來就是佛，你要直下承當。我們現在的毛病是什麼？我不敢當，我是凡夫，我業障很重，我習氣毛病太多了。是不是這樣？這個就不敢直下承當。所以果能直下承當，「受持之者，果能直下承當」。『依經起觀』，起觀照功夫。『則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。』實在講，佛法說容易很容易，說難很難，難在哪裡？難在我們給它想得太難了。這部經，「生福滅罪，徑證菩提」，徑就是捷徑，很快，你能很快就證得菩提。不要三大阿僧祇劫、多久多久，不需要。「依經起觀」，最主要你要開圓見。我們剛才講，你就是佛，你直下承當，你念佛的時候，你就是佛。中峰國師給我們講得很貼切，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你這句常常念。如果你想「我凡夫，我煩惱很多」，你就想這句「我心即是阿彌陀佛」，阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。你現在不是佛嗎？是心是佛，是心作佛，這最直截、最了當的。直指本心，沒有比這個更直截的。所以成佛難不難？不難。但是說難也很難，你不相信就很難了，不敢直下承當就很難了。「生福滅罪」，本經滅罪可以說是非常殊勝的。生福滅罪，懺除業障。普賢菩薩十大願王，第四願就是「懺悔業障」。業障我們也常常在懺，我們做三時繫念，不是每一時都要念一遍懺悔偈嗎？那我們業障懺除了沒有？好像業障滿多的，懺不完。

　　懺悔業障，它有境界層次的。中峰國師《三時繫念》的懺悔偈，第一時，「今對佛前求懺悔」。懺悔它有三大類，第一類叫做作法懺，這屬於小乘，叫發露懺悔。做錯什麼事情，在佛菩薩面前發露，在師長、大眾面前發露，我做錯什麼了，以後我要改過，這一類叫做作法懺。作法懺，在佛陀時代，在僧團，古時候有，現在也有，比較少，就戒律的道場也有。作法懺是小乘的懺法。小乘的懺，在小乘的戒律裡面，你犯了這個戒，有可悔、不可悔。比如說你受五戒，殺盜淫妄酒，有犯下可悔、中可悔或不可悔。不可悔就是不可以接受你的懺悔，中可悔、下可悔，可以接受。比如說殺人，在《戒經》講，你故意去殺人，這個是犯不可悔。不接受懺悔，你不能再受戒了，戒破了，這個不可悔。像現在墮胎，墮胎，發露懺悔，這個罪懺不掉。所以過去在大陸辦論壇，傳統文化論壇，很多發心的大德在大眾面前發露懺悔，墮胎，發露懺悔。那也是非常難得，很值得讚歎，勇於向大眾發露懺悔。但是墮胎在小乘戒不通懺悔，發露懺悔懺不掉，那個罪業懺不掉。因為它是不可悔，殺人，那是殺人。有一個星期的，《五戒相經》講，一個星期，故意把他墮了，就是殺人，就犯不可悔罪了。你發露懺悔，這個懺不掉。必須大乘經典，像《梵網經》。大乘經典才能懺悔，大乘經典叫取相懺。像《占察善惡業報經》，他要占到清淨輪相。取相懺，這個標準比較高一點，你要懺到罪業消除有瑞相。取相就是說你要取得瑞相，晚上作好夢，夢到佛菩薩，聞到異香。像《了凡四訓》講的「或夢飛步太虛」，煩惱輕、智慧長，這個就是重的罪業（業障）消滅的現象，這個就可以再受戒。大乘經典才能接受懺悔，它的理論方法才能懺悔。小乘的經典就不行，作法懺，犯了重戒，不可悔，不能接受懺悔。第三是無生懺，那是最根本的。你看《三時繫念》，第一時是「今對佛前求懺悔」，在佛前、大眾面前懺悔；第二時，「一切罪障皆懺悔」，這取相懺，罪障消了，你有瑞相了；第三時，「一切罪根皆懺悔」，那個根，根都沒有了，那是最究竟圓滿的懺悔。《金剛經》，就是一切罪根皆懺悔，根都沒有了，這個叫無生懺，又叫大莊嚴懺。《金剛經》講的滅罪就是無生懺（大莊嚴懺），在作法懺、取相懺之上。無生懺，這個是最直接的，也最根本（最徹底）的一個懺除業障。一切罪根皆懺悔，就是無生懺。這個要怎麼懺？這個要起觀，你會起觀，你就懺除了。

　　達摩來到中國遇到慧可，就是在河南嵩山少林寺，面壁九年，在那邊打坐入定，坐了九年。在那邊等傳人，等到一個慧可。慧可去拜見達摩祖師，要向他求法。他很虔誠，跪在他打坐那個山洞外面，下雪。冬天下雪，跪了三天三夜，全身都是雪了，達摩也不理他。後來，他拿了戒刀，把胳臂砍斷一個，供養達摩。達摩看了說：你何苦，為什麼要這麼做？他就說了，他說：我心不安，求祖師幫我安心。我心不安，心不知道要安在哪裡？達摩就手伸出去：你心拿來，我幫你安。他一下子大悟了，「覓心了不可得」。心找不到，心在哪裡？找不到。達摩說「與汝安心竟」，我心給你安好了。這個就是起觀，這個是利根，他就「心了不可得」。二祖是慧可，三祖是僧燦，三祖也去求二祖。三祖去求二祖，是求懺除業障的。我罪業太重了、太多了，求祖師幫我懺罪，幫我懺除業障，教我怎麼懺除業障。二祖他也是跟達摩一樣：好，你那個罪拿來，我幫你懺。三祖說：「覓罪了不可得」。二祖是「覓心了不可得」，三祖是「覓罪了不可得」，罪找不到，罪在哪裡？二祖說「與汝懺罪竟」，罪給你懺除了。當下他大悟，就接三祖了。這個快不快？這樣就成佛了。大家好好去參這個，會開悟。所以我們在《楞嚴經》看佛問阿難尊者，阿難尊者就比不上慧可。佛就問阿難：你心在哪裡？你找出來給我看。阿難真的就去找，找了七個地方，都被佛否定了。所以慢慢跟他開示，慢慢才覺悟。像慧可就很直接，「你心拿來」，他馬上一回光返照，「覓心了不可得」，心在哪裡？所以這個叫安心之法，也是懺罪的根本，無生懺。

　　罪性本空，無生懺，這個是最究竟、最圓滿、最徹底的懺除業障。所以我們現在學習懺悔業障，我們都可以同步的來修。我們可以作法懺，在佛前，我們做三時繫念，不都在佛前發露懺悔嗎？大家都在念「今對佛前求懺悔」，大家都在念、都在拜。我們都同時可以做的，三時繫念就是你作法懺、取相懺、無生懺都有了，三時，都有了。這個就是《華嚴經》講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布就是次第，你有次第，次第不礙圓融，圓融也不礙次第。所以《華嚴》講的就圓滿，講到圓滿。所以我們在這部經，有一偈、半偈我們能夠切入，那你就悟入了。就直指本心，所謂明心見性，見性成佛。這個是「徑證菩提，功德何可稱量。」自性的功德無量無邊，無法用言說來稱量。所以我們依照這部經來起觀，在生活當中常常提起觀照。這段經文就是給我們講，這部經它可貴之處。我們再看下面：

　　【六十、請示名持】

　　【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。】

　　『爾時』。我們看一，《節要》第一條：

　　【一、『爾時』，意顯領會得綱要時，便當行持，不容稍懈。】

　　『爾時』，意思就是明顯給我們說明『領會得綱要』的時候，『便當行持』。怎麼行持？就是你要直下承當，依經起觀。『不容稍懈』，不要稍微放縱鬆懈了。

　　【所謂「解時即是行時」是也。】

　　你解的時候，就是你在行的時候。就是修行果，解，你見解，你的解。你理解的時候，就是修行的時候，也就解行同時。就像蓮花一樣，蓮花跟蓮子同時的，它是同時的。「不容稍懈」，就不要鬆懈，就要行持。我們依照中峰國師講的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這句大家常常提起，不要忘記。你鬆懈就是忘記了，你常常提起，你現在念佛就是阿彌陀佛了。你不要再去想其他的，我是凡夫，我業障多重。現在業障拿出來，大家看看，長得什麼樣子？那真的，你要去找也找不到，實際上就是自己的妄念在作祟。你當下這個妄念一下斷了，你就是佛了，什麼問題都沒有了。沒有眾生，也沒有佛了；沒有束縛，也就沒有解脫了。無修無證，給你講真的是這樣。無縛無脫，沒有人給你綁著，自己綁自己，沒有人給你束縛。沒有眾生，也沒有佛。心佛眾生，三無差別，沒有差別，平等的。我們做三時繫念不是也常常念《心經》嗎？《心經》講「無無明亦無無明盡」，這是什麼意思？我們為什麼叫做眾生？因為我們有個無明。為什麼叫佛？他無明盡了，他就叫佛。「無無明亦無無明盡」，就是沒有眾生，也沒有佛。《心經》是給我們講真話，《心經》跟《金剛般若》是一樣，《大般若經》的精華。所以「無無明亦無無明盡」，罪性本空，你要覓罪，了不可得。所以我們不容稍懈，關鍵就是『解時即是行時』。這個很重要，解跟行它是同時的。就像蓮花一樣，同時的，因果同時。你念佛的時候就是佛，你當下就是佛，現在就是佛。我們再看第二條：

　　【二、他經請問經名，多說在全部之末。今在中間，何故？】

　　我們先看這一段。『他經』，就是其他的經典，請問這部經的名稱，大多是說在這部經全部要講完的末後。都是快講完的時候才請問佛，這部經要用什麼名稱？『今在中間』，這部經講到一半，在當中。為什麼在這個當中須菩提就請問世尊，這部經要用什麼名稱？「我等云何奉持」，我們要怎麼樣來奉持這部經典？『何故』，就是什麼緣故？下面就給我們解釋了。

　　【須知此經後半部之義，是從前半部開出。其義前半部中已有，不過說之未詳耳。若非長老再問，則說了前半部，便可終止。】

　　把在這個地方問這部經名稱的緣故給我們說出來。我們必須要知道，『此經後半部之義』，這部經後半部的經義，『是從前半部開出』，就是前半部的經典所開展出來，展開出來的。『其義前半部中已有』，後半部它的經義，前半部當中已經有了，都有了，『不過說之未詳耳』。只不過前半部還沒有說得那麼詳細，但是已經都有說到了，只是沒有說得很詳細。『若非長老再問，則說了前半部，便可終止。』如果不是長老須菩提他再請問，佛就是說到前面半部，就可以終止，已經都說完了。所以這個緣故，在這個地方，須菩提就請問這部經的名稱。也可以說，經到這邊是可以說講圓滿了，後面是補充說明。所以在這個地方提出來，這個給我們解釋，為什麼在這個地方須菩提請問世尊這部經的名稱，在這個時候提出來的緣故。我們再看第三條：

　　【三、故此經名，雖似說在中間，仍與他經無別。請示持法，以便大眾遵依。】

　　『故此經名』，這個緣故這部經的名稱，雖然似乎『說在中間』，好像說是在當中，實際上仍然與其他經典沒有差別。因為前半部實在講已經《金剛經》說完了，後半部是補充的。『請示持法』，請示這個修持的方法，『以便大眾遵依』，來依教奉行。

　　【四、古人釋『持』字義，曰「任弘」。「任」是擔任，指自行。「弘」是弘揚，指勸他。】

　　這是古大德解釋『持』這個字的意義，『曰任弘』。『任是擔任』，擔任是『指自行』，就是自己修行。『弘是弘揚，指勸他』。所謂自行化他。

　　【五、請問經名，即是請求開示總持之法。】

　　『總持』，總一切法，持一切義。總持，我們一般講總的綱領。請問這部經的名稱，就是請求世尊開示，要怎麼樣總持這部經。這個理論方法，就在這部經的名稱。再看下面這一條：

　　【六、信、解、行三，不能定說有次第，不能定說無次第。人必具有信心，而後研求佛法。必明得佛法真實之義，而後方知真實修行。此有次第也。】

　　『信、解、行』，下面沒有講證。信解行，《華嚴》講信解行證，在淨土講信願行。此地講，「信、解、行三」，這三方面，『不能定說有次第』。你不能一定說它有一個次第，我先信然後再解，然後再行，這有次第，不能一定說有次第。「不能定說無次第」，也不能一定說那就沒有次第。這個當中，也就是《華嚴經》講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布就是次第，圓融就沒有次第。圓融不礙次第，次第不礙圓融，這是佛法跟世間一般學習的不一樣。你讀幼稚園也可以讀研究班的經，小朋友，你現在念《弟子規》，你也可以讀《大方廣佛華嚴經》；學《大方廣佛華嚴經》，我們也可以來學《弟子規》，這個就是次第跟圓融沒有妨礙。所以這裡講，也是同樣一個道理。信解行，你說沒有次第，他有信、有解、有行，次第也是很明顯，你也不能說一定是要這個次第。其實信當中有解、有行；解當中有信、有行；行當中有信、有解，一而三，三而一，你不要去切割。不要給它分割，這樣你說次第也可以，說沒有次第也可以。你說次第，次第很分明；你說圓融，一次完成，也是一次完成。跟淨土的信願行也是一樣，信當中有願、有行；願當中有信、有行；行當中有信、有願，一而三，三而一。

　　所以下面講，『人必具有信心，而後研求佛法』。這個地方講到信心，這個信心非常重要。佛法實在講成就決定在信，信是第一個，《華嚴經》講「信為道元功德母」。《金剛經》講，「信心清淨，則生實相」。這個信，告訴你，你就是佛，你信不信？你要真信，真信你就是佛了。所以這個信心必須要建立起來，要有這個信心。「而後研求佛法」，你有信心，再來研求佛法。研求佛法就去求解，你有信，你要求解。求解，『必明得佛法真實之義』，願解如來真實義。《開經偈》，我們念「願解如來真實義」。如果你真正解如來真實義，你修行就是當下的事情。你看開圓見的人修行一天，等於漸次修的修行一劫。那差別太大了，關鍵在見解的問題，他的見解。你是什麼樣的見解，決定你修行的成果。所以「必明得佛法真實之義」，『而後方知真實修行』，這句很重要。你要真正明瞭佛法的真實之義，然後你才知道怎麼樣是真實的修行。修行是同時的，圓頓教就是這樣，解在行中，行在解當中。一般講我們初學是有次第。『此有次第也。』就是有個次第，講有次第，我們比較容易理解、比較容易接受，講這個大家比較容易接受。如果給你講沒有次第，我看我們都不敢相信。但是那才是真正的頓法，那是真實義。你不了解，沒關係，但是這個頓法你慢慢去參，有一天你會相信，那你當下就是佛了。這是講有次第。

　　今天的時間到了，我們先學習到這一條。下面第七條，還是講這一段延續下來的，這一條也很重要。這一段經文，這些《講義節要》都非常重要，這個當中有很多圓頓的法，我們學《金剛經》，你要抓住這個總持（就是總綱領），它是圓頓大法（圓滿快速，讓你成佛的大法）。所以你說這部經，它怎麼不可貴？你懂了，你現在就成佛了，怎麼不可貴？有什麼比這個更可貴的？所以大家要珍惜。今天我們就學習到這裡，我們下星期三再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！