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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經　　悟道法師主講　　（第八集）　　2011/2/28　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-003-0008

　　請大家合掌，我們來念開經偈：「南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，請放掌。《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》，諸位同修及網路前的同學大家好，阿彌陀佛。請大家翻開經本，第十四頁第二行，從當中看起：

　　【善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生作大利樂。我於是時始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。若我當來堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地六種震動。十方千佛悉放光明。照觸我身及照十方無邊世界。從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死。從是已來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恆在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。】

　　我們上一次講到這一段，這段我們大概再把這個大意跟大家報告一下。這段經文是接前面釋迦牟尼佛勸觀世音菩薩為大眾來說「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒」。佛勸觀世音菩薩為眾生說「大悲心陀羅尼咒」，主要是『普為未來惡世一切眾生作大利樂』，這句話對我們現前這個時代的眾生來講，我們讀到這句經文就感到特別的需要。為什麼？我們現前生長在這個時代，如同《彌陀經》上講的五濁惡世，這個五濁惡世在我們現在是非常明顯的，我們感觸到了。在這個濁惡的世界裡面，我們不可能不受污染，這個濁就是污染，我們不可能不受濁惡的污染。也就是《彌陀經》上講的五濁，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這個五濁就是五大類的污染，我們生長在這個五濁惡世，好像在大染缸裡面，我們跳進去了，哪有可能說不受污染？這是不可能的事情，必定受到污染。只是受到污染，每一個人程度輕重當中有一些差別，總的來講都受到了污染。除非是佛菩薩阿羅漢來應世的、或者前生修行善根非常深厚的少數人，他在這個環境不受污染。如果善根福德因緣差一點的，難免不受污染，就是一定受到污染。在這個惡世裡面受到污染，不知不覺我們染上了惡習氣，就去造惡業，造十惡業，這是很自然的。這句經文也是可以看出佛菩薩大慈大悲，對於惡世一切眾生特別的關懷、特別的照顧，因此我們在現前這個五濁惡世裡面，「大悲心陀羅尼咒」是非常非常迫切需要的，就是需要這個咒來加持，換句話說，我們現前很需要觀世音菩薩來幫助。

　　觀音菩薩說出他當初聞到「大悲心陀羅尼咒」，當時他是初地菩薩，一聞到這個咒頓超第八地，從初地到八地一下子提升了八個位次，可見得這個咒它的殊勝。當時觀音菩薩聞「大悲心陀羅尼咒」有這麼殊勝的功德利益，當然心裡非常的歡喜，歡喜同時也發誓願，發了大誓願說『我若當來』，「當來」就是將來，『堪能利益安樂一切眾生者』，「堪」就是說他可以，他可以能夠幫助一切眾生得到安樂。這個是很重要的，特別我們生長在這個五濁惡世，現前我們看整個世界一切眾生沒有一個是安樂的，富貴人家不安樂，貧窮人家也不安樂，貧富都不安樂，這是現前我們感受到的情況。觀音菩薩他發這個誓願，他說如果將來我能夠「利益安樂一切眾生」，也就是說他真正能夠幫助眾生得到安樂，『令我即時身生千手千眼具足』，發這個願，希望得到一個證實、證明，這是一種感應。

　　『發是願已』，觀音菩薩誓願發了之後。『應時身上千手千眼悉皆具足，十方大地六種震動，十方千佛悉放光明，照觸我身及照十方無邊世界』。發這個願是感，願發了之後馬上就有應，就有回應，我們一般講感應道交。「應」就是感應，這個時候他身上就千手千眼都具足了。千手千眼這個道理上次也跟大家報告過，是不是觀音菩薩身上就長了一千隻手一千個眼睛？我們看到雕刻千手千眼的，彩畫的，這個我們看過。事相，我們實際上沒有看過，我們是在這裡的經文上看到佛勸觀音菩薩講「大悲心陀羅尼咒」，觀音菩薩他自己說的。這個事情我們想不透，也不要去想，等到哪一天我們自己明心見性，大徹大悟，你就明白了，你就見到這個事實真相。

　　「十方大地六種震動」，六種震動上次也跟大家簡單報告過了，這六種瑞相，它這個震動是一種瑞相的動態，並不是大地震。震動這種瑞相，如果沒有天眼通的人、沒有禪定功夫的人，他見不到，也感覺不出來。就好像小孩子在搖籃睡覺，搖籃一直在動、一直在搖，但是他沒感覺在動，他睡得很舒服。所以我們眾生在六種震動的瑞相當中，並沒有感覺。不是說六種震動像大地震，帶來很大的災害，不是那個意思，這個我們一定不能錯會，而是一種瑞相，有六種瑞相的震動。「十方千佛悉放光明」，這個經是講千手千眼，這個千也是表法的意思，天台宗講「百界千如」，表圓滿，不是說只有一千尊佛，如果只有一千尊佛，那不多，所以這個千我們不能只把它看作一個數字，它是代表一個圓滿數。因為每一部經它都會用一個數字來代表圓滿，像《華嚴經》以十來代表，《彌陀經》以七來代表，這是一個圓滿數，本經以千，千手千眼，它是代表一個圓滿數，我們這樣理解才圓滿。「十方千佛悉放光明，照觸我身及照十方無邊世界」，你看十方無邊世界都照到了，不圓滿它怎麼能照到十方無邊世界？從這個經文我們大概也能看的出來它是個圓滿數。

　　『從是已後，復於無量佛所，無量會中，重更得聞』。「從是已後」，就是從那個時候，這個千光王靜住如來給他講「大悲心陀羅尼咒」，他聽聞之後發了這個願。從那個時候以後，「復」就是重複，重複的在於「無量佛所，無量會中」，無量佛所，無量會中，這就是講所有十方三世一切諸佛，每一尊佛都有他的講經法會，一尊佛就有一會，無量佛就有無量會。這是說明每一尊佛都有說「大悲心陀羅尼咒」，這個意思我們也可以理解。為什麼？因為每一尊佛都是大慈大悲救苦救難，沒有說有一尊佛他沒慈悲心的，他也不救苦救難的，這是沒有。所謂佛佛道同，每一尊佛成了佛都一樣的，都同樣是無緣大慈，同體大悲。既然都是同樣大慈大悲的心，當然利益眾生的事情每一尊佛都會去做，一定會去做的。

　　「大悲心陀羅尼咒」有這麼殊勝的功德利益，當然每一尊佛他都會為眾生來解說，希望眾生能夠早一天的離苦得樂，這是所有諸佛共同的一個願望。所以觀音菩薩在無量佛所，無量會中，每一尊佛都重複的說這個咒，當然他就重複聽了無量遍，重複的。另外還有一個意思，也就是我們淨公老和尚在講席當中常常講的，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，不管經，不管咒，不厭其煩重複的去讀誦、受持，長時的薰修，功夫才會得力。如果一暴十寒，功夫很難得力。你看觀音菩薩他聽到千光王靜住如來給他講大悲咒，當時他是初地菩薩，一下子超越到第八地，發了誓願之後還在無量諸佛那裡重複的聞這個咒，這個就是很明顯的告訴我們「一門深入，長時薰修」的原理原則。不然觀音菩薩他就不會這麼講，既然這麼講，這個意思我們也要明白，就是要不斷的去重複，每重複一遍，他的境界又往上提升。因此我們讀經也好，讀咒也好，念佛也好，就是要不斷重複，不斷的薰習加深印象，這樣功夫就不斷的深入。這是我們佛門修學的一個原理原則，這個不能不知道。所以我們絕對不能小看任何一部經，縱然一部小乘經典，乃至世間的聖賢典籍，都不可以認為我們讀了一遍就可以了、就明白了。我們一定要跟觀音菩薩一樣，跟諸佛如來一樣，不斷的重複，一門深入，長時薰修。

　　觀音菩薩跟我們說明他聞這個咒，他修學的原則，所以他『超越無數億劫微細生死』，「微細生死」是變易生死。『從是已來，常所誦持，未曾廢忘』，從那個時候以來就常常誦持這個咒，從來沒有荒廢、沒有忘記，這個也是在教導我們。所以我們念咒也好，念佛也好，不能荒廢掉，不能忘記掉，要時時刻刻提起來，不管忙、不管閒都要提起來。『由持此咒故，所生之處，恆在佛前，蓮華化生，不受胎藏之身』。這個我們肯定觀音菩薩他往生到西方極樂世界，他是西方三聖之一。極樂世界，我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，在這個經文裡面我們都看到，往生到西方極樂世界都是蓮花化生的，「不受胎藏之身」。這裡也告訴我們，你持大悲咒迴向發願也可以生到西方極樂世界，這個意思我們也要明白。我們再接著看下面這段經文：

　　【若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。】

　　這段經文也非常的重要，這段經文也告訴我們，持這個咒要得到殊勝的功德利益所必須具備的一個條件。你看這裡講，『若有比丘、比丘尼』，比丘、比丘尼都是印度梵文的音譯。「比丘」，我們學佛的同修都知道，出家受具足戒的男眾，具足戒有兩百五十條，受了兩百五十條的具足戒，受持具足戒他就是比丘。比丘之前還有沙彌戒，沙彌有十條戒，二十四門威儀，現在我們淨公老和尚勸導我們出家同學要學習《沙彌律儀》，在家的同學也可以旁聽來學習。沙彌十戒、二十四門威儀是比丘戒的基礎，如果你沒有沙彌十戒，談不上受比丘戒。所以以前根據佛門戒律的規矩，戒師要傳授比丘戒，必定要先考試的，就是你這個沙彌十戒到底有沒有持好？到底真懂了沒有？真做到了沒有？真懂了，真做到了，再傳授你比丘戒，否則他不傳授的。

　　古時候非常嚴格，因此古時候有真正的比丘，現在沒有了。蕅益大師在他的全集裡面就有講到有關戒律這方面的問題，戒律這方面蕅益祖師他也下了很大的功夫，可以說明末清初在佛門是當代的律師，對戒律這方面很有修持、很有研究。弘一大師是我們近代中國佛教大家公認的律宗祖師，弘一大師對蕅益大師非常的推崇。蕅益大師跟我們講，中國從南宋以後就沒有真正的清淨比丘。比丘去受比丘戒，要得到比丘戒，依照戒經上講，必須有五位清淨比丘親自來傳授，你才能夠得到比丘戒。現在一個都沒有，你到哪裡去找五個？現在戒場傳授比丘戒，只有形式，沒有實質內容。所以現在不可以去戒場受了戒就自認是比丘，這個就有大罪過，冒充的，不可以稱比丘。實質上是什麼？掛個名，名字比丘。所以現在雖然出家了去受比丘戒，是名字比丘不是真正的比丘，如果去受了比丘戒，自己認為自己是真正的比丘，這個罪過就大了。

　　不但比丘戒得不到，根據弘一大師《演講錄》，講到戒律這篇的演講，也講到了這個問題，不但比丘戒得不到，連沙彌戒都得不到，沙彌戒要得戒，必須要有兩位清淨比丘來傳授，你才能得戒。我們現在只能說，我們在學習這個戒，我們並沒有得戒，不但比丘的資格沒有，沙彌的資格我們都沒有，都不夠資格。你看蕅益大師他自稱菩薩戒沙彌，他得到菩薩戒，得到比丘戒又做不到，又退到沙彌戒。蕅益大師他怎麼得戒？南宋以後就沒有清淨比丘了，他怎麼得比丘戒、沙彌戒？這個是從《占察善惡業報經》來的，《占察善惡業報經》佛特別為末法時期的出家眾開一個方便，知道這個時代沒有真正清淨比丘。但是如果有人真正發心要持這個戒，可以透過《占察善惡業報經》修懺悔法，懺除業障，業障懺除清淨了，可以在佛前自己發願來受這個戒，這樣也能得到比丘戒、菩薩戒、沙彌戒，包括所有一切的戒都能得到。所以蕅益大師他有《占察善惡業報經》的書（就是註解），他修占察懺得到菩薩戒、比丘戒。得到之後，很多客觀環境，因緣不許可，沒有辦法真正如理如法做到比丘戒，所以他在佛前又退戒了，就是捨戒，比丘戒做不到，捨了，退到沙彌，所以他到最後是「菩薩戒沙彌」。比丘戒得不到，比丘尼戒是從比丘那裡得的，沒有真正的比丘，那也沒有真正的比丘尼戒，那也是得不到的。比丘尼、沙彌尼這些戒，包括式叉摩那尼的戒都得不到。現在要得到這個戒，唯一可以得到的，要依照《占察善惡業報經》這個理論方法去修持，得到清淨輪相才能得戒。修占察懺，當然也不是很容易，那有相當的一個條件，這是唯一在末法時期能夠得到比丘、比丘尼戒、沙彌、沙彌尼戒，包括菩薩戒，還包括五戒，都可以透過這個方法。

　　下面講『優婆塞、優婆夷』，優婆塞、優婆夷這也是印度話，翻成中文的意思，「優婆塞」叫近事男，「優婆夷」叫近事女。近就是親近，事是奉事，親近奉事佛法的男眾叫優婆塞，親近奉事佛法的女眾叫優婆夷。它的標準就是要受三皈五戒，你受三皈依，如果三皈依再加上五戒，有的只有受三皈依，皈依就算是佛門弟子，皈依再加上五戒就更殊勝。所以蕅益大師他的弟子成時法師，他的老師自稱「菩薩戒沙彌」，他自己就不敢稱沙彌，他稱什麼？「出家優婆塞」，就是說他這個形象是出家了，但實質上他只能做到三皈五戒，就是出家的優婆塞，這個是名符其實，他真正做到了。不像我們現在人，只是好那個名，不務實，只希望得到一個虛名，不重實質，這個是不正確的。我們應該要重實質，名符其實，這才是正確的。

　　到了民國初年，我們律宗祖師弘一大師，他又更謙虛了，他說他只能做到「出家多分優婆塞」。你看蕅益大師的弟子成時法師，自稱出家優婆塞，出家現出家相，但是他只能做到三皈五戒，他實質上的資格是出家優婆塞。弘一大師他是出家多分優婆塞，就是他現出家相，也受了三皈依，五戒他沒有辦法五條都做到，他只能做到多分。這個五戒全部受持叫滿分優婆塞，滿分，滿是圓滿。如果你能做到三條、四條叫多分；如果能做到一條、兩條叫少分。弘一大師說他是多分優婆塞，他只能做到四條。五戒哪一條他沒把握？他說偷盜，不偷盜這條戒，他沒把握。不偷盜，這條戒的戒相非常微細，往往自己犯了盜戒，自己不知道，這一條他沒把握。所以其他四條他有把握，所以他說我只能做到多分，「出家多分優婆塞」。這個講的也很實在，也很實際的，也真的是名符其實。所以成為當代律宗祖師也不是偶然的，對戒律真正有研究、有修持，對戒律認識得很深入，這不是一般人能夠相比的。

　　所以我們現在這個時代，你如果能真正做到三皈五戒，真正做到優婆塞、優婆夷，那是現在這個五濁惡世的聖人。三皈五戒，我們根據《佛說觀無量壽佛經》淨業三福這個層次來看是第二個層次。過去我們聽到三皈五戒，三皈就是剛入佛門，持五戒好像初學的，總覺得這個還很低層，自己心裡嚮往的總是比丘戒、菩薩戒，嚮往這個高的，高層次的戒。實質上我們是眼高手低，三皈五戒我們都做不到，你怎麼可能做到高層次的八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這個根本就談不上。為什麼？不要說五戒，說個三皈依我們都沒辦法，因為淨業三福這個層次給我們排得非常清楚，因為三皈依是在第二福第一句，第二福講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是第二福。第二福第一句是「受持三皈」，第二福前面還有第一福，三福就像三層樓一樣，你一定先有第一層才會有第二層，然後才會有第三層。「受持三皈」是在第二層，「具足眾戒，不犯威儀」在第二層，你第二層沒有蓋在第一層的上面，你怎麼蓋？變成空中樓閣，下面懸空了。大家想一想，第二層樓蓋的起來嗎？不可能的，因為我們缺少第一福的基礎。

　　第一福是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福。換句話說，如果我們有第一福的基礎，才有資格入佛門，才能夠受持三皈，受了三皈之後也才能真正去落實三皈依。如果沒有第一福的基礎，三皈依也是一個形式，自稱是三寶弟子，現在很多人印經後面寫上三寶弟子印贈。三寶弟子的條件必定包括第一福，我們自稱三寶弟子，那你必定具備孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，你必定是具備這第一福，然後入佛門受三皈依，那是名符其實的三寶弟子。如果第一福做不到，自稱三寶弟子那也是有名無實的，實在講也是冒充的三寶弟子，也不是真的。大家想一想，也不難明白。你說三寶弟子，一個三寶弟子不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，一天到晚殺生，一天到晚造十惡業，你說這樣佛會承認你是三寶弟子嗎？不要說佛不承認，我們凡夫都不承認。所以我們現在學佛，說實在話，我們連個三寶弟子都不夠資格，真的是這樣。為什麼？因為我們沒有做到第一福。第一福做到，才有資格受持三皈。受了三皈之後，你才能去受五戒。五戒、八關齋戒都從三皈依裡面得戒的。你沒有三皈依，那個戒怎麼會得戒？還是得不到戒。我們現在只能說我們在學習，在學習這個戒。

　　所以我在山東跟海島金山寺的出家同學學習戒律，學習《沙彌律儀》。前年有很多人發心，很多出家同學發心去受戒，我就事先跟他們說明，說你們受了戒，不要以為自己得戒了，自己是比丘、比丘尼，那個是大妄語，罪過很重。我們對戒根本就不懂，根本沒有得這個戒，只是在戒場受個形式的戒，我們就自稱比丘、比丘尼，這是冒充的。在世間法冒充都有罪過，何況出世間的佛法，當然罪過就更重，這個我們不能不知道。現在有很多人他也不知道，是外行的，真的是外行的，去受了比丘戒自稱比丘，受比丘尼戒自稱比丘尼，無慚無愧，自己也不會覺得不好意思。所以我們明白了，真的不敢這麼稱呼，我們知道我們不夠這個條件。不但比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷我們不夠這個條件，就連個三寶弟子我們都不夠資格，這是事實。

　　為什麼不夠資格？淨業三福給我們講得很清楚，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個世間的善法、世間聖賢的善法，必須具備世間聖賢的善法才能提升到出世間聖賢的善法。有了第一福，我們可以入佛門了，可以受持三皈，受是接受，持是保持，皈依佛法僧三寶才能受戒，也才能真正做到五戒、八關齋戒，進一步可以提升到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。有了第二福的基礎，才能提升到大乘菩薩福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。第二福是二乘，聲聞、緣覺的福報。第一福是人天福報。淨業三福佛給我們講是三世諸佛淨業正因，十方三世一切諸佛，過去佛、現在佛、未來佛沒有一尊佛是例外的，所有諸佛修淨業的正因就是這個三福，也就是說這三個大原則，三個總指導原則，不離開這個三福，這是淨業正因，修淨業正確的修因。人貴自知，我們人最可貴的就是要自己知道自己現在是什麼樣的一個身分，如果自己不知道自己現在是什麼樣的一個身分，這個人就很愚痴，就很沒有智慧。為什麼沒有智慧？沒有學習，沒有聽經聞法，他不知道。因此我們學習必定要聽經聞法，明白道理，我們才能夠明辨是非，才認識自己。

　　下面講『童男、童女』。童男、童女，「童」是兒童，兒童代表什麼？在《華嚴經》有善財童子、有德童女，這個童並不一定指小孩子，這個童它表法的意思是沒受污染，他的心沒受污染。我們過去的人都知道兒童心是最純潔的、最單純的、最天真的，他沒有受到污染，心地清淨，一塵不染。所以這個童男童女你不要給他看作小孩子，小朋友兩、三歲那個童男童女，如果這樣意會就錯了。這是包括老的小的所有的男女，他保持童真之心，沒有受這個社會的污染，就是我們現在講的，我們淨公老和尚講的，修三個根，如果你具備三個根，具備《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，具備這三個根，你就可以稱為童男童女。童男、童女上面就是優婆塞、優婆夷，再上面就比丘、比丘尼，比丘、比丘尼再上去就是菩薩。我們以老和尚《弟子規》、《感應篇》、《十善業》這三個根的標準來印證，我們就很具體、很明白了。

　　我們現在學佛修行，有很多人不能說他不用功，不能說他不認真，但是修到最後沒結果，有的甚至修到最後著魔發狂，這大有人在。為什麼？古人人家努力用功三、五年成就的，念佛念到一心不亂，參禪明心見性，學教大開圓解，學密三密相應，大有人在。我們現在這個時代不要說三年、五年，就是三十年、五十年還是煩惱一大堆，煩惱不但沒有減輕反而增長，這個我們大家在佛門裡面也都看到過。原因發生在哪裡？是不是現代人頭腦比古人差？不見得，講到聰明，可能比古人更聰明，但是沒智慧。為什麼沒智慧？因為沒有戒定的基礎。為什麼沒有戒定？因為沒有三個根的基礎。沒有三個根就沒有戒，沒有戒就得不到定，沒有定就開不了智慧，不管修任何一個法門都沒有辦法成就，達不到預期的效果，問題出在這個地方。因此我們淨公老和尚苦口婆心的勸勉大家修《弟子規》、《感應篇》、《十善業》就是這個道理。

　　這段經文我們看起來好像很簡單，但是它裡面含藏著很深廣的意義在，我們一定要明瞭。為什麼一定要明瞭？明瞭之後，你才知道這段經文它講的持誦大悲咒的一個條件，一個先決條件。你具備了這個條件來持這個咒，那就會得到後面講的這個效果；如果沒有具備這個條件，你持誦不一定能得到後面經典講的這個殊勝的效果。有的人效果是有，但不很明顯，有的人他沒有什麼感覺，有的人甚至不念咒還好，一念鬼神統統念來了，這個我也碰到過。有一次我就碰到一個開計程車的司機，在大陸上叫開出租車的這個師傅，看我是出家人，那個時候大概二十年前，出去有時候辦事叫個出租車。看到我是出家人就問我一個問題，他說「法師，我持了楞嚴咒，持了半年。」我說「這樣很殊勝，楞嚴咒那麼長，五會楞嚴神咒你持了半年，不簡單。」但是他說我持了半年，後來常常聽到耳朵旁邊有人跟他講話，弄得他晚上睡覺不能睡，他問我是什麼原因。他說經上講誦楞嚴神咒有什麼好處、什麼好處，很多！我誦了半年好像經上講的那些好處也沒得到，但是聽到有人在耳朵旁邊跟他講話的聲音，讓他感到很困擾，晚上都不能睡覺，問我什麼原因。他問我這個話，我看了他一下，下面我也不敢講，為什麼？因為我看他又抽煙又嚼檳榔，大概喝酒吃肉，我也不好意思講。經上跟我們講，你要持咒，不能喝酒、不能吃五辛、不能吃肉。他又抽煙，我看檳榔也少不了，嘴巴跟我講話就一股味道，我就想這個護法神都被你薰跑了，什麼神來？那些跟你相應的鬼神來了。所以他會聽到，他也有感應，聽到耳朵旁邊有人跟他講話的聲音，那些惡神、惡鬼全念來了，佛菩薩都念跑掉了，惡神惡鬼找了不少。所以他只知道看到念這個咒這麼多好處，但是他沒有先把經文看清楚，持這個咒，應該具備什麼樣的一個條件來持這個咒，才有這個效果，這個他就沒有注意到。所以這段經文也非常重要，關鍵我們持這個咒它的效果。

　　下面講，『欲誦持者，於諸眾生起慈悲心』。這兩句經文，「於諸眾生起慈悲心」，這句就特別重要，不管是比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，童男、童女，你想要誦持「大悲心陀羅尼咒」，應該發什麼心？用什麼心態來持這個咒？就是於諸眾生起慈悲心，對於一切眾生要起大慈大悲的心。起慈悲心就是希望給一切眾生得到最大的安樂，能拔除一切眾生最大的痛苦，慈能與樂，悲能拔苦，要有這個心。這個心它是沒有分別的，怨親平等的，對你有恩的眾生你要對他起慈悲心，加害你的人、傷害你的人，你也要對他有慈悲心，這個慈悲心才平等，怨親平等，這樣才符合觀世音菩薩的大慈大悲。所以慈悲心也有四個層次，第一個是愛緣慈，我們一般凡夫的慈悲心，我喜歡的人我對他慈悲，不喜歡我對他就不慈悲，那個人我很討厭就對他不慈悲，這是愛緣慈。

　　第二眾生緣慈，他這個慈悲心不但對自己喜歡的人，他對一個地區、一個國家，乃至一個地球，他這個是大眾的。一般一個人你能夠想到一個團體，為一個團體想，這樣的人都不太容易找。你在一個團體，你會為這個團體想，這樣的人都很少。大部分的人是什麼？自私自利，都保護自己，都為自己想，為自己的利益想，他不為這個團體的利益想，他只想到他的福利。你說這樣的人自私自利，他的慈悲心那就很有限了，大概對他喜歡的人，對他自己的兒女，他會有慈悲心，別人他不慈悲，這是愛緣慈。有眾生緣慈這種慈悲心的人，他心量就比這樣的人大了，譬如說有的人他能夠為一個家庭想，比只為自己妻子兒女想的人，心量就大多了。像以前的大家庭，如果這個家庭每一個人大家都會為這個家庭想，兄弟就不會分家了。為什麼會分家？自私，大家都保護自己的利益，怕吃虧。兄弟姊妹為什麼分家？有的不但分家，還不行，還要打官司；不但兄弟姊妹為了財產爭奪打官司，就連跟父母爭奪財產，父母財產分的比較少給他，他還去告父母，現在這種事情都有。這在古時候是不可能聽到的事情，但是現前這種事情太多了。說明人自私到極處了，只想到自己，連自己家人，連父母，他都不管了。

　　家庭以外社會，你在公司行號、一個團體，你會為這個團體想，這個人心量、慈悲心就更大了。你會為一個鄉鎮、為一個縣市、為一個國家、為整個地球，乃至包括其他的星球，這個就是眾生緣慈，他會為大眾想，他的慈悲心擴大。眾生緣慈，這個慈悲心最大的阿羅漢，阿羅漢大概他能夠對一個三千大千世界的眾生，他有慈悲心。但是阿羅漢的慈悲心就不如菩薩，菩薩是法緣慈。法就是對於宇宙萬法事實真相他明瞭了，這個慈悲心它自自然然就是這樣的。最圓滿的慈悲就是無緣大慈，同體大悲，這個成佛了，明心見性，他的慈悲心無條件的，怨親平等，不但對他有恩的人他大慈大悲，傷害他的人、害死他的人對他都一樣慈悲。像《金剛經》上講的，歌利王對忍辱仙人割截身體，肉一片一片給他割，忍辱仙人不但沒有絲毫瞋恨心，還發願將來成佛第一個就先度他，這個充分表現了這種無緣大慈，同體大悲的精神。這沒有到明心見性，這種慈悲是做不到的。

　　此地「於諸眾生起慈悲心」，這是我們要學習的，我們對於眾生要起慈悲心，我們的心量愈大就愈好，所謂量大福大。我們要持這個咒，你起的慈悲心愈大，那個感應效果就愈大。你大到跟菩薩一樣，你就成佛了，跟菩薩一樣。所以這個「大悲心陀羅尼咒」它的主要精神就在於大慈悲心，大慈大悲這個心。你以大慈悲心來持這個咒，感應是最大、最殊勝、最究竟、最圓滿。如果我們有一、兩分的慈悲心，這個感應也就很不可思議了，這是我們要學習的一個地方。慈悲心是人人本來就是大慈大悲的。現在為什麼變成這麼不慈悲？自私自利，心量縮到最小，原因是什麼？我們淨公老和尚在講席當中常講，妄想、分別、執著，根源是從妄想起心動念來的，發展成分別，分別發展成執著，執著最嚴重的就變成小心量，變成自私自利，只想到自己，可能連別人、第二個人他都不去想他，那個最自私的。這從執著，執著到很嚴重。所以我們要起慈悲心，就要把這個執著慢慢的淡化，慢慢的放下，我們本性的慈悲心就漸漸透露出來。凡事為別人想，為眾生想，不要只有想到自己，這樣我們的慈悲心慢慢就生起來了。如果起心動念第一個就先想到自己，這個慈悲心永遠被分別執著障礙著。所以佛教我們的方法就是於諸眾生起慈悲心，你常常起心動念對一切眾生，希望一切眾生得到最大的安樂，遠離苦難，常常為眾生這樣想，慢慢的我們的慈悲心就生起來了。這是我們要拓開心量，慢慢的拓開，不能像觀音菩薩一下子廣大圓滿無礙，也要慢慢的、漸漸的拓開心量。

　　過去我們淨公老和尚在講席當中也講過，他的老師周邦道先生，周邦道老居士他也入佛門了，學佛了。他的夫人在生的時候常常持大悲咒，跟人家結緣，特別對治病，治一些疑難雜症特別有效果。為什麼她持的大悲咒就特別有效果？別人也同樣是念大悲咒，也念的沒有錯，為什麼沒有她那個效果？原因就是在於慈悲心的大小。周邦道夫人她很有慈悲心，淨公老和尚過去在講席當中講過，他說在抗戰期間，他們學生跟著學校的老師到處逃難，離開父母到學校去，日本人打進來，他們跑了，他們在前面跑，後面機關槍在打。有一次他有一個同學病了，已經暈死過去，周邦道夫人很有愛心，她覺得人家的父母把兒女交到他們手上，她就有責任照顧好。現在，學生照顧到死了，很對不起他的父母。所以當時她就到附近一間關帝廟去發願，她說寧願我壽命減少給這個孩子，如果這個孩子真的他壽命到了，我的壽命減少一些給這個孩子，希望他能夠活過來。結果這樣發願，果然過了沒多久，那個同學慢慢就甦醒過來。人家問他，你剛才暈死過去，你有什麼感覺？他說他到一個很暗的地方，一直走一直走，他忽然聽到好像是師母在叫他的聲音，他就尋著這個聲音的方向走過去，後來沒多久他就醒過來了。這個是她的愛心、她的慈悲心，會為別人的孩子想，不是只有想到自己的孩子。別人的孩子都死光了，她都不管，那個就很自私。因此，我們可以知道周邦道夫人持大悲咒為什麼她的效果那麼好，這個道理我們就明白了，因為她有慈悲心。這是持大悲咒的一個關鍵。

　　下面是發願，「於諸眾生起慈悲心」，下面要發這個願，『先當從我發如是願』，「從我發如是願」就是隨從觀世音菩薩發下面這個願：

　　【南無大悲觀世音。願我速知一切法。南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。】

　　我們先念兩段。『南無』是印度話，翻成中文的意思是皈依恭敬的意思，就是皈依恭敬大悲觀世音。怎麼樣才是皈依恭敬？我們的發心要跟觀音菩薩一樣，這是最恭敬的。如果每一天對觀音菩薩磕頭禮拜，心裡又很不慈悲，菩薩教我們的也不學習，這個不能算是皈依恭敬。皈是回歸，依是依靠，恭敬就是依教奉行，這才是真正的恭敬。如果不依教奉行，你表面上做得再恭敬，菩薩看了也是搖頭，菩薩的教誨我們沒有落實、沒有做到，菩薩他看了，他也不會認同。所以『南無大悲觀世音，願我速知一切法』，「願」是一個願望，也就是希望，希望我自己很快速的知道一切法。這個一切法就是宇宙間一切萬事萬法它的性相、事理、因果，我自己都能夠明瞭、都能知道。為什麼我們要速知一切法？這是我們應該要知道的！我們現在不知道，這是迷惑顛倒。所以我們向觀音菩薩學習來發這個願、要發這個願，這也是我們學習的一個目標。你學佛，你的目的在哪裡？願我速知一切法，對於宇宙萬事萬物世間法、出世間法，讓我很快速的能夠明瞭、能夠知道、能夠通達，這句話也是我們世間人大家都嚮往的。但是嚮往是嚮往，做不到。為什麼做不到？不知道這個理論方法，不懂這個理論方法就很難了，很困難。

　　『南無大悲觀世音，願我早得智慧眼』。這個「眼」，眼睛就是看東西的。『智慧』大致上有三種：道種智，一切智，一切種智。阿羅漢有道種智；菩薩有道種智、一切智；佛道種智、一切智、一切種智都圓滿具足。這句話簡單講就是圓滿的智慧，你一個人有智慧了，你這個眼睛就亮了，能夠明辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，這是我們學佛起碼要得到的一個成績。我們沒有智慧，往往看事情都看錯了，想也想錯了，說也說錯了，當然你做出來就是錯誤百出。想錯、看錯、說錯、做錯，後果是什麼？跟著就是痛苦跟災難，這就是沒智慧。沒有智慧的人做事情後果就是痛苦、災難；有智慧的人，他的後果就得到自在、解脫、快樂。所以我們學習就學一個智慧，學佛就是學習得到究竟圓滿的智慧，那什麼問題都解決了。這是我們要發這個願。

　　【南無大悲觀世音。願我速度一切眾。】

　　這是利他，前面兩段是講自利，這段是講利他。度一切眾生，我們跟眾生是一體的，其實度眾生就是度自己，你幫助別人也就是幫助自己，因為它是一體的。所以肯幫助別人的人，這個人有福報，因為幫助別人就是幫助自己，你不幫助別人，也就是不幫助自己，對你自己沒有好處，而且有壞處，這個因果，世間人他不明瞭。為什麼不明瞭？因為沒有接受聖賢佛菩薩的教育，所以他不知道。以為損人利己，去損害別人自己就會得到利益，那是絕對錯誤的。事實上損人根本就不利己，如果知道這個事實真相，你損害別人對自己又沒有利益，何必去幹這個事情？不是很冤枉嗎？冤枉去造了惡業，將來還要受惡報。世間人為什麼會做出這種錯誤的事情？就是不了解事實真相，不明白善惡因果，所以常常想到要去損人利己，去損害別人的利益，希望自己能得到利益，但是結果是損人不利己。

　　所以這一願是『願我速度一切眾』，「度」就是幫助，「速」就是很快的，能夠幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，要發這個願，發這個願就是真正幫助我們自己。為什麼說發這個願幫助我們自己？我們看四弘誓願第一願就是「眾生無邊誓願度」，你看第一句就是教我們要發這個願。發這個願這是幫助眾生對我有什麼好處？如果我們讀了《金剛經》，你就知道這個好處在哪裡。《金剛經》佛給我們講，你要破這個執著，用小乘的方法來破很難，面對面這樣去破很難，因為我們的我執根深蒂固，你這樣對立的去破很困難。大乘法它有個方便，教你不要為我，你為眾生。所以《金剛經》佛教給我們一個方法，就是你發願若卵生、若胎生、若濕生、若化生，所有一切眾生我皆令入無餘涅槃，這些眾生我統統要度他、幫助他入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者，你度這些眾生，實際上不著度眾生的相，這樣很快你這個我執就沒有了。這個方法很巧妙，就是轉移方向，叫你不要回頭看自己，你去看眾生。

　　這個話講起來，或許有些同修聽起來還不太能夠體會，我們用一個淺顯的例子來講。譬如說我們要看自己的毛病習氣，你不容易看出來，好像自己臉上黑了，你自己看不到，但是別人臉上黑的，你看得可清楚了。別人的煩惱習氣你一看就知道，都可以把它從根底上數出來，但是自己一個毛病都沒發現。你看到別人的毛病，你就要回頭想想，現在我是不是有跟他同樣的毛病？他是我們一面鏡子。那些眾生對我們有沒有幫助？有沒有利益？那這個幫助可大了，如果沒有他在那邊表演給我們看，我們自己跟他犯同樣的毛病，我們自己都沒發現。我們看別人很清楚，很快我們就看出來了；對自己的毛病，你檢查了半天都沒有，沒有！我一個毛病都沒有。實際上我們毛病很多，自己沒發現，藉別人來發現自己。所以我們藉度眾生來化解我們的我執，這是大乘法它的巧妙。跟小乘法用的方法不一樣，小乘法用的方法真的是相當辛苦，也很難的。但是你轉一個方向，你看眾生。所以願我速度一切眾，你發這個願，發這個願要起觀，起觀照，慢慢這個我執就淡化了。

　　【南無大悲觀世音。願我早得善方便。】

　　這一段也很重要，『方便』，佛門裡面講「慈悲為本，方便為門」。前面講發慈悲心，慈悲心如果沒有方便，而且這個方便還要善方便，就是善巧方便，你沒有善巧方便，往往我們有慈悲心，但是幫助不了眾生。這個眾生很頑固，他很難接受，就像《地藏經》講的，「閻浮提眾生剛強難化」，你對待這些眾生沒有善巧方便，那你很難收到效果。對眾生善巧方便非常重要，這都要智慧、要學習。我們淨公老和尚也都做示範給我們看，我們也在這個當中學習到很多善巧方便。

　　【南無大悲觀世音。願我速乘般若船。】

　　『般若』是印度話，音譯的，翻成中文的意思是智慧。翻經的法師為什麼不直接給它翻成智慧？只有翻它的音，沒有翻它的意思？怕混淆。為什麼？因為我們世間人常講，某人他很聰明、很有智慧，聰明智慧。世間人的聰明智慧跟佛經上講的智慧是完全不一樣的，世間的聰明智慧在經典上佛給我們講叫世智辯聰，是八難之一，是很嚴重的業障。他很聰明，但是沒智慧，世智辯聰它是從意識分別執著心所生出來的。般若智慧是從不分別、不執著當中所生的，是本來就有的，本性具足的般若智慧，不是外面學來的。本來你就有智慧，你現在為什麼沒有智慧？因為我們有妄想、分別、執著，把本來具足的圓滿智慧，現在障礙住了。「願我速乘般若船」，我們般若經典不能不學習，你不學習般若經典，你怎麼會懂？

　　好，我們今天時間到了，我們先學習到這段，這段還有意思沒講完，我們明天再繼續來學習，謝謝大家收看。請合掌，我們來念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」，阿彌陀佛。