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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第二集）　　2012/7/10　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0002

　　諸位法師，諸位大德，諸位同修，大家好，阿彌陀佛。我們這個時間繼續來跟大家報告，上淨下空老和尚講解《淨土大經解演義》，第二集。上一集，我們講到善導大師跟我們透露一個信息，就是消息，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。我們要相信，遇到這個法門，這一生就是有機緣，你遇到這個機會，你能夠回歸自性，你可以圓成佛道，這個機會多難得。所以「人身難得，佛法難逢」，我們得人身、遇到佛法，又遇到佛法裡頭無比殊勝的法門，我們要珍惜這個機緣。這個法門也稱之為難信之法，因為它的方法太簡單、太容易，所以很多菩薩不相信。從理上講，必須妄盡你才能夠還得了源。妄就是我們的妄想，我們的妄想如果盡了，盡就是妄想沒有了，妄想沒有了我們就回歸還源，回到我們的本源，見到我們的本性。見到我們的本性叫做明心見性，見性就叫做成佛，明心見性就是見到我們自己本來面目，這是禪宗常在講的一句話，八萬四千法門都離不開這個原則。

　　妄要盡，簡單說，說一個妄，妄想這個妄，妄就是煩惱。我們佛法裡面常常說煩惱，世間人也知道人有煩惱，但是世間一般的人他知道有煩惱，但是什麼是煩惱，煩惱有幾種？這一般人就不了解。往往自己在煩惱當中，也不知道自己在煩惱，只有學佛的人比一般人更了解。所以妄是煩惱。煩惱，經典把它分作三大類，我們大家要聽清楚是三大類，不是只有三種。每一大類裡面可以說煩惱是無盡的，無量無邊的，發展出去是無盡的煩惱。所以我們看到四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，第二願就是「煩惱無盡誓願斷」，三大類的煩惱發展出去就是無盡的煩惱！這三大類，第一類見思煩惱，第二類塵沙煩惱，第三類無明煩惱。見思煩惱斷盡了，六道輪迴就沒有了。所以六道不是真的，像一場夢一樣，我們在作夢。你在六道沒出去，就是在作夢，夢中還沒醒過來。

　　什麼時候把見思煩惱放下，見思煩惱就是《華嚴經》說的執著，你有執著才有煩惱，你如果沒有執著就沒有煩惱，對於世出世間一切法不會再執著，見思煩惱放下你就證阿羅漢果。但是我們要斷這第一層的見思煩惱，如果沒有深入經教，見思煩惱還是見思煩惱，常常聽說，什麼叫做見思煩惱我們也不清楚。從經教這些名詞那就很多了，這是說一般修學通途法門，這個一定要去了解。見思煩惱放下，你就證阿羅漢果，阿羅漢就好像我們在作夢，第一個夢境他醒過來了，從六道的大夢裡面醒過來就是阿羅漢，六道沒有了。六道沒有了，醒過來還是在夢中，還是在作夢，為什麼？這三大類的煩惱，他只有斷一大類。阿羅漢還有分別，還有無明，還有妄想，這也是煩惱，當然比見思煩惱輕，還是有。

　　如果把分別也放下，分別就是塵沙煩惱。塵沙就是形容、比喻很多，日常生活當中分別的事情很多，無量無邊，好像塵沙一樣。我們看那個沙，一條河的沙要算也算不清楚。那是形容，形容我們這個分別的煩惱，就好像塵沙那麼多。如果你把分別也放下，不再分別，不但不分別，妄想也放下，妄想是什麼？我們常常說，叫做起心動念。六根在六塵境界裡面不起心不動念，我們起心動念都沒有了，當然分別執著它就不存在，這個在佛法的標準說，真的醒過來了，見思煩惱也放下，分別的塵沙煩惱也放下，無明煩惱也放下，就是妄想也放下。

　　六道見思煩惱放下，還有分別，還有妄想，這是四聖法界。四聖法界還是在十法界裡面，還是在作夢。十法界下面是六道，上面是四聖，六道法界、四聖法界這樣合起來叫做十法界。四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是還沒有明心見性的佛，在天台宗六即佛裡面，屬於第四個相似即佛。相似就是說很像佛，但是還不是真的佛。我們現在如果說佛，印光祖師跟我們說，天台宗智者大師將佛分成六種，這樣我們就很清楚了。理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，六即佛。

　　理即佛，就是理論上說每個眾生都是佛，這是一切眾生都有佛性。這從理論上講，大家都是佛，因為都有佛性，但是迷了，不知道自己是佛，你說他是佛，他接下來還會罵你，說我們亂講。這就叫做理即佛。我二００八年在廬江實際禪寺做百七，住在城裡金光寺，每天中午吃飽休息後，就要坐車去實際禪寺，城裡到實際禪寺大概開車半小時。有一次，看到旁邊有個人在拖車，人力車，就是人在拖的。有位法師要拿佛像給他，那個拖車的人，看到要拿佛像給他，他跑得更快，邊跑邊揮手說：我不信，我不信。還沒有拿給他，他就跑給你追了。那就叫做理即佛，理論上他是佛，他自己都不知道，他也不承認他是佛。

　　名字即佛，就是我們學佛的人，我們有聽佛講經，我們也信佛，但是我們的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都還沒有放下。我們知道我們是佛，我們可以成佛，開始在學佛，有聽講，聽經聞法，但是有名無實，我們還是在迷位的佛。但是我們已經開始知道，所以我們學佛的人都稱說我是佛弟子。這是屬於名字即佛，已經在聽經聞法了。

　　第三觀行即佛，觀行就不同了，將名字即佛提升到觀行，觀行就開始會起觀照的功夫。我們修行的關鍵就是在會不會觀，不會觀修行就不得力，功夫不得力，煩惱不要說斷，控制都控制不了。有的學佛學很久，愈學脾氣愈大，煩惱愈多。那是什麼？名字即佛，他不會起觀照，不會修行，還沒有將名字即佛提升到觀行即佛，自己沒有辦法去觀照自己的煩惱，不會修行。所以我們現在經會念，《無量壽經》有人念很多遍，念一萬多遍，念到會倒背如流，但是怎麼樣？煩惱也沒有減少，反而更加增長。這是什麼原因？他不會觀。什麼叫觀？依照經典佛跟我們說的理論方法，在我們生活中回過頭來，觀照我們自己的起心動念、言語造作，我這個想法跟經典所說的是不是一樣？我說這句話，佛是不是教我這樣講？我這個做法，是不是佛教我這樣做？這叫做觀。

　　所以古大德常跟我們說，依經典是文字般若，依照文字般若要起觀照般若，起觀照般若才能證實相般若，證實相就是明心見性。但是當中你要能起觀照，依照文字提起觀照，這樣才有作用，不然只會念不會修。所以現在念經的人，很多人會念，念得也很好聽，但是在生活中他就不會依照經典佛所教我們的理論方法去修行，這樣就叫做名字即佛，有名無實，這就沒辦法了脫生死。我們淨土法門雖然說帶業往生，不用斷煩惱，但是也要伏煩惱。煩惱沒斷，沒有關係，主要是要控制得住，不要讓它發作起來，這樣我們在淨土法門就算及格了，在其他八萬四千法門都不及格。其他八萬四千法門，不管大乘小乘、顯宗密教，你一定要斷煩惱才能夠出三界。淨土法門方便就是說煩惱不用斷，但是你控制得住就行，帶業往生，這比其他法門就方便、簡單、容易太多了。所以我們要會觀行即佛，你如果不會觀照，修行功夫不會得力，永遠停留在名字即佛。

　　觀行即佛，在其他的法門是還不及格，其他的法門起碼要修到相似即佛，證阿羅漢、緣覺，或者是權教菩薩，還沒明心見性的佛，這叫相似即佛，才能了脫生死，超越三界。在淨土法門，你如果能做到觀行即佛，這樣我們就有把握往生。這一生雖然煩惱沒斷，一品都沒斷，但是我們控制得住，臨命終時我們就有把握。如果我們的煩惱平常還控制不住，臨命終時就沒有把握，就要看臨命終時的運氣，那時候的緣是不是很殊勝？如果緣很殊勝，還是有機會往生；如果緣不好，遇到家屬沒有學佛的，胡亂做，那時我們煩惱又控制不住，起個煩惱，這一生又不能夠往生西方了。相似即佛還是四聖法界的佛，還沒有明心見性，但是他斷了塵沙煩惱。再來是分證即佛，最少破一品無明，《華嚴經》上說的四十一位法身大士，分證即佛。到妙覺位就是叫究竟即佛。

　　四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，也不是真的。四聖法界的佛、菩薩，他們沒有執著，也沒有分別，如果把妄想無明、起心動念放下，四聖法界又沒有了。頭一個階段是六道法界沒有了，放下見思，放下分別，破一品無明，四聖法界就沒有了，在這個時候十法界這個夢境你真正醒過來了。所以四聖法界還是夢境。在大乘經典講十法界，依佛的標準來說，大乘教的標準來說，四聖法界還是叫凡夫。因為六道是內凡，六道裡的凡夫，四聖法界是外凡，超出三界外的凡夫，六道是三界內的凡夫，一定要明心見性，才能超越十法界。四聖法界無明放下，這時候再醒過來，醒過來還有境界相，還有相。這個相是什麼？我們通常稱它作一真法界，是諸佛如來實報莊嚴土，一真法界。我們說極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，那都是如來實報土。說如來的實報土，諸位要記得，就是自己的實報土，自他不二，他是諸佛如來，自就是我們自己，真的是不二。所以六道在十法界裡面是夢中夢。

　　這幾年來也是我們極力在提倡的，佛事用淨宗裡面的《三時繫念》，中峰禪師編著的，他是禪宗的一位大德，你看編這個繫念的儀規完全用在淨土，冥陽兩利。他老人家說得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀在哪裡？彌陀是自性，淨土也是自性，心跟性是一不是二。你如果真的明白了，你就知道，諸佛如來跟一切眾生，跟我們自己關係是多麼的密切。說關係這就屬於倫理，倫理說關係。大乘經教裡面講關係講得很透徹，講到究竟圓滿，遍法界虛空界，上面是諸佛，下面是眾生，跟自己是一體。這一體不是一家，不是說一家，一家是說我們一家人，一家人還是有差別。體，譬如說我們這個身體，我們這個身體每一個部位都跟我們有非常密切的關係，分不開的。譬如說腳跟手，這是不能分開的，這是一體。一家人，一家人還有分我跟他。所以講到關係，講到一體那就很密切了，這個密切就是說分不開，你沒有辦法去分的。這是事實真相，我們跟一切眾生、跟諸佛如來是一體的。

　　了解這個事實真相，由內心所生出來的愛心，就叫做「無緣大慈」。慈是愛心、關愛。無緣是什麼？無條件。一體還有什麼條件？就像身體是一體的，左手癢，右手幫它抓一抓，難道右手還要跟它說條件嗎？你要什麼條件給我，我才要幫你抓癢，要不然我不幫你抓。一體就沒有任何條件，很自然的就去關照、關愛。這是佛菩薩知道事實真相，所以對眾生他的愛心沒有條件的，所以叫做無緣。這個無緣不是沒有緣分那個意思，這個無緣是說沒有條件的關愛。「同體大悲」，悲是憐憫，憐憫一切迷失自性的眾生，要知道他跟我是一體，不是外人，同體。無緣就是說沒有條件去幫助他，他真的有苦難，去幫助他解脫這個困難、苦難，也是沒有條件的，所以叫做同體大悲。

　　所以人間有真愛，真愛是佛菩薩的愛，就是大慈大悲。這是真的，但是這是覺悟的人才有，迷失自性的人不是沒有，他迷了，迷了他這個愛就變質了。所以這個愛，佛在經上說有愛緣慈，像現在這個世間父母對子女的愛叫做愛緣，他有慈悲，他的慈悲是他跟他有血緣的關係、有骨肉關係，從這個關係生起的愛心，這叫做愛緣慈。如果跟他沒有這個關係，他就不理他。還有眾生緣慈悲，這個心量就大一點，愛自己的家人也能夠愛別人，像《弟子規》裡面說的「凡是人，皆須愛」，只要他是人，不管黑人、白人、黃種人，只要是人，我們都需要有愛心去關懷。這是屬於眾生緣慈悲，這心量就更大了，不是只有一家人，一家人之外的社會大眾。菩薩他有法緣慈悲，又更高一層，菩薩比我們一般人了解這個事實真相更深入。其他的是有條件，這沒有條件。我們明白這個道理，學佛找到佛才能夠找到真正的親人！我們像小孩去遊玩迷失了方向，我們真正把父母找到，關心我們的、愛我們的人找到了，這個人就是諸佛、法身菩薩，他真正能夠幫助我們破迷開悟、回歸自性，這就功德圓滿。所以眾生跟佛所不同的就是迷悟，除迷悟之外沒有一樣不同。這在大乘教裡面，愈讀你就愈清楚、愈明白，念到最後你就豁然清楚，原來就在當下，就在此時此處。

　　淨宗真難信，特別是對知識分子。家師說他學佛的因緣，是跟方東美先生學佛的，他學佛是方東美教授介紹給他的。他年輕時候在學校讀書，受了一些老師的影響，認為佛教是宗教、是迷信，而且在宗教裡面它是屬於多神教、泛神教，在宗教裡面它屬於低級宗教。高級的宗教只有講一個真神，神沒有那麼多，只有一個而已。佛教所表現的確實是迷信，這是講他當時不了解，現在社會不了解的人更多。他跟方教授學是學哲學，在哲學最後一個單元，方教授跟他講佛經哲學。那時候家師就很疑惑，說佛教是宗教、是迷信，是泛神教、多神教，它哪來的哲學？老師告訴他，說你不知道，你還年輕。他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，當時方教授是這麼告訴他的，說「學佛是人生最高的享受」。這是家師接受方老師佛經哲學的課程，才把過去對佛教誤解的觀念轉過來，重新來認識佛教。

　　他的緣很殊勝，方老師跟他介紹佛法之後，不到兩個月，他就有個機會認識章嘉大師。章嘉大師是密宗的活佛，是清朝末年蒙古一個親王介紹給他的。章嘉大師現在在青島東路，台北市青島東路還有他的紀念館，我們有很多同修曾經去參觀過。從前淨老和尚一星期有一天的時間，大概是放假星期天去他那裡接受佛法的指導，就是現在的台北市青島東路，現在這個紀念館還在。那時他剛剛接觸佛法，這是方老師的慈悲，指出他一條學習的道路，學佛的道路。他說佛法不在寺院，你去寺院要去學佛，學不到。佛法在哪裡？在經典。你如果要真正找到佛教，你要從經典裡面去找。這個引導，這個指導非常重要，所以他始終感謝老師的恩德，指點的恩德。因為沒有這個指點，他如果跑去寺院請教出家人，現在許多出家人都把經教丟掉了，都不學習，問他一些佛經的道理，他也說不出來，或是隨口說說，在這種狀況之下，一個知識分子他決定懷疑，對佛教的信心就沒有了，所以他知道在經典裡面。從前出家跟在家學佛的，都是很了不起的學問家，真的是大德、大哲，他說現在很少了。古時候你看到出家人，你跟他請教佛法、世間法，他沒有一樣不知道，能夠幫助你解決問題。現在出家人，你隨便去問一個，可能你會很失望。

　　我們看到《影塵回憶錄》，民國初年天台宗的祖師倓虛老法師，他在東北開一間中藥店，跟他的同學，有好幾個，大家在讀《楞嚴經》，讀也不曉得意思，讀了八年。有一天，他去他們鄉下一間寺院，去問一個老和尚，你們這裡有沒有人講經？老和尚跟他說，經哪有人用講的，只有用念的而已，哪有講經的？很失望又回去了，他們這些人是知識分子。所以以後到南方，到浙江，現在寧波的觀宗寺，這個寺現在還在，我曾經去過。它這個寺的名稱簡單說叫做觀宗寺，我最近去看才知道，叫做觀宗講寺。觀宗講寺，講就是講經說法的一間寺院，之後他到那裡去親近諦閑老法師，學習天台經教。現在我們台灣也是很多道場沒有講經說法，做佛事有，佛事大家都不明理，難免讓社會大眾認為佛教迷信。這是方老師給家師很重要的指點，他說你要學佛，你不用到寺院去問出家人，可能你會很失望，你自己要從經典去學習、去深入、去認識。

　　他接觸章嘉大師之後，章嘉大師教他學釋迦牟尼佛，叫他去看兩種資料。這《大藏經》裡面有的，在那個時候沒有單行本流通，《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩本書現在社團也有印出來流通，這兩本書有印出來流通，這是用文言文寫的。章嘉大師很慈悲，他說你要學佛，首先你要先認識釋迦牟尼佛，對釋迦牟尼佛有正確的認識，這樣你才不會走錯路。這個資料看完之後，才知道釋迦牟尼佛確實很偉大，用我們現在的話來說，他是個教育家，實際上他跟宗教沒關係。他出身於王族，他的父親是國王，那個時候，古印度跟中國春秋戰國時代差不多，都是很多小國家，沒統一。他是國家的王子，十九歲離開家庭出去參學，所以我們知道年輕的釋迦牟尼非常好學。釋迦牟尼是他成佛的佛號，那時他去參學的時候，他的本名叫做悉達多，悉達多太子這是他的俗名。像我們現在皈依有個法名，還有個俗名，出家也有俗名跟法名，成佛有佛的名號。

　　記得我十一歲的時候，看台灣一部電影，台語的。我現在很想找五十年前那部電影的影片不曉得還有沒有，叫「釋迦傳」，分上下集。從前小時候沒有錢，去讀書，跟我同學兩個人放學，兩個人跑去躲在大人下面，偷偷的，看到看門的小姐沒看到，我們兩個就混進去。那時候沒有錢買電影票看，就偷偷跑進去看，台語的，叫「釋迦傳」。那時候沒有彩色的，電影是黑白的。看完覺得很有趣，那時演得很好，對我們人生生老病死的啟示，在兒童時代看了之後，也有非常深的感受。

　　釋迦牟尼佛，悉達多太子年輕的時候他就很好學，好學就是說很認真要來學習。離開家庭出去求學，那個生活很辛苦，就好像苦行僧一樣。當時印度確實是學習的好地方，在當時這個地球上學術，特別是哲學，可以說在當時印度是世界上最頂尖的。宗教也是一樣，印度當時是宗教的王國，在經典上我們可以看到，九十五種外道，就是說大大小小的宗教有九十幾種。每一種宗教都有它的學說和理論，就是說對宇宙人生的看法、講法，他如何去修行？要達到什麼樣目標？都有他們的一套理論方法。他學習，所有宗教這些大德他都見過，有名的學派他都跟他們學習，而且學不是隨便學，學得非常認真，所有的學派他都學過。

　　當時印度他們有個很好的風氣，就是禪定，就是說他不管學哪種宗教，大家都修禪定。無論是宗教或是學術都重視禪定，佛經上講的四禪八定，修禪定的風氣很流行。所以四禪八定不是釋迦牟尼佛所提倡的，不是，是釋迦牟尼還沒有出現在世間，古時候印度的宗教、學術統統很多人在學這些東西。當然年輕的悉達多太子，就是以後的釋迦牟尼佛，他也不例外。他去跟人家學，也是學這些，學禪定，這是當年印度他們學術界、宗教界一種很普遍的風氣。所以六道輪迴不是佛教說的，是古時候印度其他宗教，得到禪定他就看到了。就好像從前的開心法師，他就有看到。我去他那邊，親自看了好幾次。鬼附身去找他，當場看到他跟他對答，我看不懂，他看得懂。他有禪定，就可以突破空間維次，就發現六道輪迴這個現象。這是古印度宗教家、學術界都有禪定，很多人都看到，這不是佛教提倡的。

　　好，今天我們時間很快又到了，我就跟大家交流到此地。我們下次再繼續跟大家交流，將淨老和尚的《大經解演義》，我們一起來學習。祝大家法喜充滿，多謝各位！阿彌陀佛。