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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2012/7/20　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0016

　　《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集跟大家報告到《演義》，「是心是佛，是心作佛」這一段。

　　下面引蕅益大師的《要解》，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這是引用蕅益大師在《彌陀經要解》的一段話，這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿了，釋迦牟尼佛怎麼成佛？念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年還沒發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」。一切法是怎麼來的？從哪來的？從我們自己的心想出來的。想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。

　　這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中文的意思，可以翻，無上正等正覺。阿翻作無，阿彌陀佛的阿要翻作無；耨多羅翻作上、無上；三翻作正，翻成中文意思是正；藐翻作等，平等的等；後面又一個三，就是又一個正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，就是無上正等正覺，能翻，可以翻譯，不是不能翻。這句為什麼不翻作中文？這在翻譯經典有五種不翻，有五種，這種是屬於尊重不翻。像咒語它不翻譯，因為咒語含多義不翻，意思很多，我們中文找不到那個文字言辭來代表，直接翻譯意思又不完整，所以它就不翻。講經的時候再來解釋，看你講哪個方面，就解釋那個方面，因為意思很多，在中文裡面沒有適當的名詞來代替，這就是含多義不翻。阿耨多羅三藐三菩提這是可以翻，但是尊重它的原文，這叫做尊重不翻。

　　大乘法裡面，你所修學的，最後的指標是什麼？就是這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。無上正等正覺是自性，不是別的東西，也就是說，回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裡頭本有的，得到那就是回歸了。在相上講，事相上講，淨土宗講四土，四土裡面的常寂光淨土，就是這個，就是我們的自性、我們的本性，他跟常寂光相應。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。惠能大師開悟的時候講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎麼會生萬法？有個一念不覺，萬法就出現了。一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很清楚、很明白，無始，始就是開始，一念不覺是從什麼時候開始的？沒有，沒有開始，叫做無始。

　　為什麼有一念不覺？為什麼會一念不覺？沒有理由，不可思議，就沒事了。你也不要去想它，不要用言語去議論，就沒事了；如果你要去追究，「一念不覺，為什麼會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有分別、有執著了，立刻從最高的佛又掉到六道輪迴裡了。所以佛用的這個名詞好，無始，你就不要去追究了。大乘經典一直跟你說，不可思議、不可思議，你看我們念《彌陀經》，念幾句的不可思議，念幾遍。凡是大乘經都會講到這四個字，這四個字就是跟你說宇宙人生事實的真相就是不可思議。你不要去思惟，不要去想，你也不要用言語去議論，你也想不到，你也講不出來，這樣你就證得了。但是我們凡夫就沒辦法，佛一直跟我們說不可思議，我們就偏偏要思、偏偏要議。思無量劫，議無量劫，也是沒有答案。所以不要追究，這是真的無始。但是我們凡夫就沒辦法，思議習慣了，一下子叫我們不要思議，好像很困難；但這個你放得下，你就明心見性了。所以佛才要說那麼多經。

　　我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。為什麼它無始？你要去研究，它為什麼無始？它時間太短、太快。你想想看，我們現在就算一秒鐘彈指彈四次，一秒鐘彈四次，彈指四次，一念是多少時間？一千二百八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎？沒有開始，它太快了。我們說這個開始，那不曉得多少個念頭已經過去了，所以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一剎那，就是極短的時間，短到什麼程度，說得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚，一點都不含糊，「一彈指三十二億百千念」。我們彈指彈手指頭彈得快的，有人一秒鐘能彈五次，慢的四次。如果彈五次的話，一千六百兆分之一秒，你看那個速度有多快，快到可以說沒生滅，所以不能講它沒生滅，你來不及講。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，沒有生也沒有滅，只能這個說法，這個說法你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅，說個不生不滅，那也是多餘的。確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察到，你眼睛看不到，你念頭也想不到，所以只說這個生滅是不生不滅，不生不滅裡頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你才能把事實真相搞清楚、搞明白。

　　我們搞清楚、搞明白，說老實話，我們現在感覺得清楚明白，聽到佛跟彌勒菩薩對話這樣說，我們清楚明白了。我們為什麼清楚明白？我們還是分別執著，我們現在用我們的分別執著，感覺得我們聽懂了，我們清楚、明白了；如果不用分別執著，我們還是搞不清楚、搞不明白，為什麼？我們還不會用真心，我們現在用的還是妄心。妄心，就是不管你怎麼想、怎麼講，都是在阿賴耶識的範圍裡面，所以難就是難在這裡。實在搞不清楚，就別再去搞了，你就老實念阿彌陀佛，往生到極樂世界就都清楚了！這是好辦法，現在沒有必要去惹這些麻煩。大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。念的時候念清楚，字不要念錯，心至誠恭敬，這樣一直念下去，這是功德。可是你念經當中，如果起心動念，念到這句，這什麼意思？念到那句，那又是什麼意思？佛在說什麼？一邊念一邊去想，這就起妄念了，功德全部破壞了，功德就沒有了。功德沒有，那念經是不是有好處？有好處，變成福德，福德跟功德不一樣。我們為什麼還要念？念是修定。用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執著，這樣讀經就是在修定。八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會還是不會。讀經也是修定的一個方法，跟念佛、念咒ㄧ樣，跟參禪、修止觀ㄧ樣，法門很多，這是其中一個方法。但是你要會念，一邊念一邊打妄想，這就變成福德，就沒有功德。功德就是你恭恭敬敬念，不要刻意去想經文的意思。你恭恭敬敬念，你沒有刻意去想，那個意思自己出現，那是叫悟。悟，你就不要再去執著這個，不要執著，繼續一直念下去，都不要理它，這樣就是在修定。

　　下面這幾句話對淨宗說的，這就重要！「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁，五濁惡世。家師淨空老和尚在初學佛的時候，六十年前，看到經上講五濁惡世，總感覺到釋迦牟尼佛說的話好像有點過分，這個世界雖然濁惡，濁就是污染，惡就是說世界上人類，造惡業的人很多，這個地球污染很嚴重，造惡業的人多，思想、言論、行為都十惡，很嚴重，在六十年前，感覺濁惡好像還沒有嚴重到這種程度。可是今天我們再來看這個經文，佛說五濁惡世，他講對了，一點都不過分。所以今天這個世界上有災難，天災人禍，災難是怎麼來的？與濁惡有關係。濁是混濁，濁就是濁，水很濁、很混濁。我們台灣中部有一條濁水溪，那就是很混濁，看不清楚就叫做混濁。我們現在看社會大眾，特別是電視台、電腦、第四台講的那些言論，真的讓人聽得不清不楚、很混濁，讓我們是非善惡都分不清楚，這就叫做濁。惡是十惡，你看這個世間眾生起心動念與十惡相應，十善沒有了。你看他講的話，拿十善業道來對照，你就很明顯看出來，與十惡相應，那真的大災難就來了。

　　我們今天想想，災難是不是真的？有很多人去問家師，家師回答說應該是真的。為什麼？我們從因果上看，善因感善果，惡因感惡果。首先看自己的相好，相隨心轉，心地善良，相貌就善良；心地善良，身體就健康。彭鑫大夫說得很好，不善，你會得病。他那個報告裡面是這麼說法，不仁，仁是愛人、愛別人，不仁就是他不會去關心別人，這個人很自私，對別人都沒有仁慈之心，不仁的人容易得肝病；不義，容易得肺病，義就是義理他都沒有，一般說人情義理他不懂、他沒有，這就容易得肺病，它跟肺有感應；無禮，不懂禮貌、沒禮節，對人失禮，容易得心臟病；無智，就是糊塗，沒有智慧，容易得腎病，腎臟（腰子）；沒有信用，常常要去欺騙別人，脾胃上容易得病。這是彭大夫，中醫，大陸這個彭大夫，我跟他見過一次面，是中醫醫生，他說這個理論，也有他的道理。

　　要怎樣讓身體健康？使我們這個身體恢復健康，就要把五常做到，仁義禮智信你都做到。五常在佛法講就是五戒，不殺生是仁，仁慈的人他不會隨便去傷害眾生，不會去傷害別人，這是仁。不偷盜是義，不會去佔人家的便宜，不會侵損人，不會侵佔人，不會去偷、不會去搶。佔人的便宜就是偷盜，有那個心、有那個行為，偷盜戒在五戒裡面很微細，這個戒相很微細。簡單說，凡是有那個心態要去佔人的便宜，要去侵損人，這種心態就是偷盜心。有偷盜心，當然就有偷盜的行為，所以我們不要去佔人的便宜，寧願自己吃虧，不偷盜是義，有道義。不邪淫是禮，不邪淫就是說男女關係，不正常的男女關係是邪淫，沒有不正常的男女關係這就是守禮，屬於禮。不飲酒是智，不飲酒就是說，酒喝多了人會失去理智，你如果不飲酒，就能夠保持我們的理智。飲酒，這是佛以這個做一個代表，凡是會使人失去理智的食物、飲料都包括在內。譬如吸毒，吃毒品的人他也很容易失去理智，你看現在新聞常常在報導，有些年輕人吃搖頭丸，藥吃下去頭一直搖，搖一整夜都不睡，這就不是一個正常人的生活，那就失去理智了。為什麼失去理智？他吃到那些不好的東西，那是有毒的。飲酒這是一般人認為可以，但是酒喝太多會失去理智，毒品大家知道不能吃，所以這個包含在內。不妄語是信，不會欺騙人，講話有信用，這是信。所以仁義禮智信，你能把五戒做好，你這個內臟就沒有毛病。哪個地方有病，一定那方面缺德，欠缺道德，五常就是五種德，五種德如果有欠缺才會得這個毛病。得這個毛病，如果你懂這個道理，我現在趕快好好的修德，讓我這個五臟六腑恢復正常，病就沒有了。中醫用藥物給你治病，效果只有三成，改變心態要佔七成。如果知道改變心態，再用一點醫藥來做輔助，對治病非常有效果。這也是根據佛經說「一切法從心想生」，跟我們的心態息息相關，心調整得過來，身就好調整了。

　　印光祖師在《文鈔》也跟大家開示，我們的心如果沒有貪瞋痴慢疑這些煩惱，不貪、不瞋、不痴這是屬十善業，我們的身體有病也沒什麼危險，再重的病也沒什麼危險，很好治療，最難治的是煩惱病，貪瞋痴這很麻煩，這個問題比較嚴重。身體的病，再嚴重的病都有辦法可治，只要你這個心病治好，身的病就很簡單。心病如果治不好，身體一點小毛病也很難治療，常常都有毛病，常常這裡不舒服、那裡不舒服。我們現在周圍的人，包括自己，常常這裡不舒服、那裡不舒服。我們就要想到佛在經上開示的，從心去調整，這樣身的病就很好治療。心態如果轉變不過來，心病沒治好，只是從身體一直治療，今天治療有比較好，明天又開始了。這我自己過去經驗很多，藥吃一吃好多了，過幾天，另外一方面的毛病又出現了，常常在吃藥，藥吃了不是病愈來愈少，是愈來愈多。學佛之後，慢慢了解，心態沒有轉變，光是一直吃藥也是沒有效果，所以修心為要。在唐朝時代，禪宗的祖師石頭希遷和尚，他有留肉身，肉身在日本，現在還在。他有一篇心藥方，叫做「無際大師心藥方」。這個藥方過去，早年，大概四十年前，我們淨老和尚他那時候就有印出來結緣，現在很久沒印了，我們可以印一些出來結緣。這「無際大師心藥方」，我們可以學習，對我們治病有很大的幫助，非常有效。

　　所以佛證得圓滿的果覺，這就是圓滿的回歸自性，把這個來教化眾生，幫助眾生，這是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們，一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，沒有例外，這句話你相信嗎？我們猛然一聽，好像不太了解。家師讀《華嚴經》，五十三參第一參，參吉祥雲比丘，第五十三參，參普賢菩薩。吉祥雲比丘跟善財童子講二十一種念佛法門，家師是講出來了，但是他想一想還是不夠透徹，為什麼？從前那個時候還沒有今天這個境界，可是他有說出來，二十一種念佛法門，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門，一展開，門門都是念佛法門，每個法門都是念佛法門。古大德說的沒錯，每個法門都是念佛法門，這是從廣義這方面來說。如果從狹義這方面來說，念阿彌陀佛這個法門直截了當，穩當、快速，容易成功，究竟圓滿的果覺。「唯佛與佛能究盡」，究盡是徹底明瞭，性相理事因果，到成佛你才明瞭；菩薩還不行，菩薩對這個事情，他所能夠了解的，佛在經上有個比喻，叫「隔羅望月」。羅是什麼？羅網，很細很細很的綾羅綢緞，很細，好像紗窗很細，我們現在看的紗窗還是很粗。很微細，透明的，像紗一樣，我們說紗窗很細很細的紗窗，透明的，比我們看的紗窗還要細。紗窗，我們現在都是窗戶的紗窗，紗窗我們看外面月亮，我們也看得清楚，但是那個紗比紗窗還要微細、還更透明，你隔著這層紗可以看到外面、看到天上的月亮，這也看得很明顯。佛用這個比喻說，這是菩薩對這個法門他也能夠理解。

　　所以說「非九界自力」，九法界，特別用個自力，自力就是自己的能力，這裡這個文字我們也要看清楚。非九界自力，自己的能力，九法界眾生自己的能力，如果得佛加持，你能信能解，我們自己的能力達不到，但是佛力如果加持我們，我們也可以相信，我們也可以理解；我們現在可以相信、可以理解，不是靠我們的自力，是靠佛力的加持，我們遇到這個法門，你才會相信，你聽了之後才會了解；沒有佛力的加持，憑自力你決定沒辦法了解，你也不會相信。為什麼？我們舉一個很簡單的例子來說，你憑什麼相信？過去就曾經有人問過我，法師你一直說西方極樂世界，你有看到嗎？我記得十幾年前在三重佛學會，一個高中學生聽我講經，在那邊也是講台語，聽完他就問我這句話。這句話很普遍，我們也能體會，他不相信。為什麼不相信？因為沒看到，聽佛在經典說的，他沒辦法相信，他也沒辦法了解，這是很正常的事情。今天我們聽到、遇到，竟然我們會相信，我們沒看到，我們也相信。聽佛在經典講的，祖師大德這些註解，我們能夠理解，憑什麼？不是憑我們的能力，憑佛力加持！這蕅益大師說得一點都不過分。這裡頭也透個信息給我們，我們今天對這個法門能信能解，還得要真修，你想得到佛力加持，如果沒有真修，你還是得不到佛力加持，做不到！我們今天遇到這個法門，就是與佛有緣，這就有感。我們想學，我們想學習淨土法門，這就叫做感。我們有這個念頭，有這個心願要來學習，這就是感。我們有感，佛就有應，他會回應，這樣佛就加持我們。你有想要學了，佛就來幫助我們、加持，幫助我們增長信心，幫助我們能理解，幫助我們修行證果。到臨命終時佛來接引，那就是證。證就是證實佛經講的結果，佛確實來接引，證實這個效果。信解行證在一生當中完成。

　　「又曰」，這還是《彌陀經要解》裡面說的話，「舉此體」，體是什麼？體是法界體，就是自性。《華嚴還源觀》裡面所說的，「自性清淨圓明體」，就是這個。賢首國師這句話，跟經上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，是一句話，是同一個意思。自性、清淨、圓明，說了三樁事情。這三樁事情，法身、般若、解脫。明是智慧，清淨是德行，圓滿是相好，自性清淨圓明體，法身、般若、解脫，性德全部包含在裡頭。「作彌陀身土」，彌陀的身稱法身，彌陀所居的國土叫做淨土，法界體就是自性，身土都是性德自然的流露，佛經上講「法爾如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」，這個體的稱號就是阿彌陀佛，「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相，性相、理事是眾生自性裡頭本具的，不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾生的關係，阿彌陀佛不是別人，真的是自己，這不能搞錯，自己本來就是佛。《華嚴經》上，佛說了多少次！自己本來是佛，現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎？自己本來是佛，現在我要來作佛，念佛就是要作佛，這我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》上面的兩段話來跟我們說明。

　　下面黃老居士說，「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個經實實在在是，大慈悲父就是阿彌陀佛，西方極樂世界這尊佛。如來世尊，這是佛的十種德號，如來是什麼意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，這句話說得好。一切法，一切法都是自性變的，一切法相如其法性。或者我們這樣說，一切法相皆是自性，這樣就更好懂。我們的自性在哪裡？任何一法都是，所以宗門大徹大悟的人，祖師就勘驗他、測驗他，自性在哪裡？隨便拈一法都是，隨便拿ㄧ樣都是，法法皆如，無有一法不如。凡聖差別就在迷悟，悟的人覺了稱佛菩薩，迷的人不覺，不知道這一切法是自性，所以稱他作凡夫。不二法門裡面講，凡聖不二，是真的，這給你講真話；生佛不二，眾生跟佛是一不是二，這都跟你講真話。你不承認、不敢當，那是什麼？你迷了，你不知道事實真相。什麼時候你一覺悟，原來當下就是，什麼問題都解決了。所以這個經是世尊稱性極談。極就是到最高的頂點，我們今天所講的最高峰，沒有比這個更高；究竟圓滿，沒有比這個更圓滿。這部經，是真的不是假的，「諸佛祕藏」，這個祕不是祕密，是深密，它的理太深，理事都太深，不容易了解，這稱為祕藏。這是說十方三世一切諸佛如來，在無邊際的世界，諸佛世界，諸佛世界的十法界、六道裡頭教化眾生，講經說法，教化眾生，「諸佛祕藏」四個字是這個意思。

　　好，今天的時間到了，我們就跟大家報告到這一段。下面的《演義》，我們下一集，再繼續向大家報告。多謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。