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無量壽經選講—各人遇緣不同　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2025/3/15　　華藏淨宗學會宜蘭念佛堂　　檔名：WD02-025-0017

　　《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．發大誓願第六》。諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！請放掌。

　　請大家翻開經本第三十三頁倒數第四行，三十三頁倒數第四行，從「我作佛時，國中無不善名」這裡看起，我先將這段經文念一遍，對對地方。

　　【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】

　　這段經文是四十八願的第二十八、國無不善願；二十九、住正定聚願；三十、樂如漏盡願；三十一、不貪計身願。這段經文一共有四願，四十八願中的第二十八願、第二十九願、第三十願、第三十一願。第二十八願，『我作佛時，國中無不善名』，這句經文就是國無不善願，極樂國土沒有不善的名字，就是沒有不好的、惡的名字。這個地方如同《阿彌陀經》講的，「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。我們讀《彌陀經》、《無量壽經》、《觀經》都有看到極樂世界有鳥。鳥是三惡道，畜生道。三惡道，這個眾鳥不就是惡道的名稱，不是惡道名？那這個怎麼說？「國無不善名」，沒有不善的名稱、名字，那這些鳥，這個鳥的名稱不是惡道名嗎？所以在《彌陀要解》，靈峰大師，就是蕅益大師對於這個地方他有很微妙的講解，微妙的解釋。《彌陀要解》曰：「問」，就是有人問，「白鶴等，非惡道名耶？」不是沒有三惡道？這個白鶴、孔雀是屬於畜生道，這個不是惡道的名稱嗎？提出這麼樣一個問題。

　　「答：既非罪報，則一一名字，皆詮如來功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」這是蕅益大師的妙答。《彌陀經》給我們講，這些鳥牠不像我們娑婆世界三惡道，是罪報所生。牠不是罪報所生，是阿彌陀佛變化所作的，不是惡道，跟我們這個世界這些鳥不一樣。既然不是罪報所生，「一一名字，皆詮如來功德」。那這些名字不是罪報所生的，那從什麼地方生的？極樂世界既然不是罪報所生的，是如來性德流現的。既然是如來性德流現，那極樂世界的這些白鶴、孔雀、迦陵頻伽這些鳥的名稱，無非是性德的美稱。所以那邊的這個名稱它是性德，跟我們這個地方的名稱不一樣。雖然名稱同樣叫白鶴、孔雀，但是一個是罪報所生，一個是性德所生的，所流露的。性德所流露的，雖然是這樣的名稱，但是這個就變成美名了。「豈惡名哉」，怎麼會是惡名？因為牠不是罪報所生的。所以雖然這個名稱跟我們娑婆世界一樣，實際上它不是惡名，它是性德的美名，我們就從這個地方去體會。

　　所以經典裡面講，「彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」。「故或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？」這個又問了，彼國既然有白鶴等鳥，那這個白鶴的名稱不是惡報的名稱嗎？國無不善願，這個就有這個疑問，那不是惡名嗎？「《要解》答曰：經云：汝勿謂此鳥，實是罪報所生。」所以白鶴等，這些名稱「既非罪報所生，則其假名，亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯，故其名字乃表如來性德，正是美號，焉可視為惡名。」這個給我們解釋，這是性德流露出來的，這些名稱不是罪報所生，不是像我們娑婆世界這些鳥牠是罪報所生的，極樂世界的鳥是如來性德所生的。從罪報所生，這些名稱是惡道名。從性德所生的這些鳥，牠不是惡道名，牠是性德的美名，關鍵差別就是一個是罪報所生，一個是性德所生的，這個不同。所以我們看到這一願，古時候的人就有這個疑問，祖師很微妙的一個回答，的確我們去想一想，的確沒有錯，「正是美號」，不是惡名。

　　「又《觀經》曰：如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥。」這個在《觀無量壽佛經》裡面我們也看到這樣的經文。極樂世界的如意珠王，所謂如意，如人的意，你希望有什麼，它就會現什麼。這叫摩尼寶珠，如意珠王。如意珠王，湧出金色微妙光明，這個如意珠，珠王，湧現出金色微妙的光明，金光。其光，在光當中化為百寶色鳥，百寶，各種顏色的鳥，這個我們很難想像。這是念老《大經解》舉出《觀經》要來證明這件事情。

　　「可見極樂依正，悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作。彼土一色一香，一塵一名，無非中道，皆是不可思議法界之全體大用。是故彼國一一名字，皆顯如來性德。如來證窮法界，照徹心源，功德究竟。以一真一切真故。一究竟一切究竟。又以假名詮顯實法，故彼土一一名字悉皆究竟。白鶴是究竟白鶴，共命之鳥是究竟共命之鳥，是諸眾鳥皆如來性德之所顯。故其假名，亦皆是性德之美稱，而非惡名矣。」這個就給我們說明解釋，極樂世界那些鳥的名稱不是惡名，讓我們對這一願，解除我們的疑問。

　　第二十九願，『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』，這一願是「住正定聚願」。正定聚，住於正定聚。正定聚是三聚之一。「三聚包括一切眾生」。聚就是聚類的意思，聚集的聚，類就是種類，有三大類，眾生有這三大類。三聚就是「一切眾生分為三類」，所以叫做三聚。三聚這個說法「通於大小乘」，大小乘經典都有這個三聚的說法。大乘跟小乘，它的說法當然它的意思不一樣。「一者，（一）正定聚，必定證悟者。」什麼叫正定聚？正定聚就是你必定能夠證果開悟，這是正定聚。證得阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、佛果，必定能夠證得、能夠開悟，正確沒有錯誤，這一類叫正定聚。

　　「（二）邪定聚，畢竟不證悟者。」邪定聚就你怎麼修都修錯了，那個修因修錯了，修錯了，你怎麼修也不會證果，也不會開悟。古印度有很多種宗教，他們也想要求了生死、出三界、證得這個果位，但是修因修錯了。他的知見錯了，邪知邪見，修到最後就變成邪定聚，得不到結果。邪知邪見，我們現在講，他的認知錯誤，他認識的、他知道的，是偏差錯誤的，叫邪知邪見。這類是邪定聚。

　　第三類，「不定聚，介以上二者之中，蓋有緣則證悟，無緣則不證悟也」。不定聚這一類的人，就是在正定聚跟邪定聚這個當中。還不確定的，他有緣，他遇到真正的善知識，他就隨著善知識來修學了，他必定能夠證悟了。「無緣則不證悟」，他如果沒有因緣遇到善知識，他這生他不能證果，不能開悟，這個就是善導大師講，各人遇緣不同，每一個人的因緣不一樣，遇到的緣不一樣。有的人他有這個因緣遇到真正善知識。不定聚的人，就是遇到真正善知識，他會接受；遇到惡知識，那可能也跟著惡知識跑了，這一類叫不定聚，就是在正定聚跟邪定聚這個當中。

　　《大經解》引用《會疏》講的一段話，「《會疏》曰：定聚者，具云正定聚，亦言不退轉，便是菩薩阿鞞跋致也。云何名正定？凡一切眾生，雖根性萬殊，以類聚之，不出三種。以必墮六趣為邪定，以升沉隨緣為不定，以定至菩提為正定」。這是引用《會疏》裡面來解釋正定聚的意思。「具云正定聚」，正定聚另外一個名詞說法叫不退轉，不退轉就是菩薩他證得阿鞞跋致，我們讀《彌陀經》，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這個就是正定聚。

　　一切眾生雖然根性千差萬別，「以類聚」來概括。類聚就三大類，分做三大類，一個正定聚，一個邪定聚，一個不定聚，這三大類統統包括了。「必墮六趣」，就是你怎麼修，你修錯了，肯定不能出離六道輪迴，那這一類的就是邪定聚，他修的不正確，不信因果，這個也是邪定。

　　「以升沉隨緣為不定」，升沉就是你遇到的緣好，你就是跟到正定聚的善知識，你跟著他學，你也會得到正定聚。那你跟著邪定聚的知識學，那你跟著他學，那你就變成邪定聚了，這個就升沉隨緣不定了。所以「以定至菩提為正定」，就是你一定可以證得菩提，這一類的人就屬於正定聚的人。

　　《起信論》也有講，「十信以前之凡夫，不信因果，為邪定。十住以上為正定，十信之人為不定性。此乃實教大乘之說」。這根據十教的標準來說的。「本經第二十二品曰：若有善男子、善女人，若已生，若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」這一段經文就是給我們說明往生極樂世界，必定入正定聚，必定證得大涅槃。

　　「故善導大師曰」，善導大師講，「不斷煩惱得涅槃，斯示安樂自然德」。我們凡夫一品煩惱沒斷，信願念佛，往生到極樂世界，就得到無上菩提，只有淨土法門，其他法門你不斷煩惱，你不可能證得菩提。西方極樂世界他可以帶業往生，往生到極樂世界，決定不退轉，決定是正定聚，證大涅槃。這個就是阿彌陀佛示現安樂國的自然德，他的德就是在這裡。

　　「又龍樹大士云：以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也。」這是引用龍樹菩薩講的，「以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業」。這一段話就是我們平常講信願行，你真信，真發願，願生西方，行就是念佛。「起心立德」，這句佛號是萬德洪名，就是跟佛的願相應，就往生了。我們凡夫一品煩惱沒斷，怎麼能入大乘的正定聚，這還不是小乘的正定聚，大乘正定聚有阿彌陀佛慈悲威神願力的加持，所以求往生的人就必定入正定聚了。

　　第三十願就是『永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘』。這是「樂如漏盡願」，我們享受快樂跟漏盡比丘一樣。「熱惱，為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱。」在《法華經信解品》裡面講：「以三苦故，於生死中，受諸熱惱」。我們現在在娑婆世界，我們是在三苦當中，我們就是在受諸熱惱。熱惱形容、比喻身熱、心惱。這個身熱，很不舒服。在夏天如果太熱，大家就感到好熱，熱得受不了了，那心就起懊惱，我們現在受這個熱惱，這形容、比喻。因為有三苦，為什麼有熱惱？因為在生死六道輪迴，就如同受諸熱惱。這三苦，苦苦、壞苦、行苦，三界統苦，只有苦，沒有樂。我們只要還在三界六道當中，只有苦，沒有樂。我們欲界，欲界就是六層天以下到地獄，這稱為欲界。欲界有苦苦、壞苦、行苦，都有。色界，色界天人他沒有苦苦了，但是他還有壞苦、行苦，他的定功失去了，壞了，又要輪迴了，開始又生煩惱了。無色界天人，他沒有苦苦、壞苦，但是他還有行苦，這個行就是像流水一樣，遷流不息，他停不住。定功八萬大劫，時間很長，但是時間到了，又要墮落，又要輪迴了，所以他有行苦。所以在三界，苦苦、壞苦、行苦。在我們欲界展開有八苦，生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，三苦八苦展開就無量苦。我們在三界六道生死輪迴只有苦，沒有快樂。所以四聖諦法，苦集滅道，苦諦，諦就是真實的意思，苦是真的，快樂是假的，快樂過去就苦來了，所以那個樂不是真的，那個快樂叫壞苦，會壞的。

　　「今極樂國中，無有眾苦，但受諸樂」，這個我們念《彌陀經》常常念，為什麼叫極樂？我們這個娑婆世界什麼苦，極樂世界你聽都聽不到，沒有眾苦來逼迫我們的身心。「但受諸樂」，沒有苦就樂了，「故永離熱惱」。所以「清涼」，清淨涼爽，正與熱惱相反。在《大智度論二十二卷》裡面講：「人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱」。「清涼池」是比喻涅槃，現在往生的人，「入於彼土大清涼池中，故皆心得清涼」。往生到極樂世界，那就清涼了，沒有這些熱惱了。

　　「漏盡比丘」，這個「漏」也是比喻、形容。「漏者，泄漏，即煩惱之異名。煩惱現行，使心連注，流散不絕，故名為漏。」這是給我們解釋漏的意思。我們知道水桶如果破一個洞，水裝進去就漏失掉了，這個來比喻我們的煩惱，就是煩惱的一個不同的名稱，「煩惱現行」，我們貪瞋痴慢疑這些煩惱不斷的起現行。「使心連注」，讓我們這個心連注、流散在這個煩惱，從來沒有斷絕，「故名為漏」。因為是這樣的緣故，所以稱它為漏。

　　「又眼等六門，日夜流注煩惱，故名漏。」「眼等六門」就是我們六根，六根攀緣六塵，五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法，五欲六塵的誘惑，我們內有煩惱，外有誘惑，當然這就起現行，攀緣外境，外面的塵境。所以佛法的修學，無論修哪個法門，總的原則就是心不對外攀緣。包括我們修學佛法，也不能對外攀緣，你要能夠回歸自性，要返回來。所以佛門有一句話叫做「回頭是岸」。「回頭是岸」在我們念佛法門，《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。都攝就我們六根一天到晚往六塵奔放，就是追逐這些五欲六塵，攀緣這些五欲六塵，心往外攀緣。你現在都攝六根，要把它收回來，要收攝住，不要往外攀緣，這樣念佛，你就一直念下去，就自得心開。不要往外攀緣，不要去受這些污染，要返回來，這是大勢至菩薩達到圓通的方法，也是很簡單的。

　　觀世音菩薩他是「反聞聞自性，性成無上道」，我們為什麼受這些苦？我們就是尋聲流轉，聽到聲音，就往聲塵去攀緣了，所以就苦了。去追逐這些外面的塵境，五欲六塵。觀音菩薩的修學方法，他是聽到聲音，他不是往外去聽外面聲音，外面聲音是一個觸動，你要反聞，反回來，不要往外去停在那個聲音上，你要反回來，反聞聞自性，不要去聞外面的聲塵。聞自己的自性怎麼聞？現在能夠聽的是誰？這個就像禪宗參禪一樣，禪宗他們的念佛是參話頭，念一句阿彌陀佛就參念佛是誰？誰在念？那這個跟反聞的功夫是一樣的。我到福州雪峰山，它那個寺院是禪宗道場，以前廣老在，他們現在當家師跟我講，禪宗一千七百多個公案，在那邊開悟的都有一千多，那個很殊勝的。他們打禪七，他請我去做法會，那個旗山萬佛寺在山下，那邊打佛七，做三時繫念，他山上就打禪七，沒有做法會。所以我去福州，都會請我法會做完，到山上走一走。去看看他們禪堂，他們打禪七，坐香。柱子都貼著「念佛是誰」，他們就參那個。念一句阿彌陀佛，念佛是誰？他用這個方法去參。這個跟觀音菩薩反聞一樣，聽到聲音，不要去分別外面什麼聲音，一聽到聲音你反過來，誰在聽？是什麼在聽？提起疑情，你就會開悟了，他用這個方法。這個方法，這種根器的人，他能開悟。如果不是這種根器，不會用這個功夫，這個還有念的。

　　我們念佛，我們老和尚就是教我們不管聽什麼，統統把它換成阿彌陀佛，用這個功夫。但是把它換成阿彌陀佛，這也要練。「不怕念起，只怕覺遲」，如果你覺悟太慢，你也用不上力。人家罵你一句，你第一個反應是什麼？是阿彌陀佛，還是你怎麼罵我？那你第一個反應就被他拉跑了，火就起來了，你怎麼可以罵我！去找他理論了，那這個就覺悟太慢了。所以你要說把它用阿彌陀佛換過來，這個也要練，不是說這樣講一講就可以了，你境界現前的時候，你覺悟要快，你才用得上。不然大家可以試看看，突然人家給你一巴掌，你第一個反應是什麼？人家拿刀要殺你，你第一個反應是什麼？遇到危險的事情，你第一個反應是什麼？這個也要練。所以念佛平常在念佛堂念得很熟悉，要用在生活上，這個就實際在生活上去練習，這樣功夫才會得力。

　　觀音菩薩用反聞，人家罵你，這是聲音，你不要去分別他罵的是什麼，或者是什麼聲音，噪音、柔和的聲音，不管什麼聲音，你聽到聲音，馬上反聞，誰在聞？什麼在聞？就回過來。外面的聲塵，它是觸動我們反聞的一個因緣。這個功夫當然我們一般人用不上，你要用這個功夫，對《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》要深入的去研究、去學習，然後在生活當中去練習。

　　我們尋聲流轉，所以有這麼多的苦惱，所以觀世音菩薩為什麼大慈大悲、救苦救難？我們這個星期天，明天打觀音七，晚上跟大家講講《普門品》。《普門品》先師淨老也在四十幾年前講過，他講了二十四小時。那個時候講《普門品》，也是打觀音七，那個時候我還沒有出家。那個時候圖書館剛成立，請明訓法師來帶我們打觀音七（就教我們三時繫念的明訓法師來帶我們打觀音七），那個觀音七我有參加，所以我才有印象。一天八個小時，四個小時講《普門品》，四個小時念觀音菩薩，這是當時辦大專佛學講座，一些大專學佛的學生研究佛法有興趣，所以聽經大家都很踴躍。

　　現在我們打觀音七，我看如果我講四個小時，大家都跑光了。不然就在那邊打瞌睡，你講什麼都對。所以現在我是晚上，念完了，然後再願意聽的人留下來，還有網路直播。願意聽的留下來，不多，小貓二、三隻。白天念佛還有三、四十個，四、五十個，晚上聽經的最多十個、十幾個吧！最多，不會超過二十個，有十一、二個人就法緣殊勝了。大家不喜歡聽這些理論方法，其實你修行要得力，這些理論方法你要懂，你修行才知道怎麼用功，才會得力。不然你念一輩子，佛是佛，我是我，跟我沒關係，不懂得理論方法。為什麼要講經說法？你看《觀世音菩薩普門品》，應以什麼身得度即現什麼身而為說法，那個重點就是說法那兩個字，不是現身給你看看。重點就那兩個字，現身幹什麼？現身就是要說法。那說法，三輪都在說法，身口意都在說法。所以菩薩，一切諸佛菩薩，現身統統是為了說法。說法，我們眾生聽明白了，才能開悟。懂得修學的理論方法，我們才能證果。所以我們有煩惱，就是熱惱。

　　「以聖智者斷盡此煩惱，稱為漏盡。六神通中前五通為有漏通，唯漏盡通為無漏通。煩惱斷盡之比丘，稱為漏盡比丘，即阿羅漢。」這段給我們說明什麼叫漏盡。因為前面六種神通，天眼、天耳、神足、他心、宿命，這個五通是有漏。煩惱斷盡，見思煩惱斷盡，才有漏盡通。如果你見思煩惱沒有斷盡，沒有漏盡通，所以「唯漏盡通為無漏通」。比丘持比丘戒，這叫斷見思惑的，見思惑他斷盡了，他就叫「漏盡比丘」，證阿羅漢果，超越三界六道生死輪迴，不要受六道生死輪迴之苦，所以漏盡了，他就快樂了。

　　「法藏菩薩願彼國眾生，受樂無極，且於所受快樂心無染者。如阿羅漢，斷盡諸漏，於諸世法，不執不著。故云猶如漏盡比丘。」這是給我們說明法藏比丘他發願，凡是生到他的國土當中的眾生，所受的快樂是無極的。無極就是這個快樂沒有窮盡的。而且所受快樂，他心不會起染著。就如同阿羅漢斷盡諸漏一樣，「於諸世法，不執不著」，對這個世間一切法，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些就不會染著了，不會受到污染了。「不執不著」，不會去執，也不會去著了。「故云猶如漏盡比丘」，因為這個緣故，如同漏盡比丘，沒有兩樣。就是受樂，但是他沒有受樂相，也不受污染，所以「受樂無染願」。

　　第三十一願，「不貪計身願」。『若起想念，貪計身者，不取正覺』，這個是第三十一願。貪計身，「凡夫修行，多墮身見，身見乃見惑之首，見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期也」。這是八十八品見惑，第一個就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個稱為五利使，貪瞋痴慢稱為五鈍使，利是猛利。我們凡夫總是執著這個身是我，如果你不斷身見，這個第一關不破，這個八十八品見惑不斷，你就不能入聖流。八十八品見惑斷盡，在小乘證得須陀洹果，還沒有出生死，但是天上人間七次往返，必定證阿羅漢。在大乘圓教是初信位的菩薩，斷見惑。在大乘圓教開大圓滿見，跟小乘斷證功夫一樣，但是神通、道力就大不相同了。

　　「《會疏》曰：「於自身忘執，計愛憎違順，是名貪計，是所謂我執也。」我執，第一個就是執著我們這個身是我。「凡夫忘以自身為我，貪執計較，愛護倍至，順則生愛，違則生瞋，種種分別貪著，舉體墮於煩惱。」我們凡夫的確是這樣，貪我們這個身，保護我這個身體，要怎麼補、怎麼營養，希望健康長壽，總是執著這個身是我，這個身見。所以這個身見不破，執著這個身，你怎麼修，不但是修其他的宗教，就是修學佛法，我們不破身見，也是外道，心外求法，執著這個身是我。這個身不是我，是我所，不是我，把這個認為我，這是我們凡夫都有這個執著，錯誤的執著。

　　所以在《往生論》講「遠離我心，貪著自身，遠離無安眾生心，遠離供養恭敬自身心。此三種法應遠離，以其障菩提心，應知」。貪著自己的身體，遠離無安眾生心，遠離供養恭敬自身心，希望別人對自己的恭敬供養，這三種要遠離。遠離才不會障礙我們的菩提心，因為我們菩提心就是被這個障礙了，這個我們應該知道。

　　「蓋謂貪執自身，無安眾生心，供養恭敬自身心，此三者皆障菩提心」，這個都是障礙菩提心，「故應遠離」。「本經以發菩提心，一向專念為宗，若障菩提心，即不能往生。是故願曰：若起想念，貪計身者，不取正覺。」《無量壽經》是以發菩提心，一向專念為宗旨，如果障礙菩提心，我們貪著這些，菩提心就生不起來，雖然念佛，也不能往生。念佛要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，那才能往生。「是故願曰：若起想念，貪計身者，不取正覺。」是因為這個緣故，法藏比丘發這個願，如果生到極樂世界的眾生，還會貪著自己的身，那他就不成正覺。所以我們在這個世界貪這個身，往生到極樂世界，決定不會再貪、把這個身認為就是我，知道這個身是我所，不是我，不會去執著。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這段，這一段一共有四個願。下面我們下一次再來學習。