無量壽經選講—懺悔改過，幫助念佛功夫得力 悟道法師主講 （第十四集） 2024/8/18 華藏淨宗學會宜蘭念佛堂 檔名：WD02-025-0014
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．發大誓願第六》。諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，旁邊的頁碼二十一頁，下面的頁碼是三十一頁，我們從倒數第二行看起，我先將這段經文念一遍，對一對地方：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一願是第二十一願，「悔過得生願」，這一願也非常重要。我們今天例行性的每一個月的佛七三時繫念，今天也剛好是農曆七月十五，中元節，在民間是中元普度。道教三官大帝，一年有上元、中元、下元，上元是正月十五，元宵節，天官賜福；中元是地官赦罪，七月十五；下元是十月十五，水官解厄，這個是道教稱為三元節。中元普度在民間，在福建閩南地區，東南亞新加坡，在台灣地區，民間普遍都舉行一些普度的活動。在台灣，特別基隆，那是最熱鬧的。今天七月十五，這是道教的中元普度。佛教是佛歡喜日，今天是佛歡喜日，又稱為盂蘭盆節。盂蘭盆也就是目連救母的故事，目犍連尊者他母親墮到餓鬼道，目犍連他是阿羅漢，他有神通，見到母親在餓鬼道沒得吃，他就用缽裝一些食物到餓鬼道要供養他母親，給他母親吃，結果這個飲食送到她口中就化成火燒焦了，沒辦法吃。他就非常傷心去請教佛陀，他母親墮在餓鬼道要怎麼辦，送飲食給她，她吃不到，要怎麼樣才能夠解救他母親脫離墮餓鬼道的苦難？於是佛大慈大悲就給目犍連尊者講，你結夏安居圓滿這一天來供僧，就是七月十五。
在古印度農曆四月十五到七月十五，這三個月是雨季，所以出門托缽就不方便。所以這三個月，佛就舉行結夏安居，佛弟子平常在外面弘法修行的，在這三個月也都回到僧團跟佛住在一起，一起進修，聽佛講經說法，有問題也可以提出來向佛陀請問，師兄弟自己也可以互相利用這個機會切磋琢磨交換心得，結夏安居。這三個月沒有出去托缽，就可以接受居士送齋飯到僧團來。七月十五是佛歡喜日，因為七月十五就是結夏安居圓滿了。佛陀出家的僧團，出家眾有什麼過失不能去講，平常就不能講。在結夏安居圓滿這一天，可以互相提出來，你看到誰有什麼過失，有什麼不對的地方可以提出來，互相都可以提出來，提出來之後就在佛前懺悔。因此，這天佛就特別歡喜，看到弟子都能夠懺悔改過。佛很重視改過，就是懺悔（就是我們第二十一願講的懺悔，懺悔業障），懺悔就是改過。平常有時候自己的過失，自己不知道，有同學舉出來，我們才發現，發露懺悔就改過了，後不再造。因此，佛看了就很歡喜，看到學生能夠懺悔改過很歡喜，看到整個僧團都能夠懺悔改過，非常的歡喜。因此，這一天也稱為佛歡喜日，也稱做僧自恣日，僧眾自己檢討自己的一個日子，自己反省改過的一個日子。佛就給目犍連講，就是說你這天來僧團打齋供眾，福報最大，把這個福報迴向給你母親，就能超度你的母親離開餓鬼道，往生到人天善道。於是目連尊者他就發心去齋僧，齋僧就是這個由來。供養僧團，供齋，大家念經、念咒跟她迴向。所以在經典當中也有盂蘭盆法會的這些儀規，現在很多寺院也有做這個佛事，盂蘭盆會這個佛事，超度餓鬼道的。「盂蘭盆」翻成中文是解倒懸，就是好像一個人腳被吊起來，吊在上面，頭在下面，這個叫倒懸，幫她解除這個痛苦，所以就把他母親超度了。
佛教傳到中國來，在中國民間，在台灣、在東南亞都有齋僧的活動。下個星期天就是齋僧大會，辦齋僧的團體今年也請悟道去擔任導師，但是下個星期我去不了，只有把我的名字掛在那裡，在林口辦齋僧，每一次齋僧都有幾萬人。齋僧修福，就是請出家人吃飯，無論他有修行沒修行，統統可以邀請。齋僧是平等的供齋，就是出家人，不一定說你要請很有名氣的高僧大德供養他們，一般的僧眾也都要平等供養，這個叫無遮大會，無遮就是平等供養。無遮大會就是齋僧，我們現在看到的齋僧。這個齋僧也法緣非常殊勝，這是東山高中陳校長他們這批人主辦的，每一年都有幾萬人參加，在林口體育館有幾萬人參加。齋僧的由來就是盂蘭盆會，目連尊者要救度他母親脫離餓鬼道這個公案因緣而來的，一直延續到現在，每一年都有齋僧。
齋僧，另外有一個公案就是賓頭盧頗羅墮，我們在念《彌陀經》，十六大弟子列出來的其中一位。有一次他跟外道比賽神通，因為他是阿羅漢，證得阿羅漢果，阿羅漢就有六種神通，其中就有一個神足通能夠變化。有一次他跟外道比賽神通，他勝利了，他的神通廣大勝過外道，外道也有神通，他贏了這個外道。然後他就很高興，回去向釋迦牟尼佛、向老師報告，今天我跟外道比賽神通，我勝利了，我贏了。結果他以為佛會給他獎勵一番，會給他獎勵，結果是被佛喝斥說你怎麼可以跟外道去比賽神通？沒有特殊的因緣，佛弟子是不可以隨便去顯神通的。因此，不但沒有受到獎勵，而且還被處罰，就是所有的佛弟子都可以入滅，般涅槃，你不可以入滅，你要留在人間給末法眾生種福。末法眾生齋僧，你要去接受供養，你不可以入滅，其他的弟子可以示現般涅槃。因此這位尊者（賓頭盧頗羅墮）他還在人間，我們不認識他，但是他認識我們。
如果你齋僧辦得很如法，就是沒有分別心，就會感召這位尊者來應供。就是你沒有分別，你是平等的供齋，他就會來了，就示現。示現，他不會示現一個很特別的，好像很莊嚴，相貌特別突出，他不會示現這樣的身分來，示現特殊的身分那就會被人認出來了。所以他就要示現一個很普通的，可能你看不上眼的出家人，看了人家都不會理他的出家人，他就混進來跟大家坐在一起吃飯，你也不認識他，他也跟大家一樣接受供齋。所以齋僧大會，每一年辦。我去參加過一次齋僧大會，他都有另外擺一個桌子，擺一副碗筷，就是供養這位尊者的。但是這個尊者他不會去坐在那裡，坐在那裡他就被認出來了，他一定是坐在跟大眾一樣，在僧眾裡面，讓人家認不出來。這是佛規定，佛弟子菩薩、羅漢，如果你的身分曝露，你就要走了，你不可以留在那裡。如果身分講出來，他還不走，那是假的，那不是真的。所以這個供齋也會感召這些佛菩薩、阿羅漢，聖賢僧來應供。
在我們中國佛教歷史上，就是我們淨宗六祖永明延壽大師，他是阿彌陀佛化身來的。那個時候皇帝也辦了一個齋僧大會，永明延壽大師，皇帝也請他當國師，但是不知道他是阿彌陀佛化身來的。有一次辦齋僧大會，還是有一個比較上位的位子，大家都很客氣，推來推去的。大家都很客氣，不去坐那個上位，外面突然來一個大耳朵的和尚，他也就不客氣，一上去就坐在那個位子。大家看了，覺得好像你怎麼這麼不客氣，也不認識這個大耳朵和尚，也不知道他是何許人，他一上去就坐在那裡了。那坐上去了，都要供僧，有人坐就好了，那也就只好這樣了。這個齋打完了，僧眾都散去了，皇帝就問永明延壽大師，請問國師，你看看今天有沒有聖賢僧來應供？他說，有！他說，哪一個？就是那個大耳朵和尚，坐在上位那一個。那個是誰？他說，定光古佛示現來的。皇帝聽到那個是定光古佛，就派人趕快去追那個大耳朵和尚，這個大耳朵和尚被追到了，追到一個山邊，然後回頭就給追的人講，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多嘴，把我的身分說出來了。說完，他就走進那個山，那個山就像門一樣開開，就走進去，又合起來，就不見了。去追的人就回來向皇帝報告，就說我們追到了，但是他就走進山裡面，就不見了。但是他說了一句話，他說「彌陀饒舌」，那皇帝想一想，「彌陀饒舌」，就是把他的身分說出來的就是阿彌陀佛，那這個永明延壽大師就是阿彌陀佛，定光古佛走了，還有阿彌陀佛在，趕快去找。結果派人要去找，外面就有人進來通報，永明延壽大師圓寂了。那是真的！所以齋僧，歷朝歷代也都有它的一些感應事蹟，當然現在還有，只是我們不知道。今天是齋僧，如果你供養出家人吃飯，這個也跟平常意義不一樣。其實齋僧，今天才是一個齋僧的日子。齋僧，請出家人吃飯。今天到現在為止，只有我還有莊嚴師兩個，今天你們起碼請兩個。等一下可能還會有出家眾來，我們也要給他供養一下。
我們回到「發大誓願第六」，第二十一願：『我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退，植眾德本，至心迴向，欲生極樂，無不遂者。』這個經文我們佛堂長期的讀誦，大家都很熟悉，大家也都能夠背誦，讀得很熟悉了。在我們宜蘭念佛堂，在這個地方已經今年是第二十年了，也是悟道第一次七月十五在這裡做法會。二十年，今天是剛好七月十五，在這裡做三時繫念，這個因緣也非常殊勝，非常難得。
在此地跟大家學習《無量壽經》，我們總是要知道，要提升、要進步，要深入。過去也常常跟我們同修大家提起，讀誦是為了受持，我們不能只有停留在讀誦的階段。讀誦之後，你要解義，你要理解經文的義理。理解之後，要去受持，要接受保持，依教奉行就是受，持就是保持。這個是我們讀誦的目的，誦的目的就是為了受持，自己受持，自己做到了，才能為人演說。因此我們在這個經文，實在講，每一個字都意義無盡，深廣無盡。這段經文講，法藏比丘在世自在王如來前發願，「我作佛時」，如果我作佛的時候，我成佛了，「十方眾生」，這十方眾生就沒有分哪一類的，眾緣和合而生的就叫眾生。六道、十法界，這個都叫眾生。成了佛就叫佛，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑的佛，心、佛、眾生三無差別。我們做三時繫念，看到中峰國師的開示，「心、佛、眾生三無差別」，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」，就是迷悟的差別。其實佛即眾生，眾生即佛，眾生都有佛性（覺悟了就叫佛，迷了就叫眾生），在聖不增，在凡不減，我們迷了就變眾生了。
十方眾生，眾生層次也很多。菩薩稱為覺有情，他是覺悟的有情眾生；我們六道是迷惑的有情眾生。阿彌陀佛大慈大悲，特別主要的對象是六道眾生，六道。六道，十方世界都有六道，除了阿彌陀佛的極樂世界凡聖同居土沒有六道，所有諸佛世界的凡聖同居土都是有六道。「十方眾生，聞我名號」，這個「聞」有見聞、有聽聞，像我們現在聽到「南無阿彌陀佛」，我們聽到、聽聞了；或者看到寫的「南無阿彌陀佛」的佛號，我們也看到了，我們也見到了，見聞。「聞」這個字，包括讀《無量壽經》，聽法師講經，或者自己看註解，你接觸到了，見到了、聞到了，這個就是聞，這個是聞一個粗淺的意思；如果深的就是菩薩的聞思修。「聞我名號」，我們就淺顯的聞我名號，我們現在大家都聞到了。「繫念我國」，我們做三時繫念，「繫」這個字就是把心繫在一處。平常我們妄心，妄念紛飛，到處亂跑，好像猿猴一樣，跑來跑去、跳來跳去的，這個「繫」就好像用個繩子把牠繫起來，把牠綁在一個地方，讓牠不要亂跑。這是形容比喻我們的妄心要把它繫在一處，經典講「制心一處」就是繫念，繫念就是制心一處，把這個心控制在一個地方，不要亂跑，不要像猿猴那樣。八萬四千法門都是修定，定就是把心繫在一處，制心一處，無事不辦。我們念佛法門就是心繫念在西方極樂世界，繫念在阿彌陀佛名號上，這個就是「繫念我國」，我們念佛就是繫念阿彌陀佛的極樂國。
下面講，「發菩提心」。這句重要，我們看三輩往生，上中下三輩都有「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這個很關鍵，這個我們不能疏忽，「發菩提心，一向專念」，這樣才能往生到極樂世界。無論你是上輩、中輩、下輩，就是修行功夫層次不同，但是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個都相同的。「發菩提心」，就是《彌陀經》講的信、願；「一向專念阿彌陀佛」，就是《彌陀經》講的「執持名號」，執持名號就是一向專念。念阿彌陀佛就是執持名號；發菩提心就是信願，你要真信切願，發願往生極樂世界，這樣念佛才能感應阿彌陀佛來接引往生。如果你只有念佛、念經，你沒有信願，你有懷疑，沒有發願願生極樂世界，這樣念佛念得再多也不能往生，念得再好、念得再多也不能往生，因為沒有信願。你沒有發願，你沒有意願要往生極樂世界，那就不能感應阿彌陀佛來接引。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，如果你沒有信願，你佛號念得風吹不入、雨打不濕，如銀牆銅壁一樣，也沒有得生之理，也沒有往生的道理。沒有信願念佛，就是種善根，將來得度的一個種子（善根種子），這一生不能往生西方極樂世界。但是將來這個善根種子成熟也會遇佛得度，但是不曉得到什麼時候。如果這一生要解決這個生死問題，這個信願不得不注意了。往往很多念佛人念念念，念了一輩子，往生不了，因為沒有信願。信願就這裡講的發菩提心。
什麼叫菩提心？菩提是印度話，翻成中文的意思是覺悟的意思。菩提心是建立在出離心的基礎上，這點我們一定要明白。菩提心是自利利他的心，但是這個菩提心講的是比較高，但是它的基礎是建立在出離心的基礎上。如果沒有出離心，那也沒有菩提心。出離什麼？出離生死的心，就是你要了生死、出三界這個心。但是現在我們很多念佛人，經也聽了一輩子，佛也念了一輩子，有沒有出離心？我們每一個人都想，我這一生我一定要往生極樂世界，這是幾乎我們碰到所有念佛的人，他都是這麼講，包括自己也是這麼講。當然這個講的是沒錯，但是心裡，心，你看菩提心，有個心，心裡你是不是真想去？真想去就不怕死了。如果我們還怕死，我們一聽到生病，趕快找醫生，希望多活幾年，這個還沒有發菩提心，這是對這個世間有留戀，捨不得走。對這個世間有愛染，貪愛、染著，雖然也很想往生西方，但這裡又放不下，大部分是這種心態。我自己反省我自己，我也是這樣。以前我也覺得說，我臨命終，我念佛就往生了。其實，你沒有到生大病快死的時候，你平常想的、講的都很輕鬆，到你那個生死關頭，你才知道。所以我三次大病瀕臨死亡，平常還沒有大病的時候，以前我也覺得沒有問題，我臨終就念佛求往生，但是到大病來的時候，你控制不了。那個時候我才發現，原來我覺得說沒問題，原來問題很大。所以這是我個人的體驗，提供給大家參考，跟大家分享。
你沒有生病的時候，當然你看別人，你講得很輕鬆。我也會講，我也講得很多，看到人家得癌症痛苦得要死：還不放下，趕快念佛往生。實在講，他念不下去，痛都受不了了。你旁邊的人，不是你在痛，當然你講得很輕鬆。但是當事人他就不是這樣，輪到我們的時候，我們能不能放得下？這個也很難講。放下最重要還是在我們平常，還沒有到臨命終就要放下，臨命終才有把握。如果等到臨命終，就要看最後那一念，我們是不是真能放下？真能放下也可以，最後一念、十念也可以往生，就怕到時候放不下，佛號提不起來。所以我們對這個世間不能有愛染，愛染纏縛在我們的心，我們自己不知道。我們讀《無量壽經》，我們現在要學的就是要學法藏比丘，你看他出家修行，他在因地修行，「所有國城、聚落、眷屬、珍寶」，這些名聞利養都無所著，統統可以布施（布施就是放下），不放在心上。釋迦牟尼佛他也是把王位這些都放下。你看，這個王位，大家爭得要命，不擇手段都要爭。我既得的利益不要了，那是真放下。所以我們在生活當中，我們要學法藏比丘，「所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著，恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生」。
自行化他就是六度，第一度就是布施。我們現在想一想，我們的親情放得下嗎？我們的房子放得下嗎？我們的財物放得下嗎？出家人道場放得下嗎？廟蓋得太莊嚴，捨不得走。所以昨天莊嚴師給我講，澳洲那個天空好漂亮。我說很漂亮，不能留戀，留戀，妳就去不了極樂世界，因為澳洲還在娑婆世界，還不是極樂世界。再好的地方，再好的風水，再好的宮殿，統統不能留戀，因為這一切我們也實在都帶不走。但是你心裡有染著、愛戀、貪戀、留戀，你就捨不得、放不下，你這個信願、求生西方的心，你就生不起來。我們這一生真正想要往生西方極樂世界的同修，這一點我們要深入的去體會，這個愛染要真的從內心深處徹底放下，這樣才行。不是嘴巴講一講就可以了，要從內心深處真正放下，這個才是發菩提心，你真正要了生死就要從這裡下手、下功夫。所以這個地方「發菩提心」，我們一定要深入去理解什麼叫菩提心，不是念一念，我就發菩提心了，不是這樣的。我念得很熟了，會背了，就發菩提心，不是的。你的心真正覺悟，看破放下，那才是真正發起菩提心，你這樣一向專念阿彌陀佛，就感應阿彌陀佛來接引。
「發菩提心，堅固不退，植眾德本」，這個「植眾德本」就是念佛。這句萬德洪名就是眾德之本，萬德洪名「南無阿彌陀佛」。「至心迴向」，這個「迴向」就是信願，「至心」，至則真，真心。你真的，這個不能搞假，假的就不行，假的就不相應，要真心迴向，迴向「欲生極樂」。你真正願意往生極樂世界，真正放下娑婆世界，這個叫「至心迴向，欲生極樂」。如果是這樣修，「無不遂者」，就是沒有一個不往生的，萬修萬人去。我們現在萬人修，恐怕難得一、二個去，甚至一、二個都沒有。現在這個時代，恐怕十萬個人當中，有沒有一、二個？就是在這個地方沒有真正理解清楚，沒有從內心深處去反省，沒有真正覺悟。
下面一段跟這一段也有相關，這段是講『若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國，若不爾者，不取正覺。』這一段說「若有宿惡」，就是有造惡業，這一段也是針對我們自己。不要看到這一段，我沒有宿惡，他有、他有，別人有，就我沒有，不是這樣。看到這些經文，要回頭先看自己，不要去看別人，就是我就有宿惡，這個我們自己要承認。你有貪瞋痴嗎？貪瞋痴有沒有？我沒有了。沒有，你起碼是證阿羅漢果；你還沒有證得阿羅漢果，你說你沒有，不可能。只是這個惡有輕有重，有大有小，每一個人煩惱習氣不一樣，統統有。不要說我沒有惡，沒有惡怎麼會在六道輪迴？所以這條是對我們很重要，這個「宿惡」，加一個「宿」就是過去的惡。過去的惡就是說是種子，過去造的惡業就變成種子，在阿賴耶識落下惡的種子。現在造的惡叫現行，法律講現行犯，現行。現行就是現在發作的，這個是現行。
我們淨土法門可以帶業往生，這是所有法門都沒有，其他所有八萬四千法門都必須要斷煩惱，斷見思煩惱才能出六道，斷塵沙、無明才能出十法界，沒有例外的。我們不要講塵沙、無明，先講見思，我們就一個見惑，我們就沒有能力去斷，所以斷惑這個難度很高。所有的法門統統要斷惑，你才能超越六道、超越十法界。唯有淨土法門不需要斷惑就可以超越，這是所有十方國土，所有法門都沒有的，唯有西方淨土才有，可以帶業往生。這個帶業往生，我們也不能誤會。你看這裡講「宿惡」，這個字我們要看清楚，不是講若有現惡，那個意思不一樣。現惡就現行，宿惡就是你過去造的惡業，無論你造得多重，五逆十惡，那個統統叫宿惡。所以這個帶業往生我們一定要認識清楚，帶業往生就是帶宿惡，就是帶惡業種子，不帶現行，現行就是你現在發作的。因此，我們念佛功夫不必斷煩惱，但是要伏煩惱，你斷見思就事一心不亂，破無明就理一心不亂，那個難度高，我們一般人一生達不到。但是伏煩惱這個條件就比較低，就比較容易。但是容易，也不是說我們都不用去用功、去努力、去克服自己的煩惱習氣，那也是達不到。所以用功就在這裡用，就是降伏、伏住我們現行煩惱，貪瞋痴慢這些現行煩惱，我們念佛要把它控制住，沒有斷。好像這個病根沒有斷掉，但是已經把這個病的症狀控制住了。伏煩惱，你這個惡業種子都在，你是帶宿惡的惡業種子往生到極樂世界，往生到極樂世界這些自然就沒有了。但是現前我們要用的功夫，就是你要把它控制住，不要讓它發作。不要念佛念一輩子，到臨命終最後一念，發了一頓脾氣；或者起貪愛心，看到妻子兒女掉眼淚，捨不得走，生貪愛，那就去不了；愚痴，就是糊裡糊塗不認識人，煩惱起現行就障礙我們帶業往生。所以我們念佛，不要斷煩惱，但是要伏煩惱。這個煩惱有滅斷跟伏斷，所有的法門都要滅斷，念佛法門伏斷就可以了。這一點我們同修，這一生真正想要求往生極樂世界，我們不能不知道，一定要知道。
所以「聞我名字，即自悔過」，就是懺悔，懺悔改過。懺悔，不是在佛前懺悔文念一遍，不是這樣。念一遍是提醒，在生活當中待人處事接物，起心動念，要把過惡改過來。過惡沒有改過來，它就障礙你深信發願，障礙你念佛功夫成片。所以懺悔改過，幫助我們念佛功夫得力，能夠伏煩惱。所以先師淨老和尚在晚年提倡三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，就是幫助我們念佛伏煩惱，這個叫助修，念佛叫正修，正助雙修。你正修功夫不得力，要助修來幫助、來補助。如果你一句佛號提起來，貪瞋痴就降伏下去了，你要生氣，佛號提起來就不生氣了，那可以，你伏住了，那這個就不用助修，這個正修是念佛，助修也是念佛。但是如果你達不到，你這些要學，這些不學障礙你念佛功夫得力。所以我們念佛功夫還不得力，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》就很重要，幫助我們念佛功夫得力，幫助我們深信發願求生淨土。「即自悔過，為道作善，便持經戒」，經戒就是經典的教誡。佛的教誨，教我們怎麼待人處事接物，戒是有明文的條文。沒有明文的一些條文，佛在經典上講的教誨，統統是戒，所以叫經戒。你能夠持這個經戒，受持經戒，這樣修「願生我剎」，這個「願」就發願，發願迴向。就是我修這些，懺悔改過，受持經戒，不求人天福報，就求往生極樂世界，迴向發願往生極樂世界，不求人天福報。這樣修，懺悔改過，信願念佛，「命終不復更三惡道」，你就不會墮三惡道。「即生我國」，馬上就往生到西方極樂世界。法藏比丘發了這一願。「若不爾者，不取正覺」，如果不是這樣，我就不取正覺，我就不成佛。法藏比丘已經成佛了，這一願也兌現了，只要我們如理如法的修學，我們人人都能往生極樂世界。
好，今天這堂課時間到了，以上跟大家分享到這裡。祝大家，佛歡喜日，吉祥圓滿。阿彌陀佛！