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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第四十五集） 2018/4/26 中國 檔名：56-214-0045
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！今天我們學習第三十品經文，這品經文的題目，是「菩薩修持第三十」。這品經文主要是說，西方極樂世界的菩薩們，他們在日常生活中的修持。換句話說，就是我們大家都很關心，西方極樂世界的菩薩們，他們每天是怎麼過日子的，他們都幹些什麼，這可能也是我們大家心中要解決、要知道的問題。在這品經文裡，世尊就為我們說明這個問題。看下面一段經文：
【復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】
這幾句經文的意思，是世尊告訴阿難，西方極樂世界的菩薩，他們的『禪定、智慧、神通、威德』，無一不是圓滿具足的。這段經文不長，但是它包含的境界，卻是無量無邊。『彼佛剎中』是指的西方極樂世界，這是阿彌陀佛教化的教區。『一切菩薩』，是指十方世界往生到西方極樂世界，每一位菩薩一個都不漏。無論這些菩薩們，他們在他方世界的時候，是什麼身分、什麼地位，比如說他們有的是以菩薩身分往生的，有的是以聲聞身分往生的，甚至還有是從惡道往生到西方極樂世界去的。不管他們的身分如何，只要往生到西方極樂世界，他們就都是菩薩，而且不但是菩薩，都是阿惟越致菩薩，大家都知道，阿惟越致菩薩就是三不退菩薩。
我們要特別注意這個詞，『無不圓滿』，這個詞是什麼意思？李炳南老師曾經對這四個字做過這樣的解釋，他說這些菩薩們不是一生到西方極樂世界，就證得七地菩薩的境界，雖然不是七地菩薩，可是他們的「神通、智慧、禪定、威德」，就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩？不是，還是凡夫。因為什麼說還是凡夫？因為一品煩惱都沒有斷。蕅益大師對這個理念做這樣的解釋，他在《要解》裡是這樣說的，說他是菩薩，卻一品煩惱都沒有斷，明明是凡夫；你說他是凡夫，而他的神通、威德，又和七地菩薩一樣。所以蕅益大師告訴我們，這是阿彌陀佛的極樂世界，特別殊勝不可思議的地方。對這段我們要有個明確的、正確的理解。
下面我們說說「禪定」。在前面我們交流的過程當中，對於禪定我們提到的次數很多很多，為什麼？對我們修行人來說，禪定是太重要、太重要了，因為沒有禪定你就不可能開智慧。所以隔一段時間，就要涉及到禪定這個詞語。我們再來認識認識什麼是禪？什麼是定？看到這兩個字，很多人往往第一個念頭就想到盤腿面壁，以為那就是禪定，其實這種認識是完全不懂得禪定的定義。盤腿面壁是修禪定的一種方法，注意了，盤腿面壁是修禪定的一種方法，但它是不是禪定？不一定是。《六祖壇經》講得很清楚，外不取相是禪，說白了，禪是外不著相，內不動心，是定。六祖惠能大師是從《金剛經》開悟的，《金剛經》的末後，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他，用什麼樣的態度來自行化他？世尊教須菩提八個字，「不取於相，如如不動」，這八個字就是禪定。
不取於相就是外不著相，如如不動就是內不動心，真正的修行人絕不被外面的環境所誘惑，不被誘惑就是不著相。不是叫我們離開外面的環境，如果離開外面的環境，你何談度眾生？要度眾生就要和眾生接觸。雖然是接觸，絕不著相，絕不受影響，這是禪。內不動心，不動什麼心？不動貪瞋痴慢疑之心，不動是非人我之心，沒有分別、沒有執著，這就是定。所以禪定不只是盤腿打坐，盤腿打坐是靜坐，靜坐不一定是禪定，禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐，天天打坐的人不一定是修禪定。我覺得這幾句話說起來比較繞，但是這幾句話真的把什麼是禪定，說透徹了。我再把這段話給大家讀一遍，禪定不只是盤腿打坐，盤腿打坐是靜坐，靜坐不一定是禪定，禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人不一定要打坐，天天打坐的人不一定是修禪定，這幾句話把什麼是禪定說透了。
下面我們說說「智慧」。如果我說，我們現在沒有智慧，可能有的同修不服氣：你自己沒有智慧，你幹麻要說別人沒有智慧？我得給大家說出這個道理來，我們現在真的沒有智慧，為什麼這麼說？因為智慧是從禪定中得到，我們現在沒有禪定。我們現在因為沒有禪定，所以是外著相、內動心，你說這樣哪裡能生出智慧來？因戒得定，因定開慧。有的人把胡思亂想當成智慧，佛說那是世智辯聰，我們現在世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但是六道眾生沒有智慧，就連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。聽到這有同修又疑惑，老師，妳怎麼能說阿羅漢、辟支佛都沒有智慧？真的是沒有智慧。因為什麼？因為他們還沒有見性，沒有見性哪裡來的智慧。大乘佛法裡菩薩智慧的標準，是明心見性，我們用這個標準一衡量，我剛才說的話是沒有錯的。智慧打開了，就是禪家講的大徹大悟，只有大徹大悟了，智慧才能現前。
所以我們學佛真的要老實學，如果我們不老實學，把佛法當世間法來學，那你什麼都學不到。有的人說，我也能學到。你這句話，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡說，不是增長邪知邪見，就是增長無明。你不是說你學到了嗎？學到了什麼？增長了邪知邪見，增長了無明。邪知邪見就是所知障，無明就是煩惱障。有的人把邪知邪見當成智慧，把無明當成功夫，這就是一般學佛人所得的結果。所以老法師在這裡告訴我們，學佛人道眼未開決定不能離開老師，不能離開善知識。你衡量衡量你自己，你的道眼開沒開？如果你的道眼開了，你可以離開老師，可以離開善知識；如果你的道眼沒開，決定不能離開老師，不能離開善知識。佛法一定要在定中修得，這個定最簡單、最容易，就是我們淨宗所講的一向專念，這是人人都能做得到的。一句阿彌陀佛念到底，念到一定程度，大勢至菩薩所說的，不假方便、自得心開的境界就自然現前，自得心開是智慧，這是開悟的境界。所以淨土念佛法門，《無量壽經》真的是第一法門，如來正說第一經。「一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」。這幾句經文就是圓證三不退！看下面一段經文：
【諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】
這段經文裡詞語比較多，我們來看『諸佛密藏』，「密藏」是法身如來所說深密玄奧的真實語，不是小乘聖人所能明瞭的，這裡面就是指阿彌陀佛這句佛號。『調伏』是調和身口意三業，制伏、除滅一切惡行。『柔軟』是心柔和，而隨順於正道。『深入正慧』，正慧是指真實的智慧，「深入正慧」就是契入真實的智慧。『餘習』是殘餘的習氣。『七覺聖道』，這個我們大家都比較生疏，我們做一下簡單的了解就可以，不要摳這些個詞語。下面說說「七覺」是什麼？七覺就是七覺支。七覺支的內容，一是擇法，二精進，三喜，四輕安，五念，六定，七捨，這是七覺支的內容。下面說聖道，這裡的聖道就是指八聖道，八聖道的內容是，一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定，這是八聖道的內容。這裡面舉例的七覺支、八聖道，就包括整個三十七道品，我們簡要的了解一下就可以了。
下面看，『五眼』，「五眼」是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五眼，只有佛圓滿具足五眼，表佛的智慧德能圓滿。『照真達俗』，真是宇宙人生的真理，也就是我們所說的真如本性，「照真」就是禪宗所說的明心見性，俗是指十法界依正莊嚴，「達俗」就是對十法界的一切萬事萬物，都能夠通達明瞭。『肉眼簡擇』，「肉眼」就是指我們凡夫肉身的眼，肉身的眼能見現前的色相，菩薩為大眾示現，所以稱為「簡擇」。『天眼通達』，這裡是指佛的天眼，能徹見十方恆沙世界眾生死生循環的業果。『法眼清淨』，佛的法眼能遍觀世出世間一切諸法。『慧眼見真』，佛的慧眼能徹照宇宙人生萬有的事實真相。『佛眼具足』，「佛眼」是無所不見，對一切事理因果都通達明瞭，具足一切眼的圓滿功用。『法性』，即一切諸法的本性、本體。
看下面兩句經文，『諸佛密藏，究竟明了』。前一段講圓滿證得三不退，在西方極樂世界的受用自在，跟等覺菩薩差不多。現在說的這兩句，比前文還要殊勝，這裡的「諸佛」，是講十方三世一切諸佛如來，「密藏」這個密是深密，藏是含藏的意思。諸佛如來心中所含的深密之法，就是無上的密法，西方極樂世界的人對此不但是明瞭，而且是「究竟明了」。說實在話「諸佛密藏」，菩薩都不能完全明瞭，經上常常這樣比喻，等覺菩薩對於諸佛密藏，好比是隔著羅網去看月亮，影影綽綽的看不真切，哪能究竟圓滿？唯獨西方世界的一切菩薩，包括剛剛往生到那裡的人，一品煩惱都沒有斷，往生到西方極樂世界就有這種能力，對於諸佛密藏能夠究竟明瞭，多麼了不起！諸佛密藏到底是什麼？就是這一句阿彌陀佛這四個字。如果以後有同修人家問你，什麼是諸佛密藏？你就回答他，就是阿彌陀佛這四個字。
大家想想，阿彌陀佛這四個字密嗎？對於我們修學淨土念佛法門的同修們來說，一點不密。因為什麼？我們天天在念這四個字。我們對阿彌陀佛這四個字念歸念，我們對它的含義是不是明瞭了？看來還是差得很遠。不要說究竟明瞭，就是明瞭一點點都很了不起，有幾個人知道，阿彌陀佛這四個字是諸佛密藏？用一個詞來形容寥寥無幾。究竟明瞭的人他一定是念佛不夾雜、不間斷，是這樣的。我們現在達到念佛不夾雜、不間斷了嗎？如果你達到，你就是對阿彌陀佛這四個字明瞭；如果你沒達到，那說明你還沒明瞭。阿彌陀佛是我們自己真如本性的德號，極樂世界導師的名號是阿彌陀佛。你知道我們導師的良苦用心嗎？導師讓你念他的名號，實際上導師在誘導你念自己真如本性的德號。是不是這樣？我們的導師名號是阿彌陀佛，你的自性名號也是阿彌陀佛，導師讓你念他的名號，實際上是誘導你念你自己的德號。念西方淨土導師的德號，同時也是念自己自性的德號，這是自他不二。佛真是智慧到了極處，慈悲到了極處！
下一句，『調伏諸根』，這裡講「調伏諸根」，《楞嚴經》裡講「都攝六根」，這兩種說法不一樣，它的意義完全相同，也就是《金剛經》上說的「降伏其心」。心得清淨，妄想、煩惱消除，自性般若自然現前，這就破了二障，所知障和煩惱障。看『身心柔軟』，破二障當然就得「身心柔軟」，什麼叫身心柔軟？就是老法師跟我們講的不老、不病、不死，這太殊勝！人人都想要那怎麼要？說到這我覺得前一段時間，我聽有人在批老法師，其中老法師講的不老、不病、不死，就是某些人批的一個要點，攻擊的一個方向。現在在這裡，可能有同修說劉老師，妳還敢這麼說嗎？我敢這麼說，因為我認為這個說法是對的。你怎麼樣認識這個不老、不病、不死？比如說這個不死，比不老、不病不更厲害嗎？不更是大家所需要的嗎？我說真正的念佛人，他往生的時候是預知時至，自在往生，是活著去的，你說他是不是不死！為什麼前些天我跟大家交流時候說，我說我現在就無量壽？因為我將來往生的時候，我一定是預知時至，自在往生，我是活著去的，不是死了去的，所以我說我現在就是無量壽。不單我能做到，同修們你們個個都能做到，就是你信不信，真的是這樣的。所以我說，老法師跟我們講的不老、不病、不死，這是太殊勝了！人人都想要。
下面告訴我們怎麼要身心柔軟，這四個字如果從醫學理論來講，這是第一等的體質。我們不是都要改變自己的體質嗎？這從醫學理論來講，身心柔軟是最最好的體質。現在社會上有個時髦的術語，叫「改變體質」，那你用什麼來改變體質？我們現在很多人用藥物改變、用營養品改變、用保健品改變，改變了嗎？改變不了。我記得我曾經說過這樣的例子，一個在衛生部門工作的領導幹部，藉工作上的方便，什麼方便？吃藥方便。因為他是衛生部門的一個領導幹部，所以不單是吃藥方便，最重要的是吃好藥方便，想開什麼藥就開什麼藥。你說這個人是聰明、還是愚痴？就這個便宜他也想佔。結果這便宜佔到了，好藥吃了不少，還一分錢不花，吃了二、三年，就吃出了個肝硬化，時間不久就死了。你說這個便宜他該不該佔？他想改變自己的身體，他想讓自己的身體健康，恰恰相反，先是吃出了病，然後又死掉了。這就是我說的第一個例子。
還有一個例子，這都是真人真事不是我瞎編的。也是某部門的一個領導一把手，他快到點了，就是說快到退休的時候。他就想在退休之前，我應該做一件什麼事情？結果他心臟是多多少少有點毛病，這個病是有一點，但是不到搭橋的程度，他就想我在退休之前，我要給心臟做個搭橋。因為如果他退休以後可不可以做？可以做，你退休前可以做，退休後照樣能做這個手術，如果是需要的話。但是這個人他耍了點小心眼，這點小心眼是什麼？他就想我在退休前做這個手術，那看他的人肯定很多；如果我退休以後做，可能門庭冷落，看我的人就不多。那我這麼一說大家就聽明白，所以他就趕在退休之前，就把這搭橋手術做了。可能是做得不是那麼太成功，時間不長他就去世了。所以我剛才說這兩個例子，就是你怎麼改變體質，用什麼方法。不該改變的時候不要硬著去改變，而且方法要選正確。
佛教我們用什麼方法來改變體質？用清淨心、用慈悲心來改變。你心清淨，你的身一定清淨，咱們就說那細胞組織，不都是用方程式排列順序嗎？那你的心清淨、慈悲，你那個方程式排列是正確的。怎麼個正確？順乎自然，你的身體就正常。我們佛法講一切法由心想生，你心裡動一個念頭，你的體質就起變化，就不正常，你知不知道這個道理？有那麼一句話「憂能使人老」，憂愁的人他會很快的蒼老。為什麼佛菩薩正常？因為沒有那些亂七八糟的念頭，所以禪定還有個別名叫正受。這個正受是什麼意思？就是我們平時所說的三昧，正受就是正常的享受。如果你的念頭不正常了，你就得不到這正常的享受，就是這麼個道理。這個正常的享受就是清淨心，沒有欲念，這樣的人他心清清楚楚、明明白白，充滿真實的智慧。
所以我們告訴大家，你的心清淨，你的身體就正常；如果我們的起心動念，想東想西、想前想後，就把你正常的身體變得不正常，那是自己糟蹋自己，自己還覺察不到。所以修定，有定功的人，不但沒有病，我們也看不出他的衰老，因為他的心定。淨宗就是修清淨心的，無量壽莊嚴這是我們所求的目標。無量壽不單單是壽命無量，是無量的禪定，無量的智慧，無量的神通，無量的德能，一切的一切都是無量。你們說這該有多麼美妙！壽是所有無量的一個代表，為什麼？一切的無量，壽無量是第一的。如果你的壽沒有了，你後面其他的一切無量也都不存在了。所以佛告訴我們無量是性德，六祖惠能大師講「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，這兩句話就是對這個無量的具體的說明。無量壽就是禪家講的明心見性，用什麼方法得到？五個字「清淨、平等、覺」。
看下面一句，『深入正慧』，「深入」是徹底覺悟的意思，是覺而不迷，萬事萬法沒有一樣不清楚、沒有一樣不明瞭。雖然清楚、明瞭，但是內心如如不動，絕對不起一念分別執著，所以稱為正受，就是正常的享受。『無復餘習』，「習」是習氣，無始劫以來的習氣都沒有了，這是西方極樂世界菩薩們的圓滿成就。『依佛所行』，這句經文是總綱，這是真正學佛。現在如果有人問你，什麼樣的學佛人，是真正學佛？你就告訴他，「依佛所行」，這是經的原話。學佛怎麼樣對人，學佛怎麼樣處世，學佛如何對待萬事萬物，我們從哪裡學起？從《無量壽經》學起，經典上講的就是。這一部《無量壽經》展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，都是說的阿彌陀佛之所行。彌陀之行就是十方一切諸佛所行，所以不需要搞得太多太雜，一本《無量壽經》就足夠了，一生已經學不盡了，一生依這一部經修學的人，是上上等人。最後這幾句話特別重要，一本《無量壽經》就足夠了，不單是夠了，是足夠了，前面有個足，一生已經學不盡的，一生依這一部經修學的人就是上上等人。對對號你能不能做上上等人？
下面，「七覺聖道」。剛才我們介紹過，就是七覺支、八聖道，這是三十七道品，七個科目中其中的兩個科目，我們在這裡就不詳細說了。老法師告訴我們，佛法修學的大根大本，在《觀經》上講的三福，所有一切法都建立在三福的基礎上。如果我們不依照這個法門修學，就是不孝父母，不敬師長。佛道是建立在孝道的基礎上，我們要遵照佛的教誨，遵從父母的希望來修學，這幾句話是告訴我們三福的重要性。下面看，「修行五眼」，眼睛要亮，要看清楚外面的世界，不要被境迷惑，佛的五眼圓明，我們要學佛的五眼。告訴大家眼睛要亮，要看清楚外面的境界，不能人云亦云。下一句，「照真達俗」，真是心性、是本性，是宇宙萬有的本性、理體，這是真；俗是指現象，十法界依正莊嚴的事物真相；達是通達，萬事萬物沒有一樣不通達、不明瞭。
如何通達？一定要具足五眼圓明。「肉眼簡擇」，「簡」是簡別，「擇」是選擇，中國人講「欲知山下路，須問過來人」。告訴我們一個什麼道理？就是要想學佛，如果你遇不到一個明白人指引道路，菩提路往往走不通。所以必須找一個好老師，真正的好老師是可遇不可求的，運氣好就碰上了；運氣不好，可能你找一輩子都找不到。縱然找到了，他講的你不相信也是枉然。老法師經常說，學生找老師不容易，老師找學生更不容易。我們仔細體味一下老人家這兩句話，含義多麼深刻！我自己覺得我的運氣好。因為什麼？我五十五歲那年，得到老法師講的《無量壽經》那個光碟，從此和老法師結下了緣。五十五歲得到光碟，我六十五歲到香港第一次見到老法師。從我得到光碟的那一刻起，我就跟老法師一個人學。因為什麼？有人說我迷信，崇拜老法師。我跟大家說，這個不管別人怎麼說，我自己選擇的道路，只要我認為是對的，我一定會堅定不移的走下去。我為什麼跟老法師一個人學？是因為老法師講的是釋迦牟尼佛傳的正法，所以我跟老法師學，也就是跟釋迦牟尼佛學。我們現在依一部《無量壽經》就是簡擇，這個選擇是第一選擇，沒有比這選擇更殊勝的！
看「天眼通達，法眼清淨」，通是沒有障礙。天眼講通達，肉眼講簡擇。我們多思惟、多研究能不能通達？我們現在很多人是多思惟、多研究，認為這樣能夠通達。實際上告訴大家，多思惟、多研究不能通達，為什麼？因為你的思惟和研究是落在意識裡，落在意識裡不能通達。什麼能通達？就是念阿彌陀佛佛號。法眼是什麼？法眼，實際上就是清淨心，就叫法眼。下面看，「慧眼見真」，見真就是明心見性，徹見宇宙人生的真相。「佛眼具足」，這是得大圓滿，無所不見。『覺了法性』，盡虛空遍法界諸法實相沒有一樣不明瞭，叫「覺了法性」。看下面一段經文：
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
這是告訴我們，西方極樂世界的諸大菩薩都具足無礙的辯才，能夠掌握一切法的總綱領。這段經文剛才如果大家注意，一共說了五個無，我們往下一一來說。『無縛無脫』，縛是纏縛，這裡比喻無明煩惱，脫是解脫，「無縛無脫」，就是沒有煩惱的纏縛，也沒有解脫才是究竟解脫，這個含義比較深。下面，『辯才總持，自在無礙』。智慧表現在言詞上，就是「辯才」；清淨心表現在生活上，就是「總持」。總持就是總綱領，世出世間一切法完全掌握，宇宙人生的真相完全明瞭，在生活中得大自在。「自在無礙」就是幸福快樂、快樂無比，華嚴會上的那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才是真正的美滿。我們世間人講的美滿、講的真善美慧，實際上都是有名無實。美滿的人生，只有佛法裡有，只有淨土法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活，就是佛法。
下面，『善解世間無邊方便』，世出世間一切法都能為人善巧解說，使人聽見當下就得到真實的利益。「善解」是沒有定法，有定法就不是善解。為什麼沒有定法？因為每個人的根性不同，每個人的心理情結不同，遇到善知識能幫助他把情結打開，他就得受用，這就是善巧方便。『所言誠諦』，這句話是做人的基本條件不妄語，對一切人、一切事要真誠。「諦」是當實在講，要誠實、要實在沒有絲毫的虛偽。『深入義味』，「義」是義理，世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明瞭了。『度諸有情，演說正法』，這兩句經文是講作用，「諸有情」指一切有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，九法界有情眾生，西方極樂世界彌陀弟子都有能力為他們說法。因為彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、廣度遠遠超過一切菩薩，所以他有這個能力。我們要想達到這個境界，只有一個辦法，依照《無量壽經》的教訓認真修學，這一生必定能夠達到這個境界。
下面，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。前面說到，極樂世界的菩薩，自利利他圓滿的功德，這四句經文是接著前面而來的，義理要比前面更深一層，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。我們要特別注意的，這四句經文裡有五個無，這個地方講的無不是什麼都沒有，不可以當作空無講。怎麼回事？事上有，理上無；相上有，性上無，我們要明白這一層道理。先說無相，這裡的無相不是說沒有相，諸佛如來在世間應化，所現的三十二相八十種好，你怎麼能說無相？如華嚴會上的毘盧遮那如來，世尊也明明白白的告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」。怎麼說是無相？所以一定要懂得這裡無的真實意義，才不至於產生誤會。就是相有體無，事有理無，這是真的。這是佛在一切經論中教我們不要著相，道理就在這裡。因為相是假相，相是假有，相是暫有，不是真有，不是永恆的有。這是我們在這裡講的無相深刻含義。
下面看，「無為」，為是作為。一切世間人在這個世間不可能無為，假如真的無為，他就不可能來這個世間。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生是有為，他有造作；佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學這也是有為。有為，為什麼說無為？不執著有為，就是無為，真心無為，妄心有為。這段經文含義特別深刻，如果說光聽這一遍，可能只能留一點印象。我們大家如果有時間，反覆的把這段好好看一看，看次數多了，每次理解一點，看多了逐漸的就理解。我在看這段經文的時候，也費了好大功夫才把它弄明白。
下面看「無縛無脫」，縛是纏縛，什麼是纏縛？煩惱是纏縛。六道眾生被煩惱所纏縛，三界之外的阿羅漢、辟支佛被無明所纏縛，被知見所纏縛。這個知見不是個好東西，我們學佛這樣也要知道，那樣也要知道，天天求知，以為這是好東西，其實錯了。富樓那尊者在楞嚴會上請教過釋迦牟尼佛，無明是怎麼起來的？無明是從哪裡來的？無明是幾時有的？釋迦牟尼佛答覆他兩句話八個字，就把這個問題解答得清清楚楚、明明白白，佛說「知見立知，是無明本」。這八個字知見立知，是無明本，無明就是這麼來的。今天我們大家在拼命的追求知識，佛說求知就是無明的根本。請大家仔細想想，這句話的真實道理，我估計好多人不會理解，怎麼能求知就是無明的根本？好好讀一讀這段經文的解釋。六祖大師說「本來無一物」，這句話我們大家都知道，既然是本來無一物，那誰來纏縛你？沒有人纏縛你。纏縛你的就是你的知見，就是你的煩惱。既然我們知道沒有人纏縛你，如果說阿羅漢、辟支佛得到了解脫，這種說法也是假的。因為沒有人纏縛你，何來解脫？所以看了這段經文，我們就覺得這佛經簡直了不得，它把這個深刻的道理，給你說得那麼透徹，那麼明白，就看我們能不能夠深入學習，能不能夠理解它的含義？大家仔細想想，誰來纏縛你？外面無一物，本來無一物，你說誰來纏縛你？纏縛你的就是你自己的知見，你自己的煩惱。
我們要知道，這五個無的境界，是西方極樂世界菩薩的境界。注意這一段特別重要，這五個無的境界，是西方極樂世界菩薩的境界，不是十方世界一切菩薩的境界。說明白了，是西方極樂世界菩薩們的境界，絕不是我們現前的境界。你說十方世界的菩薩都不夠這個境界，我們凡夫哪能夠這個境界？所以說決定不是我們現前的境界。如果你現在要學這五個無，你永遠墮落三途。深入的想一想，為什麼說這句話？因為它不是我們現前的境界，你現在要學這五個無，告訴你，你永遠墮落三途，你無法出離。這個境界是八地以上菩薩的境界，八地是不動地。後面這句話一說我們就明白了，你是幾地菩薩？你達到八地菩薩的境界了嗎？如果你沒有達到八地菩薩的那個境界，你就不要學這五個無，你學了永遠墮落三途，無法出離。我們今天講的這部分經文比較深，不是那麼太容易懂，讓我們慢慢的學習，慢慢的理解。
今天這節課就交流到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！