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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第四十六集） 2018/4/26 中國 檔名：56-214-0046
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！我們接著上節課的內容往下學習，請看經文：
【於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】
這段經文是說，極樂世界的菩薩們，對於一切受用都不執著，他們遍遊十方佛剎化度眾生，在順境中沒有貪愛，在逆境中也不生厭棄。他們沒有希求的念頭，也沒有不希求的念頭，沒有人我之分，更沒有親疏恩怨的念頭。
看第一句經文，『於所受用』，「受用」就是有相有為。如果沒有相，哪來的受用？如果沒有為，也沒有受用。他們有受用比如說衣食住行，他們是上供諸佛，下化眾生，這些都是菩薩們的受用。下一句經文，『皆無攝取』，「攝取」就是執著，就是貪著，用我們今天話來講，就是擁有。極樂世界的菩薩們，他們沒有這樣的事情，念頭都沒有，哪能有行為？只是自在的受用，絕不會將一物據為己有。看下面兩句，『遍遊佛剎，無愛無厭』。為什麼菩薩們「無愛無厭」？因為他們「無諸分別」。如果你有喜歡的、你有討厭的，你對境緣就起了分別心，不但分別，還有嚴重的執著，如果你執著好惡那是病，絕不是正常。所以往生到西方極樂世界，沒有貪愛。再回到娑婆世界來，到三惡道去度眾生，應以惡道身度之，你就現惡道身，你說你討不討厭？不討厭。菩薩們不討厭，因為菩薩沒有愛厭，知道一切法皆如幻化。這就像台上演戲一樣，比如演忠臣的、比如演奸臣的，無論是忠臣、還是奸臣，都是假的，不是真的。十方佛剎就是菩薩們的大舞台，他們在舞台上表演，決定不生愛厭。
下一句，『亦無希求不希求想』，「希」是希望，「求」是求取，菩薩沒有希望和求取的念頭。菩薩和凡夫的不同之處，是凡夫有願，後面跟著求，而菩薩們有願沒有求。如果是有願無求，像菩薩這樣就自在；如果有願後面跟著求，願的後面跟著希求，就很苦惱。因為什麼？求不得苦。一旦你求來了又患得患失，怕失去、怕丟掉還是苦。所以佛教我們要隨緣而不攀緣，隨緣就自在，攀緣就煩惱。你說如果我們不攀緣，有緣了，好好去做；沒緣了，我們就老老實實念佛，你說這有多自在。有緣沒緣都自在，這有多好！
看下一句，『亦無彼我違怨之想』，前幾句經文說的是對事，這句經文說的是對人。大家都知道處世難，處人更難，事情在不斷的變化，人心的變化，比事情的變化速度更快，更難以捉摸。我們用什麼樣的心態來處理人事關係？要保持清淨的覺心。後面這段話非常重要，大家認真聽，絕不跟一切眾生結怨。注意，這有個修飾詞，一切，不是說你跟他不結怨，跟另外一個結怨。這個一切是把所有的眾生都包括在內，絕不跟一切眾生結怨。從自己做起化解冤怨，不責備對方，用一顆真誠心、慈悲心、柔軟心去感化對方。只要你真心誠意去做，沒有化解不了的冤怨。這個經文裡有個詞，叫「違怨」，這裡面說違怨裡面有愛憎，愛憎就是分別執著。所以佛教我們，以真誠心待人，以清淨心待人，以慈悲心待人，就是佛菩薩。和我們自己對對號，這三心我們做到了沒有？做到了，我們就是佛菩薩；做不到，我們就是凡夫。我現在的努力方向就是這個，我要讓我的一生沒有一個冤家對頭，我努力在做。看下一段經文：
【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
我們先看幾個詞語，第一個詞語『解法如如』，「如如」，前一個如是真如本性，後一個如是講一切萬象，「解法如如」，就是徹底明瞭一切萬法事理的真相，這個事就是現象，這個理就是本體。下面一句經文，『善知集滅，音聲方便』，「集滅」就是苦集滅道四諦中的集滅二諦。我們簡要的介紹一下四諦，第一，苦諦，是說明人生多苦的真理；第二，集諦，集是集起的意思，這是說明人生痛苦的原因；第三，滅諦，是說明成佛才能滅除一切苦難，這是人生最究竟圓滿的歸宿；第四，道諦，是說明達到圓滿成佛的方法。以上這四諦包括世出世間兩重因果，集是世間諸法的因緣，苦是世間諸法的果報，道是超出世間的因緣，滅是超出世間的果證，「善知集滅」，就是徹底明瞭世出世間的因果事理。「音聲方便」說明四諦的教法，是諸佛的善巧方便而說的。世語是指世間無意義之談，正論，講解宇宙人生真相相應的言論。
看下面四句經文，『何以故，彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』。這幾句經文是總說，西方極樂世界的菩薩們，他們是即相離相，離即同時，這是真正的自利利他。對自己的利益，是歷事練心，修自己的定慧，同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲。慈悲的前面加一個大字，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。世間人的慈悲，是對待喜歡的人就慈悲，對不喜歡的人就不慈悲，這種慈悲不是真的，當然更稱不上大慈悲。大慈悲是清淨平等心裡自然流露出來的，也就是說是自性的流露。
看下面兩句，『捨離一切執著，成就無量功德』。「無量」就是無法度量，不可以稱量。「功德」，功是修行的功夫，德是修學的收穫，稱為功德。所以功德從哪裡來？功德要自己修，別人幫不了你。用佛法的名詞來說，就是戒定慧是功德。那戒定慧這三個字，它們之間又有什麼關係？怎麼理解它們和功德的關係？這樣說戒是功，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在是德。層層遞進，這回大家是否聽清楚了？因戒得定，因定開慧，因慧得自在。最後開慧的目的是什麼？是得大自在。於是我們可以體會到功德二字的真實含義。用《無量壽經》的經題來說，「清淨」是功，「平等」是德；「平等」是功，「覺」是德；「覺」是功，「無量壽莊嚴」是德。得到這樣無比殊勝的果報，功德一定要自己修。所以無量的功德，就是經題上說的「無量壽莊嚴」，這是無量的功德。無量壽、無量莊嚴，是捨一切妄想執著你才能得到的，這是自己成就，自受用。你要是在一切法裡，稍稍生絲毫的分別執著，你就得不到這個殊勝的果報。大家看前面這句話有兩個詞，稍稍生絲毫的分別執著，一個是稍稍，稍微一點；絲毫也是表示少、一點點。就是你有這麼一點點的分別執著，就這個殊勝的果報你是得不到的。
看下面兩句，『以無礙慧，解法如如』，這兩句是利他的功德，前面是講自利，這裡是講利他。一定是自利之後才能利他，如果你自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。老法師說有些人往往把經看錯了，把經講錯了，講錯了有沒有責任？老法師說有責任，講錯了是誤導別人，自己走錯了路不能怪別人。你給別人把路指錯了，這要負因果責任，古人常說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，因為你把人家的方向誤導了，這是禪宗百丈大師的公案。所以自己要先契入這個境界，爾後你的知見才是真的正確。看下面兩句，「以無礙慧，解法如如」。真正明達萬法皆如，無有一法不如，佛經一展開，第一句話就是「如是我聞」。這個如不好懂，如果不能解法如如，你就會把這個意思、這個意義講錯。什麼時候你才能解法如如？捨離一切執著就解法如如了。為什麼阿羅漢不能解法如如？因為阿羅漢有法執，所以他不能解法如如。這兩個如字，第一個如是講真如本性，第二個如是講一切萬象，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二。
上面的講法比較抽象，大家不容易理解，我們還是舉老法師說的例子，就是以金作器，器器皆金，這個例子容易懂。我們把性體比喻作金，把現象比喻作器，金就是器，器就是金，金和器是一不是二。那就是說，相即是性，性即是相，性相不一，性相不異，通過這個例子，可能能夠幫助大家進一步的理解。諸佛菩薩跟一切眾生是沒有對立的，因為他們知道真相；而眾生不了解真相，處處搞對立。他在跟誰搞對立？是跟自己搞對立。但是他自己又不知道，他自己在折磨自己，自己卻渾然不知，完全忘記了佛的教誨，我們和眾生是一體。佛在經上說，有人聽經聽了一半就證果了，六祖大師聽《金剛經》，一句「應無所住，而生其心」，他就開悟、就見性，那就是契入這個境界了。我們聽經，有些老修行已經聽了幾十年，沒聽懂，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，沒入佛的境界，他入了魔的境界。你的煩惱、執著為什麼不能夠放下？因為煩惱天天薰習著你，這個薰習的力量是很大的，所以習慣成自然。既然薰習有這麼大的力量，我們為什麼不用佛法來薰習？讀經是薰習，聽經是薰習，念佛還是薰習。知道薰習對我們有這麼嚴重、深遠的影響，所以我們選擇什麼來薰習自己？一定要慎重選擇這就是智慧。
「肉眼簡擇，天眼通達」，你就能夠解法如如，對於宇宙人生的真相，經過長期的薰習，真的明瞭、真的理解，真的放下了！看下兩句，「善知集滅，音聲方便」，這個善是善巧，沒有智慧，你就沒有善巧。善巧是什麼？善巧就是把智慧用在生活上，用在處事待人接物上，這樣的智慧就是這裡講的善知。集滅是講心，就是現在講的心理現象，音聲是講的物理現象。心是什麼？是集起的意思。念頭的生滅一是心理，一是物理，所以「善知集滅」這四個字，包括的範圍無限深廣，太大太深了。如果不是對宇宙真相真正的明瞭，是做不到善知的。方是方法，便是便利，對於心理、物理通達無礙，所以他有方便，這就是生活的藝術。
看下面兩句，『不欣世語，樂在正論』。「世語」就是世間人的種種言論，叫世語，像世間人的詩詞歌賦這是世語，這不是正論。在中國過去儒家、道家的經典，是正論。文學裡大多數都是世語，主要是讓人悅情、悅性動感情的，這個都屬於世語，感情在佛法裡是迷，它不是覺。佛法清淨心裡，哪有喜怒哀樂！能引起凡夫喜怒哀樂的，都是世語。這回我們有鑑定標準，能引起凡夫喜怒哀樂的都是世語；正語是讓你得真正的智慧，讓你得清淨心。佛菩薩接引眾生是「樂在正論」，世語有沒有？有的時候用它來做引導。比如說像經典裡有許多偈頌，就是詩歌，可以譜成樂曲來演唱，甚至於經典裡的故事可以搬到舞台上來演，這些都是世語。世語裡真正的意義在正論，啟發你的真智慧，破迷開悟，於是這個世語它就變成了正論，這是真正的智慧。看下一段經文：
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
我們看下面的幾個詞語，『生身煩惱』，「生身」是生死之身，就是指苦報身而言的；「煩惱」，即種種錯誤的思想見解，而引發的一切煩惱。下面一個詞，『二餘俱盡』，二餘是生身的苦報與煩惱的餘習。生身是苦果，煩惱是業因，這兩種都斷盡了，就叫做「二餘俱盡」。『一乘』，唯一能令眾生成佛的教化。『彼岸』，是比喻至高無上的佛果。『無所得』，了知一切法體空相幻，故於一切法不執著、不分別。『方便智』，方便教化眾生的智慧。
看下面這幾句經文，「知一切法，悉皆空寂，生身煩惱，二餘俱盡，於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸」。這一段經文，是講西方極樂世界菩薩們的德行圓滿，這是建立在真實智慧的基礎之上。真實智慧是什麼？知一切法皆空，這是真實智慧。《心經》教給我們，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。不異就是完全一樣，色是所有的一切現象，一切現象都不是真的，不但所有現象了不可得，我們自己的這個身體也了不可得。眼耳鼻舌身都是當體即空，了不可得。觀自在就是觀世音菩薩，他能提起觀照的作用，這一觀照就是甚深的般若智慧。我們凡夫沒有觀照的功夫，對於一切法還是妄想分別執著。比如說我們凡夫，有幾個不執著這個身是自己的？每天都在為這個身，盡心盡力的服務，是不是這樣？大家想一想，當你一口氣不來，到了火葬場，推進了火化爐，出來的就是一堆骨灰。我們如果是有過這樣的經歷，去送過往生者，你難道對這個還沒有深刻的認識和體會嗎？極樂世界的菩薩們都明瞭，所以「生身煩惱，二餘俱盡」。餘是指習氣，一共有兩大類的習氣，一是煩惱習氣，一是所知的習氣，這是二障。一是人我執的習氣，二是法我執的習氣，如果是這兩個習氣你都斷，最低的你也是等覺菩薩的境界。可惜我們這個人我執和法我執的習氣，怎麼也斷不掉，是不是這樣？大家想一想自己，你斷了哪一個？
下面四句經文，「於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸」。這四句話真是倒駕慈航，我們平時老說倒駕慈航，沒有理解倒駕慈航的真實含義。這四句經文是真的倒駕慈航，大慈大悲，為什麼？因為菩薩們已經出三界，他們不在三界之中，現在他們又回到三界，幹什麼來了？是教化眾生。教化眾生不單要言教，還要身教，還要表演，還要做一個示範。大家想菩薩們是不是大慈大悲？釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他在這個世間示現成佛，這一次是第八千次。我們一聽到這個數字想一想，這得是無量劫、無量劫又無量劫！八千次到這個世間來示現成佛，如果不是大慈大悲，怎麼能夠做得到？而且第八千次來到這個世間示現成佛，還要在菩提樹下裝作夜睹明星，豁然大悟。我們聽了這句話有什麼感觸？佛是無所不知，無所不能的，但是他來到這個世間示現成佛，還得裝作啥都不知道。
釋迦牟尼佛就是這樣，來到這個世間在菩提樹下裝作夜睹明星，豁然大悟，裝模作樣做給我們看的。這回大家聽明白沒有？這個表演，表演得好。比如說這個表演是先對生老病死苦覺悟了，然後佛再出家修道，到處拜師父，到處去求學，學了好多年覺得一無所用，於是他就放棄了。覺悟到了這個也想學，那個也想學，今天到這裡學，明天到那裡學，愈學愈糊塗，根本就學不成功。這是什麼意思？這是佛做樣子給我們看，告訴我們哪條路是錯誤的，哪條路是正確的。正確的路能行得通，錯誤的路行不通，你非得要走那個錯誤的路，你就鑽牛角尖，你就走到死胡同裡去了，你修行必然是一無所成。我們現在這種情況是太普遍、太普遍了，真的找不出來幾個人關在家裡老實念阿彌陀佛，太少太少了。如果真的有人這樣做，你還得被人家批評，能不能撐得起、能不能禁得起別人的說三道四，這要看你的定力了。
前兩節課，我記著我講共修好不好，共修有共修的好處，獨修有獨修的好處。但是老法師告訴我們，獨修容易成功，共修不容易成功，為什麼共修不容易成功？沒有做好六和敬。每天都是你說這個，他說那個，亂糟糟那能修成嗎？所以老法師告訴我們，獨修比共修的成效要大。那我們現在的同修，選擇的是什麼？因為我以前說過這樣，我說我不跑道場，因為這句話好多年都被批評，妳不跑道場，妳幹麼還不讓別人跑道場？這個我在這裡可以說一下，我從來沒有不讓別人跑道場，我只是把我的想法和我的做法跟大家交流而已。那有的人說居士們都不跑道場，誰來供養道場？我那次給的回答是，正法道場韋馱菩薩供養。邪法道場誰供養？你們自己知道，波旬供養。是不是這樣？那我們現在這個理念，怎麼樣能更正過來？不是跑道場就絕對不好，而是你怎麼個跑法，你跑的是什麼樣的道場。如果你跑道場回來以後，你的心清淨、你有定力、你念佛的功夫得力，我積極讚歎你去跑道場。如果你跑道場回來一身的煩惱，見誰都發牢騷，我說這個道場我建議你就別跑了。你看，我這個說的有沒有那麼一點點道理？供同修們借鑑和參考。
釋迦牟尼佛他示現成佛之後，所作所為就是給我們眾生在做樣子看，告訴我們哪條路是正確的。對於行不通的那條路，我們一定要捨棄，一定要一心修定，身心世界一切放下，如是才能開悟，就是你這樣做才能開悟。佛在做樣子給我們看，教我們怎麼樣得一心，教我們怎麼樣得清淨心。我們學佛這麼多年，你看清楚了沒有？看明白了沒有？道就是清淨心，就是平等心。清淨、平等的作用就是大覺，無所不覺，無所不知；學多了、學雜了，決定染污你的清淨心。近代印光大師就是個好樣子、好榜樣，老人家在年輕的時候學得很多，以後都放下了老實念佛，做樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學得也不少，跟夏蓮居老師學教，跟虛雲老和尚學禪，跟諾那活佛學密。他學得多，而且是真用功、真認真，每一樣都學得不錯，成為金剛上師。後來全部放下，老實念佛求生淨土，一天念十四萬聲阿彌陀佛，老人家是在做樣子給我們看。
看下面三句經文，「於三界中，平等勤修，究竟一乘」。「究竟一乘」是什麼？就是一句阿彌陀佛。念佛法門，古德謂一乘中的一乘，大乘中的大乘，是究竟圓滿的大法。我們前面曾經用古人較量的方法，來認識念佛法門，今天我們把古今對念佛法門的認識，比較一下，再重溫一下。這個我還不會畫圖，我還得用嘴來說，隋唐時代一些高僧大德們，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，做了一個比較，比較什麼？哪一部經第一？大家幾乎一致公認《華嚴經》第一，我們先數著，第一《華嚴經》。但是《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較，《無量壽經》第一。《無量壽經》四十八品中哪一品第一？第六品四十八願第一。四十八願裡哪一願第一？第十八願十念必生第一，我們到這可以說找到頂尖了。那十念念什麼？當然是念阿彌陀佛，這才找出來那個尖的尖，原來阿彌陀佛是第一。我們比較到現在你聽懂了嗎？誰第一？阿彌陀佛第一，頂尖的是阿彌陀佛，究竟一乘就是阿彌陀佛這句名號，名號功德不可思議，現在我們明瞭了。四十八願是幹什麼的？四十八願是解釋名號的。《無量壽經》是解釋四十八願的，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。三藏十二部經典的重點是《華嚴經》，到這裡我們才把佛陀的整個教學，搞清楚了。最後用一句話來概括，三藏十二部是這句阿彌陀佛佛號的註解，我們正著說、反著說，這回大家應該聽明白。等文字檔掛網之後，大家好好琢磨琢磨這段，特別有意思。
看下面一句，「至於彼岸」，至是究竟到達，彼岸就是證得圓滿的佛果。用什麼方法修證能夠得到？一句佛號圓滿成就。記住這四句話，你怎麼樣能得到究竟圓滿的佛果？就是用這一句佛號就足夠了。這是大勢至菩薩標榜的法門，淨土念佛法門。看下面兩句，「決斷疑網，證無所得」，無所得是真實的般若。釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》，玄奘大師譯成六百卷《大般若經》，是中文經典裡卷數最多的。這六百卷《大般若經》說的是什麼？用《心經》上的一句話說「無智亦無得」。六百卷《大般若經》用一句話就概括了，「無智亦無得」即包括盡了，這所有的都包括，就這一句話都包括了。釋迦牟尼佛講二十二年，就講的這個義理，這裡講「證無所得」，就是圓滿的般若，他證得了圓滿的般若智慧。
看下面兩句，「以方便智，增長了知」。前面說的無所、得是實智，是根本智，根本智起作用，就是方便智。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，是方便智，方便智是無所不知，根本智是無知，般若無知，起作用的時候是無所不知，又像繞口令了。我們要想得到無所不知，要怎麼學法？要先學無知。可能大家又迷惑了，我們要無所不知，老師讓我們先學無知。這不是我說的，這是佛說的，這是諸佛如來教我們的方法。可是我們能相信嗎？我們不敢相信，因為不相信這個，所以就拼命的去學有知，不肯去學無知。從有知上求，求來的是世智辯聰，它不是智慧，般若、根本智、後得智這三樣，你一樣也學不去。我說到這裡，你們仔細掂量掂量，這一段話它的深刻含義是什麼？
為什麼要得到無所不知，告訴你，先去學無知？你把這個彎拐過來之後，你會豁然大悟的：原來是這麼回事。給大家說一個小笑話，我有一個佛友，兒媳婦生小孩，問我給孩子起個什麼名？我開口就給人家來一句叫無知。結果人家都哈哈大笑，說這叫啥名字？其實他們真不知道這個無知的含義，也可能他們擔不起來這個名。這個無知大家想想，你把這段經文弄明白了，你說這個名好不好？絕對是個好名。我現在年齡大了，我的孩子也大了，孫女也大了，如果我家要有小孩再出生，我肯定給他起名叫無知，不管姓啥都叫無知，因為我知道這個無知裡的深刻含義。他們不知道，所以不要這個名字，以後會後悔的；如果知道這個無知是啥意思，肯定後悔。
下面看這一句，「增長了知」，六根接觸六塵境界無所不知，是不需要學的，一接觸就知道。你看《六祖壇經》，六祖大師他沒有學過《法華經》，法達法師念《法華經》給他聽，他就懂，反過來他給法達法師講《法華經》。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念給他聽，他就給無盡藏比丘尼講《涅槃經》。他沒有學過唯識，他把八識講得那麼簡單明瞭，他就是「以方便智，增長了知」，這是真正的佛弟子。聽沒聽懂什麼叫真正的佛弟子？你想想一個大字不識，沒讀過的經，別人一給他念，他就反過來能給別人把內容講出來，多麼了不起！是聰明嗎？絕對不是聰明，這是智慧，真正的智慧。
看下面四句，『從本以來，安住神通，得一乘道，不由他悟』。這四句經文是把究竟圓滿的原因講出來，就是他們是怎麼樣得到究竟圓滿的？一句話答案「從本以來，安住神通」。可能有人聽了這句話又有點反感，怎麼還是安住神通？我們現在看看什麼是神通？前面講的是「究竟一乘」，這裡講的是「安住神通」，究竟一乘我們明瞭就是這句阿彌陀佛佛號。安住神通又是指什麼說的？安住神通就是指大勢至菩薩講的，「都攝六根，淨念相繼」。這回聽明白沒有？記沒記住？什麼叫安住神通？就是大勢至菩薩講的，都攝六根，淨念相繼，你能做到淨念相繼，你就是安住神通。「得一乘道」，這裡的一乘道是指圓教的佛果，注意這裡的一乘道是指圓教的佛果，是無上正等正覺。這個佛果不是從外面求來的，是自己內心證得，自己內心證得的就是這四個字，「不由他悟」。這品經文很重要，也很有意思，有的地方也比較深，希望大家認真學習。
下面把這品經文的要點，跟大家說一說，這品經文一共有四個要點，第一個要點，這品經文是世尊為我們說明，極樂世界的菩薩們日常生活中的修持狀況。做為我們來說，因為我們現在在學佛，將來要作佛，所以我們一定要向西方極樂世界的菩薩們，學習他們是怎麼樣修持的。第二個要點，真正的修行人決定不能被外境所誘惑，不被誘惑就是不著相，這是禪；內不動心，不動貪瞋痴慢疑之心，不動人我是非之心，沒有分別，沒有執著，這是定。佛法一定要在定中修得，這定最簡單、最容易，就是一向專念阿彌陀佛，念到一定程度，大勢至菩薩的不假方便，自得心開境界，就自然現前了。從這裡又一次印證了大道至簡，原來如此。第三個要點，阿彌陀佛是我們西方導師的名號，也是我們自己真如本性的德號。導師讓你念他的名號，實際上是誘導你念自己真如本性的德號，這是自他不二。你能體會到導師的智慧、慈悲和用心良苦嗎？第四個要點，《華嚴經》第一，《無量壽經》第一，第六品四十八願第一，第十八願十念必生第一，阿彌陀佛第一，我們最終找到那個真正的第一，三藏十二部是這句阿彌陀佛佛號的註解。哪個是第一？阿彌陀佛就這四個字是真正的第一，是第一的尖。大家要認清楚了，我們就知道《無量壽經》和阿彌陀佛佛號，是我們一生成佛的保證，不能再拐彎，不能再猶豫，不能再徘徊。
今天這節課交流就到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！