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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第五十五集） 2018/5/18 中國 檔名：56-214-0055
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！今天我們開始學習第三十五品經文，這品經文的題目，是「濁世惡苦第三十五」。這品經文世尊苦口婆心的告誡我們、勸導我們，要明瞭事實真相，認清現實的環境，必須要斷惡修善，才能夠真正離苦得樂。世尊在三千年前，就已經把今天社會的狀況給我們說清楚、說明白了，我們對於世尊的智慧和他的德能，真的是由衷佩服。下面請大家看經文：
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
我們先看看這幾個詞語，五惡就是指殺盜淫妄酒，五善和五惡正好是相對的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五善。再看看什麼是五痛？五痛是花報，是現前在世間所受的苦痛，及所遭受的苦難。五燒是果報，是指三惡道的苦報。這就是五惡、五善、五痛、五燒的意思。
看下面幾句經文，『佛告彌勒，汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德』。這五句經文，這五句經文是讚歎。「汝等」是指彌勒菩薩和與會的大眾們，身為佛的弟子能在五濁惡世「端心正意」，給世間人做個好榜樣，用現身說法告訴大眾，如何能在這濁惡的世間真正的離苦得樂。首先要知道苦從哪裡來？苦從惡業來。世間人造惡有時候自己並不知道，這就是所謂的迷惑顛倒。有的是有意做的，有的是無意做的，是因為愚痴沒有能力辨別是非善惡，往往把惡當作善，把善當作惡，他們看錯、想錯、做錯。
老法師給我們舉這樣一個例子，我們中國的諸葛亮，也是個聰明人，他發明了木牛流馬，但是諸葛亮沒有把這個技術留給後世，因為他怕給後世大眾帶來危害。所以我們如果能在起心動念的時候，就克制自己不做惡事，這是大德，是真正的成就自己的德行。所以我們要牢牢記住，起心動念、言語造作決定不作惡。不作惡的標準是什麼？就是絕對不傷害別人，寧肯傷害自己，也不要傷害別人，這就是不作惡的標準。
看下面四句經文，『所以者何？十方世界善多惡少，易可開化』。這幾句經文講的，就是現前的這個階段，『十方世界』的狀況，要比我們娑婆世界好，就是說現在娑婆世界比不上十方世界。但是在過去我們娑婆世界也有非常好的時候，就拿中國來說，中國在過去，曾經是整個世界上最光輝燦爛的民族，是高度文明的國家，世界四大文明古國之一。中國的古代為什麼那麼好？是因為人民從小接受的是儒家的教育，從小培養倫理道德的觀念。近代以來，我們把傳統教育捨棄、忽視了。如果說從現在開始恢復孔孟教育，但是這個至少也得三、五十年才能收到效果。所以真的是有點困難，這是一件很令人痛心的事情。大家可能問，十方世界為什麼比我們娑婆世界好？答案老法師是這樣給我們的，十方世界都有諸佛菩薩在教學。我們這裡搞教學的太少，缺少講經的人才，缺少真正的大善知識，這是老法師給我們的答案。比如說像李炳南老師，像黃念祖老居士，像我們的淨空老法師，這樣真正的大善知識太稀有難逢。另外一些高僧大德陸續的都走了，沒有人教，所以社會自然就亂了。十方世界佛菩薩多，佛陀教育是普及的，所以是「善多惡少，易可開化」，這是佛在讚歎他方世界。
下面兩句，『唯此五惡世間，最為劇苦』。可能有同修說，那為什麼現在我們這裡的佛菩薩少？佛菩薩為什麼不上我們這個世間來？我們不能怪佛菩薩，不能冤枉佛菩薩。大家都知道，佛菩薩過去常在中國示現，歷史上記載得很多，那是暴露身分的，沒暴露身分的可能更多更多。那現在為什麼不來了？因為現代人不肯接受。聽到這可能有些人不服氣，不對，我們接受。老法師說，其實你的接受、你的樂意是嘴皮子上的，心裡沒有真正落實，嘴皮上的功夫不能和佛菩薩感應道交。如果你真心好善、好德，諸佛菩薩哪有不來的道理？眾生有感，佛菩薩自然有應。聽到這裡，我們是不是應該明白了，為什麼我們娑婆世界現在佛菩薩來得少？因為我們身心不能奉行，陽奉陰違，這是得不到佛菩薩感應的。因為無佛教化，所以世間人就苦，不是佛不來，是眾生不要佛。這個結果是什麼？就使我們這個世間變成了五惡世間。我們希望在劇苦的世間，能夠找到一條出路有沒有？有，這條出路就是破迷開悟。怎麼樣破迷開悟？讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，除此之外，沒有第二條路可走。這品經文，要特別引起我們的注意和重視，因為我們不善於辨別善惡是非，不知道自己一身毛病。大家要仔細的讀這品經文，好好的反省自己，把自己的毛病找出來，對於善惡是非要有一個明確的概念。所以這品經文對於我們來說，是非常重要的一品經文。
看下面一句，『我今於此作佛』，「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛三千年前，降生在這個世界示現成佛。他來幹什麼？下一句經文是答案，『教化群生』，佛來到這個世間，他的使命就是教化眾生。我們大家一定要記住這句話，為什麼？因為從這句話裡，使我們真正認識到佛教是教育。因為說「教化群生」，所以我們從這句話裡，可以體悟到佛教是教育。這個「教」是什麼？是教育。「化」是化導，教是功，化是德。眾生接受佛陀的教誨，就能夠變化氣質，就能夠轉凡成聖，化惡成善。這個化是變化，從惡道變到善道，從善道變成佛菩薩。這裡的「群生」，指一切眾生。大家想想看，佛在教我們什麼？在這一部經裡，沒有談玄說妙的，句句經文都落實，沒有一句廢話。我們讀《無量壽經》，人人都可以體會到這點。
看下一句，『令捨五惡』。「五惡」就剛才我們說過了，這五惡裡實際上它也包括十惡。那我們先說說五惡，五惡是殺盜淫妄酒。十惡就說得細一點，身是殺盜淫，口是妄語、兩舌、綺語、惡口，意是貪瞋痴，這是十惡。大家看看，佛陀的這種教學多麼踏實。用現代的話說，就是這種教學讓你看得見、摸得著，針對性非常強。念佛法門是無上的法門，是一切諸佛如來教化眾生的頂法。這裡又一次提到頂法，頂就是至高無上，沒有比它更高的。五戒十善是人天所修的基礎，這個念佛的頂法是有地基的，它的地基就是五戒十善。教我們一層一層的上，決定能夠達到目的，這才使我們認識到佛法的無比殊勝。往下看，『去五痛，離五燒』，「痛」是現在世間所受的痛苦，所遭遇的苦難，「燒」是指地獄的苦報。佛門講地獄是一片火光，無論是何等的地獄都是烈火，比如說就像寒冰地獄，那也是一片烈火。佛的教學是教我們斷惡修善，如果我們做到了斷惡修善，我們現在這一生就不受苦、不受難，將來也不墮惡道。「五燒」是指惡道，這個惡道是無論如何都不能去的。
下一句，『降化其意』，降就是降伏其心，心就是欲望、念頭。如何克服我們的妄想、分別、執著？儒家是講「克己」，佛家是講「降化」，這意思是非常接近的。就是要克服自己的妄念、克服自己的欲望，要變化氣質，化煩惱成菩提，化瞋恚為般若。在這裡佛告訴我們，我們要學會變，怎麼變？你看瞋是火，般若光明也是火，你要學會變，這個瞋恚之火就變成無量的智慧光。只要在瞋恚裡，你能把妄想、執著斷掉，瞋火就變成般若的光明，它是可以變的；貪愛裡如果你能把分別、執著斷掉，那個貪愛就變成菩提，這個方法妙極了，這就叫「降化其意」。我們讀《無量壽經》，對這些好的方式、方法一定要學會，要把它應用在生活當中。下面兩句，『令持五善，獲其福德』。「捨五惡，去五痛，離五燒」，這是講的斷惡。斷惡之後要積極的修善，認真的從五戒十善做起，如果你能做到五戒十善，你一定會得到福報的。你這福報裡有德這是真正的福報。下面看這一段經文：
【何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】
從這段經文以下，是佛為我們詳細的說明五惡、五痛、五燒。先看下面的詞語，轉相剋賊，轉相就是互相的意思，剋是牽制，賊是殺害，互相牽制彼此殺害，就是轉相剋賊。迭相吞噉，迭相是互相的意思，噉是吃。為善在這裡指戒殺、放生、素食，勸善護生。孤獨，年少失去父母稱孤，年老失去子女稱獨。瘖啞就是我們平常說的啞巴不會說話。痴惡，痴就是白痴，惡是醜陋。
先看下面這段經文，就是我們剛才說的，經文的其中一部分，『何等為五？其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡，強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺傷，迭相吞噉』。我們先看到這裡，這段經文是講殺生的惡，這段是專門講殺生的。我們看這一句，「世間諸眾生類」，這裡是指一切眾生，也包括一切動物，就是我們平時所說的「弱肉強食」。「欲為眾惡」的欲是欲望，現在的社會人比動物還要殘忍，動物造惡業，要殺別的動物，是因為牠餓了，才去殺別的小動物，牠是為了食欲，牠沒有別的惡意。牠要是吃飽，比如說像獅子、老虎這樣凶猛的動物，如果牠吃飽了，就是小動物在牠跟前走來走去，牠都不予理睬，牠不會去傷害牠們的。另外動物還有一個什麼特點？就是這個大動物，牠大概是三天吃一餐，三天吃一餐就是說牠三天殺一隻小動物；而且牠殺了這個小動物之後，是和牠的同伴們一起來吃。因此可以知道，這個大一點的動物去殺害小動物，是逼不得已，牠是為了活命。
我們剛才說這個人比動物要殘酷，為什麼？人雖然不吃人，但是他殺人而且殺得非常殘酷，殺得非常多，人造惡要比畜生造的惡不知道要超過多少倍。六道輪迴、三惡道的罪業是從哪裡來的？這個罪業絕不是在畜生道裡造的，畜生一生殺生也沒有那麼重的罪業，這個罪業都是在人道裡造作的。為人作惡，那惡念就更多，人的欲望實在是太多太多，永遠沒有止境。即使是統一全世界，還要征服太空，還要侵犯別的星球，這怎麼得了？我們不知道事實的真相，佛為我們說出的真相是「轉相剋賊」，就是彼此殺害，這就是業因果報循環不止。佛在經上這樣告訴我們，「人死為羊，羊死為人」，六道是循環的，你今天殺了牠，就欠牠一條命；下一生牠來做人，你變成畜生的時候，他就又殺你，就這樣循環沒有止境。善因善報，惡因惡報，因果報應絲毫不爽，這就是佛告訴我們的真相。
下兩句，是『殘害殺傷，迭相吞噉』，「迭相吞噉」就是我們說的，弱肉強食。「殘害殺傷」是說人人皆造惡業，不知道改過修善。古人講「人生在世，有如過客」。我們是來旅遊不是長住的，既然是這樣，有什麼值得計較的？有什麼值得去那麼認真？認真計較，本身就是一種執著，有這種執著你就要打好多妄想，想過去、想現在、想未來，想這些都是妄想。既然我們知道自己是個過客，為什麼不快快樂樂、自自在在的觀光旅遊？這有多快樂！我們幹麼要去管人家旅遊點的人事物？是不是這樣？我們是過客，是來旅遊的，我們幹麼要去管人家這個旅遊點的人事物？自己生煩惱，讓別人也生煩惱，你說這多麼不值得。這一段大家一定要明白這個道理。
下一句，『轉相剋賊』，這是講果報的循環，殺害的循環，你這一生殺害他，來生他殺害你，這個果報是循環的。沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，冤冤相報，這才是六道輪迴的真相。下兩句，『不知為善，後受殃罰』。這是說眾生不知道斷惡修善，是因為不知道六道輪迴的事實真相，不知道自己跟自己生活環境的真相。佛法講諸法實相，佛陀的教育，就是要教導我們認識自己、認識自己生活的環境。世間的一切教育，沒有比佛陀教育更重要的。下一句是「後受殃罰」，大家想一想誰罰你？那不是說後受殃罰嗎？誰罰你？沒有別人懲罰你。是你自己造的惡業，你就必然要去受惡報，是你自己懲罰你自己。在《地藏經》裡，我們大家都知道有個無毒鬼王，這個無毒鬼王告訴婆羅門女，能到地獄裡去的就是兩種人，一種人是受罪的人，就是去受報的，這是一種人；另一種人是菩薩，不是這兩種人，決定到不了地獄。一切殃罰都是你自心業力變現的，除了業力之外什麼都沒有。說到這裡我想大家該聽明白，誰懲罰你？你為什麼去受罪？是你造作的惡業，你自己在懲罰自己。
下面，『故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂』。在這裡只是舉幾個殃罰的實例，「窮乞」是指貧窮的乞丐，「痴惡」就是我們所說的白痴、傻子，「尪狂」就是精神分裂的病人，這些都是果報。『皆因前世不信道德，不肯為善』。這句經文是說明原因，為什麼有上面舉的這個例子，這告訴我們是什麼原因造成的，這個非常重要，我們一定要切記。看下面的經文：
【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。】
剛才我們上面說的是惡報，這段經文是講善報。講惡報，佛告訴我們，惡報非常可怕，那我們還敢去造這個惡嗎？一定要修善，所以講完惡報之後，佛接著給我們講善報。我們看下面幾個詞語，『尊貴』，「尊貴」是指在社會上有崇高的地位，為大眾所敬仰的人，這叫尊貴。尊貴從哪裡來？這個我們要清楚，尊貴從道德中來。假如說這個人，他沒有道德，他只能行善，有沒有果報？當然有果報。這個果報是非常複雜的，果報與發心、與因緣、與境界有種種差別的，都是有密切關係的。我們看到社會上有貴的，注意我說的是有貴的，指他有很高的地位，但是他得不到一般人的尊重，所以他稱不上是尊貴，他只有貴，沒有尊，因為大家對他不尊敬。從這裡可以看出，善與德很重要。最後這一句話，德能使人心服口服，有德的人大家敬重，這是講的尊貴。
下面看，『豪富』，「豪富」是財布施得的果報。『賢明』是智慧，法布施得的果報。這個布施是修善得財富、得聰明智慧、得健康長壽，財富、聰明智慧、健康長壽這是三種果報，但一定要記住，要相信道德；不相信道德，這三樣你是得不到的。還有經上說的『長者』，「長者」，在地方上被尊重的紳士也稱為長者。『智勇、才達』，這舉例子說，就像現在的科學家、哲學家，他們在社會上得到受尊敬的福報。是什麼原因得到這個福報的？『皆由宿世慈孝，修善積德所致』。得到這樣善果的人，不是一生修來的，是多生多世善德積累的果報。真正得到這樣的善福，一生中沒有什麼缺欠的，在中國歷史上只有乾隆皇帝。我記得已經跟大家介紹過了，乾隆皇帝的善福，不知道是多少生、多少世修來的。而且一定是他生生世世修積，但是他不享受，世世的累積，才使乾隆皇帝得到這麼大的福報。佛法沒有別的，就是教我們把因緣果報的真相搞清楚，福是自己修的，禍是自己造的，不可以怨天尤人。看下面一段經文：
【世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】
這段經文比較長。我們看第一句，『世間有此目前現事』，就是告訴我們，這些事實現象，就擺在我們的眼前，都是看得見、摸得著的，大家想想是不是這樣？佛講的，就是我們現實生活中的一切真實現象。反省一下我們自己本身所造作、所受的，是什麼樣的事情？我們造作了什麼樣的因，得到什麼樣的果報。我們現在就生活在這個世間，每個人都面臨著這些事情，我們跟經典對照一下就完全明瞭。如同佛在經上講，「欲知前世因，今生受者是」。要知道前世你造什麼樣的因，在這一生你現在所受的果報就是。「欲知後世果，今生作者是」。要知道我們來世怎麼樣，你就看你這一生中，你心裡想的、嘴裡說的、身在做的，這就是來生果報的業因。這件事情不用問別人，你自己清清楚楚、明明白白。
『壽終之後，入其幽冥』，這告訴我們，人死了來世再得人身很不容易。不是有那麼一句話嗎？得人身比成佛還難。你想想這個人身，多麼難得！佛說十法界的業因非常複雜，其中最重要的一個業因就是貪瞋痴三毒，貪就做餓鬼，瞋就墮地獄，痴就做畜生，所以說「壽終之後，入其幽冥」。『轉生受身，改形易道』，人死了以後到惡道裡去投胎，就這一轉生再受的身形狀就不一樣。「道」是六道，如果你從人道到畜生道、到餓鬼道、到地獄道，你就改頭換面，你的身形就改變，你的生活環境也改變了，這就叫「轉生受身，改形易道」。『故有泥犁』，「泥犁」就是地獄，這是造極重的罪業。世間什麼是極重的惡業、罪業？我們大家可以這樣想，殺人是惡業。佛告訴我們，殺人是惡業，但不是極重的惡業。我們大家想，還有比殺人更重的惡業嗎？是這樣的。
原因是什麼？佛告訴我們，人死以後可以經過輪迴再往生，這是給我們的一個原因，他可以再來投胎，這是人。最重的惡業是什麼？是斷眾生的法身慧命。那我們這個就聽懂了，殺人的身命是惡業，但是不是極重的惡業；斷人的法身慧命，障礙佛法，障礙教學，障礙往生，障人開悟，這是第一極重的罪業，必墮地獄。簡單的說，就是殺人的罪業，和斷人法身慧命的罪業來比，誰是重罪？當然是斷人法身慧命。所以有時候我就想，佛告訴我們明明白白，為什麼我們有些人還在犯這樣最重的惡業？比如說這麼多年，老法師講經弘法遭到多少障礙。看到這段經文，我真的替這些人擔憂，將來他們的去處，那不是清清楚楚、明明白白的嗎？這裡告訴我們兩句話非常重要，弘揚佛法是第一德，障礙佛法是第一惡。這兩句話多麼重要，同修們一定要記在心裡，我們一定要做弘揚佛法的事情，一定不要做障礙佛法的事情。
下兩句，是『禽獸、蜎飛蠕動之屬』，這兩句是講的畜生道。下面，『譬如世法牢獄，劇苦極刑』，這裡的「牢獄」是指餓鬼道，「劇苦極刑」比喻地獄道。『魂神命精，隨罪趣向』。這兩句是講地獄道，在地獄道裡所受的刑罰，我們讀《地藏經》，看「地獄變相圖」，都很明瞭了。地獄是化身，受刑之後身體立刻又現前，然後再受刑，一天之內是萬死萬生，受這種罪真是想活活不了，想死也死不了。這是什麼？是隨著造的罪業去受罰，造什麼樣的罪業就現什麼樣的刑具。比如說《地藏經》裡講有拔舌地獄，那拔舌地獄是怎麼回事？什麼人到拔舌地獄？就是喜歡打妄語；兩舌，挑撥是非；綺語，花言巧語的欺騙眾生；惡口，說話粗魯難聽，造口業，這樣的人他將來就是墮拔舌地獄。這個地獄是你自己的業力變現的，不是別人造的，你自己變現地獄，你自己去受果報。所以佛說「隨罪趣向」，是你自己造的，你就要自作自受。
『所受壽命，或長或短』，「壽命」的長短也是自己造的，不是別人給你定的。『相從共生，更相報償』，這兩句話我勸同修們好好的參一參，如果你把這兩句話參透了，你今天如果在這個世界上，受別人的誹謗、侮辱、陷害，你的心是定的。因為你知道，過去生中可能你這樣對待過別人，這一生一世遇到一起，人家來報復一下，我們就應該坦然的去面對。在這一生把這筆帳了了，不要再有報復的念頭，不要再有爭鬥的念頭，要解怨，不能結怨。就是說不管人家怎麼樣對待我，我都要忍受，要修忍辱波羅蜜。『殃惡未盡，終不得離』，這句話是講造地獄的業，墮入地獄，所造的惡業沒有受盡，你就離不開地獄，幾時受盡了你才能夠離開地獄。老法師告訴我們，過去的人造惡業的機會不多，現在人造極重罪的人很多。
老法師給我們舉了個例子，比如說著作。現在寫書的人很多，出書的人也很多，因為印刷方便，所以流通得也很廣泛。老法師告訴我們，假如你寫的是邪知邪見誤導眾生，你將來一定墮地獄。什麼時候你能出地獄？必須等你寫的書，在這個世間完全消失之後。要記住，完全消失之後，就是一本都沒有；甚至再說一點，一行一個字都沒有了，這個時候你才能出離地獄。哪怕世間還有一本書存在，你都離不開地獄。大家聽了這段，一定要提高警惕，我們現在真的寫書的人很多，出書的人很多，各種各樣的小冊子在市面上是廣泛流通，聽了這段話以後你一定要注意，你流通的這個，是不是正法？如果是正法，那你就流通；如果不是正法，是邪法，是邪知邪見，你將來的去處必墮地獄。
『輾轉其中，累劫難出，難得解脫，痛不可言』。這幾句經文是對三惡道的總結。「輾轉」是在六道裡輪迴無法超越，從時間上講是「累劫」，這表示極長極長的時間，這就告訴我們墮地獄容易，出地獄難。比如說佛在《楞嚴經》上講六道的狀況，其中五道的狀況講得比較少，地獄道的狀況佛是用了整個經文的二分之一。大家想一想，為什麼佛講地獄道講了這麼大的分量？那就是苦口婆心的勸導我們、告訴我們，地獄進去容易，出來難，千萬千萬不要墮到地獄裡邊去。下面幾句經文：
【天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】
天地之間是指三界六道輪迴之內。暴應，暴是指猛急、突然之意，應是報應的意思。看這兩句，『天地之間，自然有是』，「自然」就不是人造的，人造的就不自然。不是人造的，是自然有的，怎麼有的？是由自己的心裡變現出來的。比如說夢境，夢境從哪裡來？是「自然有是」。我們大家都知道，造惡的人晚上作惡夢，修善的人晚上作好夢，念佛的人晚上作夢也念佛，這叫自然有是。『雖不即時暴應，善惡會當歸之』。這就是常說的因果不虛，必受其報，佛法講果報通三世。哪三世？第一是現世報，現在這一生就受報。什麼情況現在這一生就受現報？就是指作善或者是造惡重大的，如果你作善做得大，你這一生就得善報；如果你造作重大的惡業，你這一生就受惡報，這叫現報，也叫現世報。第二個是生報，生報指來生受報，果報不在這一生。第三個叫後報，後報就不一定在哪一生哪一世，也許是千萬億劫之後，這都沒法說。因為果報一定要是因緣具足才會有報應，你現在造了因，但是你那個緣不具足，果報是不會現前的；什麼時候緣具足那果報就現前。但是，要記住這一句話，「不是不報，時辰未到」。你別存僥倖心理，我就不得這果報了，不是的，時辰到了一切都報。看下面一段經文：
【其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】
看看下面幾個詞語，法度，法是法律，度是法制、常規。奢淫，奢是奢侈，淫是指事情做得太過分。恣是放任縱欲，機偽是機心詭詐。中外，中是自己一家人，外是指外人。
看下面這五句經文，『其二者，世間人民，不順法度，奢婬驕縱，任心自恣』。這段經文是講盜戒，我們剛才講完的是殺戒，這段經文講的是盜戒。這個「盜」的範圍非常廣大，盜與什麼有關係？與貪欲有密切的關係。如果你沒有貪心、沒有欲望，你就決定不會犯這種盜的過失。所以經文一開端，就說「不順法度」，法度含有佛的教誡，以及世間法律的規章、風俗習慣，以至道德觀念都包括在法度之中。簡單的說，法就是法律，度就是衡量的意思。
下面看「順法度」，什麼叫順法度？就是持戒、守法、守禮。老法師說佛門中保留一些古禮，最普遍的就是我們大家都知道的，五體投地的禮拜，這是佛門的一個古禮。老法師在這裡告訴我們，佛教如果不能現代化、本土化，對於佛法的弘揚一定會有障礙。世人看到佛教徒要行跪拜禮，於是他就不學佛，把現代人學佛的意願打消了，這是我們的過失。我們是要人家來學佛陀的教育，而不要執著這些形式。老法師告訴我們，如果我們見到佛像可以拜佛，可以行跪拜禮。如果你見到法師，無論是什麼樣地位老法師，他的名氣有多麼大，問訊就好，而且告訴我們是一問訊，不必三問訊，不必跪拜。講到這裡，我覺得同修們聽了可能有的會大吃一驚，但是這確實是老法師教誨我們的，我認為老法師說得非常有道理。五體投地的跪拜，如果一定要拜，一定要考慮時間、地點、場合，不能不分場合的跪地下就拜，確實是讓沒有學佛的人容易產生誤會。所以老法師的這段開示，我覺得非常重要、非常正確。就是有同修可能還不習慣，那見著師父不行跪拜禮，就合十一問訊，還就一問訊，連三問訊都不必要了嗎？我們按照師父說的去辦，應該是沒有錯的。
「奢淫驕縱」，奢淫就是我們今天講的奢侈，這個淫不一定是指男女，凡是事情做得太過分，都叫做淫，比如說下雨下下來沒完沒了，我們常這樣說淫雨連綿。驕縱，驕是驕慢，縱是放縱，絲毫的約束都不願意遵守，為所欲為，我行我素。「任心自恣」，就是過分的民主、過分的自由，變成了社會的不安定，這叫任心自恣。『居上不明』，就是指社會上領導人，沒有智慧，沒有深遠的見識，眼光短淺，到後來一定會出問題的。「居上」不論團體大小都是適用的，老法師舉個例子說，比如寺院裡的住持就是居上的。『在位不正』，這裡是指我們平常所說的，「上梁不正下梁歪」，做為領導人沒有智慧、沒有眼光，而且他的種種行為、舉止不是符合道理的。比如說反腐敗，如果做為一個領導者，他本身不乾淨，有腐敗的現象，他的部下很難做到奉公守法、負責盡職。這就告訴我們，做為領導人，不管你是哪個級別的領導人，一定要給你的下屬做個好榜樣。
『陷人冤枉，損害忠良』。這上面不是說的「在位不正，居上不明」嗎？老法師給我們舉了這樣一個例子，從我國歷史上看，宋高宗屬於居上不明，秦檜是屬於在位不正，為一人的名位、利益，不顧國家和人民的利益，陷害岳飛，這個事人人皆知。為什麼能發生這樣的事情？就是貪瞋痴、嫉妒、障礙。見到賢能的人不但不知道尊敬、不知道效法，反而是想方設法把他除掉，這樣的事情古今中外都有。『心口各異，機偽多端，尊卑中外，更相欺誑』。心裡想的與口裡說的不一樣，這就叫做心口不一，也叫「心口各異」。「機偽多端」，是說存心不善，不擇手段做損人利己之事。「尊卑中外」，尊是長輩，卑是晚輩，中是指家庭或者是團體，外是指外人。自古以來古聖先賢都感嘆，人生在世如果能遇到一個知心的朋友很難，什麼叫知心朋友？是能說真心話，沒有絲毫欺誑的。當然這是多生多劫真誠相待的善緣，非是一生二生、三生五生淺緣可得的善果。大家從這可以看得出來，得到一個知心朋友多麼不容易。現在這個社會甚至於父子、兄弟、夫妻都互相猜疑，互相欺誑，沒有什麼真誠可言，真的是很可怕。
『瞋恚愚痴』，這說貪瞋痴三毒煩惱天天在增長，愈迷愈深，對宇宙人生的真相完全不了解。『欲自厚己』，這是一種迷惑之相，迷惑就是愚痴，瞋恚裡有嫉妒不能容人，不服人，看到別人好自己心裡就難過、不服氣，這就叫「欲自厚己」。『欲貪多有』，這裡面的「貪」是指貪瞋痴三毒統統具足。說一說這個「多有」，各位同修想一想，我們每個人都想多有，但是你仔細想明白，就知道我們多有了什麼？是多有了煩惱、多有了憂慮、多有了牽掛、多有了惡業。大家好好想想，是不是這麼回事？『利害勝負，結忿成仇，破家亡身，不顧前後』。這四句經文合起來講，就是我們今天講的競爭。佛在三千年以前，已經看透了我們現在的社會，告訴我們這個時代是鬥諍堅固，確實是鬥諍堅固。現在人與人往來不講道義，講利益，今天有利，今天是好朋友；明天沒利，反目就成仇人。以前不但人與人之間講道義，國家與國家之間也講道義；現在人與人之間爭的是勝負，根本就不講什麼道義。連佛門也不能避免，我們看看許多道場，出家在家四眾同修也都在爭勝負、爭利益，所以佛法與世法一樣的衰微。
這說明什麼？說明我們眾生沒有福報。如果你是一個在社會上講忍讓的人，人家會瞧不起你，人家會笑你是傻瓜，說你無能，說你跟不上時代的潮流。大家想想看，這樣的意識形態，是不是一種扭曲的意識形態？它導致的結果是什麼？就是沒有一個人肯忍讓。這樣的結果又是什麼？就是「結忿成仇」。我們看看這個結忿成仇的忿，這個忿本來是指小怨，微不足道的小事。可是由小事、小怨，慢慢的就集結成大的怨仇，到最後家破人亡。「不顧前後」，前後是講因果，前是講前生，後是講後世。人如果能夠想到你死了以後到哪裡去，你這個事想明白了，你自然就會少造許多惡業，和不造惡業。
今天這節課我們就交流到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！