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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第六十二集） 2018/5/21 中國 檔名：56-214-0062
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！這節課我們學習第三十九品經文，這品經文的題目是「慈氏述見第三十九」。這品經文的主要內容是說，彌勒菩薩述說自己親見的境界，為我們做證明，讓我們知道極樂世界的依正莊嚴，是真實不虛的。看下面一段經文：
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。阿難對曰。唯然已見。】
看兩個名詞，色究竟天，這是色界十八層天，最頂的一層天。唯然表示非常恭敬的回答，就是是的這個意思，唯是表示答應的詞，然是是的。看下面兩句經文，『爾時佛告阿難，及慈氏菩薩』，「慈氏菩薩」就是彌勒菩薩，阿難和彌勒這兩位是本經的當機者，也就是與會大眾的兩位代表，也可以說是我們的代表，阿難是聲聞眾代表，彌勒是菩薩眾的代表。『汝見極樂世界，宮殿、樓閣、泉池、林樹，具足微妙，清淨莊嚴不』。佛對兩位當機者說，你們都親眼看見了極樂世界，看到這裡的「宮殿」，是菩薩們住的、是佛住的、是聲聞大眾住的。「樓閣、泉池、林樹」，這只是在生活的大環境裡舉幾個例子來說明。「具足微妙，清淨莊嚴」，是指前面所說的宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙、清淨、莊嚴。
『汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不』。極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞、緣覺，哪裡來的天人？但是在經上又明明說，「欲界諸天，上至色究竟天」。色界天就是四禪天，天人在西方極樂世界，阿彌陀佛的法會中散花供養，這境界怎麼理解？如果我們同修們讀過《華嚴經》，對這個事實自然就明瞭。如果沒有讀過《華嚴經》，對這個說法、這個境界的確是比較難理解。佛講《華嚴經》是在定中講的，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿的菩提，他就在菩提樹下入定，二七日中宣講的《華嚴經》。這個法會要是不能入如來的大定之中，就沒有辦法參加。所以參與《華嚴經》的大眾，皆是四十一位法身大士。我們在《華嚴經》的開頭，就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，還有山神、樹神也都來參加法會，經中列舉的神眾就有三十多種，這些都是居於欲界。比如說餓鬼道的鬼神，他們為什麼有能力參加法身大士的境界？大家大部分都讀過《地藏經》，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，在天上召開法會，天人參加這個法會那就不足為奇，為什麼閻羅王也來參加，而且他還帶來許多鬼王來參加？
大家都知道這些都是惡道的眾生，他有什麼能力參加佛的法會？還能在忉利天宮，面對釋迦牟尼佛提出問題向佛請教，你要是把這個事弄明白，你就不會有疑惑。怎麼弄明白？這是諸佛菩薩慈悲到極處，在六道裡沒有一道不化身，他們化身在六道中救度苦難的眾生。這些人從形相上看是天人、是鬼王、是閻羅王，實際上他們都是大菩薩。他們回到西方極樂世界身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子。其實他們是大權示現，而不是真正的天人，他們是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。通過這段解釋，我們大家就明白了。佛在《普門品》中說，應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相，可見他們不是真正的天人。極樂世界沒有真的阿羅漢，也沒有真的聲聞、緣覺，這些人全是菩薩，都是菩薩的化身，他們是來表演的，這是一類。第二類，是阿彌陀佛以神力變化，依正莊嚴無非是佛的神力變化所作，這是真正的莊嚴，顯示出大自在。「汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不」。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養？『阿難對曰，唯然已見』。阿難恭敬的回答，是的，我已經見到了。請看下面一段經文：
【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。】
我們在這裡說說『大音』，「大音」是指佛陀說法的音聲，普及盡虛空遍法界無處不聞，並能普度一切眾生一生圓滿成佛。這句話是問，阿彌陀佛說法你聽見了嗎？彌陀大音周遍法界，大音在這裡可以這樣解釋，它有三層意思，第一層意思，大音是說無處不聞，盡虛空遍法界沒有一個地方聽不到的。另外一層意思，是阿彌陀佛藉此說法，教導我們要一生圓滿成佛。佛不是教你成阿羅漢，不是教你成菩薩，而是教你一生成佛，這是大音沒有比這個教導更大的，這是第二層意思。第三層意思，阿彌陀佛教化的對象，不止是一個西方極樂世界，而是十方三世一切世界。從這裡我們可以看到，這部經的無比殊勝，這個法門的不可思議。善導大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛出現在世間，給眾生說的什麼法？就是說這部《無量壽經》，就是說淨土念佛法門。所以說佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到了證據。『阿難對曰，唯然已聞』。阿難與大眾都聽到，看得很清楚、聽得很明白，看看極樂世界往生的人，他們的生活狀況，真是令我們羨慕。看下面一段經文：
【佛言汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】
解釋一下，淨行之眾這個詞語，這是具足清淨行持的大眾，在這裡指西方極樂世界的菩薩們。『佛言汝見彼國淨行之眾』，在這句經文裡，我們要特別注意「淨行」這兩個字。西方世界稱為極樂，極樂是從哪裡來的？即是從每個人都修淨行而來的。這就是大經裡常說的「心淨則土淨」，人人修淨行感得的淨土，我們身心清淨，將來到哪裡去？當然生淨土。心不清淨生穢土。只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。但是我們要注意一個問題是什麼？不要以為誰念佛多就能往生。念得再多，心不清淨，往生不了；一定要心行與佛相應，心清淨、行清淨，業就清淨。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是淨業之眾。大家要記住，這個淨業是非常重要的。
『遊處虛空，宮殿隨身，無所障礙，遍至十方供養諸佛不』。這幾句經文是講，極樂世界菩薩們的日常生活概況，他們的生活很自在。比如說他們不需要翅膀，就可以在虛空中自在的飛行，站著、坐著、躺著都能飛行。不但身體能夠飛行，他們所住的宮殿也能夠自在飛行，大家想，這太自在了。不但在西方世界他們飛行自在，就是到了十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在，無論距離有多麼遠，念頭才起來，身體已經到達，這個自在真是太讓我們羨慕。『及見彼等念佛相續不』，這是世尊又問，你有沒有見到他們在念佛？凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百的圓滿做到「都攝六根，淨念相繼」。
『復有眾鳥，住虛空界，出種種音，皆是化作，汝悉見不』。阿彌陀佛以他的神力變化出很多珍奇的異鳥，來為一切眾生講經說法。為什麼佛不現佛身說法，而變現出許多鳥來給大家說法？我們是不是想聽聽這個答案？因為十方眾生根性不同，有的喜歡端身正坐聽佛講經說法，有的喜歡歪著，有的喜歡躺著，有的喜歡翹起腿來聽經，這樣變現小鳥為他講法，佛真是慈悲到極處。可見在這個世界修行真的是得大自在，不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法，妙不可言，不可思議。『慈氏白言，如佛所說，一一皆見』。凡是佛在經上所說的，《無量壽經》所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上說的，大家都看到，所看到的狀況跟佛說的一模一樣。證明佛在《金剛經》上講的如來是「真語者、實語者、如語者」，是完全正確的。這是佛與慈氏菩薩，及阿難尊者的一問一答，在給我們做表演。看下面一段經文：
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】
我們先來解釋一下，胎生，在這裡的胎生是比喻，說明因疑惑心而念佛往生到邊地，在蓮胎中不能見佛聞法。和我們這個世界的胎生完全不同，夜摩天是欲界的第三層天。跏趺坐是盤腿而坐，就是我們所說的雙盤，表端身正心。『佛告彌勒，彼國人民有胎生者，汝復見不』。佛提醒彌勒菩薩，西方世界還有胎生的，你們看到沒有？其實這不是真正的胎生，為什麼說胎生？因為胎生很苦，西方世界都是化生的。這一類雖然也是化生往生西方極樂世界，但是不自在，不自在就苦，這是比喻。『彌勒白言，世尊，我見極樂世界人住胎者，如夜摩天，處於宮殿』。有一類往生到西方極樂世界的人，他們不自在，沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像是到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室裡一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，他們也是西方極樂世界的一員，他雖然不見佛、不聞法，除這個之外，他們生活上享受的快樂，「如夜摩天，處於宮殿」。這樣的情形在西方極樂世界，已是苦不堪言，一天聽不到佛法都不得了，日子都不好過，這是他們很大的苦惱。
『又見眾生，於蓮華內結跏趺坐，自然化生』。這是彌勒菩薩為我們說出來的。一般正常的九品往生都是蓮花化生，生到西方極樂世界都是在蓮花裡盤腿打坐，這樣的姿勢跟一般佛的坐像是一樣的，皆是這樣往生，而且是「自然化生」。這裡我們要特別注意，蓮花自然化生，從上上品到下下品，皆是蓮花中自然化生，因此西方極樂世界稱為極樂。『何因緣故，彼國人民，有胎生者，有化生者』。到底是為了什麼樣的緣故有九品往生的，也有一般化生的。還有生到西方極樂世界，住胎的，也就是不能見佛、不能聞法。彌勒菩薩在這裡，把問題提出來，釋迦牟尼佛在下一品經文裡為大眾解答。上面的內容就是第三十九品經文。
我們下面看看，這品經文裡的幾個要點，第一個要點，這品經文是彌勒菩薩向與會大眾，述說他親見的極樂世界依正莊嚴，真實不虛的境界，用他親見的境界作證轉。第二個要點，解決大眾的一個疑點問題，《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道之後，在定中為法身大士講的。為什麼居於欲界，三十多種天龍鬼神前來參加？如山神、樹神、餓鬼道的鬼神等，他們為什麼有能力參與法身大士的境界？《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，在天上召開的法會，何以閻羅王帶了許多鬼王來參加？他們都是惡道眾生，有什麼能力參與佛的法會？能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，並提出問題向佛請教，他們有資格參加這樣的會嗎？這個答案有三，第一，這些天人、鬼王、閻羅王等，都是大權示現，這是諸佛菩薩慈悲到極處，化身在六道裡度眾生的，他們是來表演的。二，是阿彌陀佛以神力變化所作的，這是真正的依正莊嚴，顯示出佛無量無邊的智慧、無量無邊的德能，彰顯佛的威神和大自在。三，阿彌陀佛教化的對象，不止一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從這裡我們可以看出，《無量壽經》無比殊勝，念佛法門的不可思議。第三個要點，只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。不要以為念佛多，就能往生，念得再多，心不清淨，往生不了。一定要心行與佛相應，心清淨、行清淨，業就清淨。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品到實報莊嚴土上上品，都是淨業之眾。這就是這品經文的三個要點。
下面我們繼續往下學習第四十品經文，這品經文的題目，是「邊地疑城第四十」。這品經文是說明，有一類念佛往生到極樂世界的眾生，他們為什麼是胎生的原因。當然這個胎生是形容詞，不是真的胎生。從而勸導人們深信切願，莫生疑慮，一心求生淨土，以免墮入邊地疑城，導致五百歲中，不能見佛聞法，不得自在。這品經文主要向我們介紹「邊地疑城」。看下面一段經文：
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
這段經文有幾個很生僻的詞語，先來給大家說明一下。不了佛智，就是不能相信和明瞭佛的智慧，這句是總說。不思議智，佛的智慧深不可測即成所作智，另外一個名字叫成所作智。不可稱智，佛的智慧眾多，不是言語所能盡述的，這另外的一個名字叫妙觀察智。大乘廣智，佛的智慧深廣，能夠窮盡一切法門，這叫平等性智。無等無倫，最上勝智，這是說佛的智慧至高無上究竟圓滿，無與倫比，也叫大圓鏡智。
看經文，『佛告慈氏，若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國』。世尊告訴彌勒菩薩，因為疑惑心所致，不能說他不信，否則他怎麼會念佛？凡是往生到西方極樂世界，都必須具備三個條件，那就是信願行，缺少一個都不能往生。因為信不純才有疑惑，這裡講「修諸功德」，功德就是指信願行。既然是這樣，他怎麼能信？他怎麼可以修？「願生彼國」，就這句話非常重要，說明這個人他有這個願力，他想往生極樂世界，只不過是他有懷疑。下面說『不了佛智，不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國』。這段經文，是說第一類往生邊地疑城的業因，他們對於如來果地上的智慧，沒有真正的了解而產生疑惑。這是哪類人？知識分子居多。有一類知識分子，懷疑經典裡所講佛的智慧，比如佛家常常讚歎佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但是一般的知識分子聽了不相信，甚至佛的弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話，不是真的，他們認為佛也有所不能。就是這樣的人，如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城，他不知道佛的能力是圓滿的。這是第一類往生到邊地疑城的業因。「不了佛智」，這句是總說，佛智就是如來果地上究竟圓滿的智慧。
我們下面再具體的，把四智和同修們簡要的介紹一下。第一「不思議智」，即是成所作智，說白了，就是佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常常所說的，無所不能。這個成所作智就是無所不能的意思，世出世間一切法中沒有一樣是佛不能的，沒有一樣是佛做不到的，這就是不思議智。第二「不可稱智」，就是妙觀察智，這種智慧就是無所不知。剛才第一個是無所不能，這第二個是無所不知。世出世間一切法過去、現在、未來，此界他方完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。第三「大乘廣智」，即是唯識裡所講平等性智，佛知道世出世間一切法都是平等的，都是從自性裡流露出來的。
第四「無等無倫最上勝智」，這個智慧是沒有與它相等的，這個倫是同類的意思，沒有與佛同類的。是至高無上、究竟圓滿的智慧，唯識經論裡稱大圓鏡智。這四種智慧，確實是有許多知識分子聽了疑惑，這是對佛智慧、德能的懷疑。但是，這種人他相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，也相信經典裡所說的，念佛可以往生。他具足了信願行三資糧，只是因為他一念疑惑，而往生到邊地疑城。這是說這種人的疑惑不信，是對佛圓滿智慧德能的疑惑。但這種人「猶信罪福」，他們相信在六道裡輪迴，是罪；相信往生到西方極樂世界成佛，是福。因此他們能夠修習善本，就是發菩提心，一向專念，斷惡修善，正助雙修，所以能夠往生西方，只不過是往生到邊地疑城。看下面一段經文：
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這裡面又出現一個普遍智，普遍智就是大乘廣智；無等智，即無等無倫最上勝智；威德廣大不思議智，即是不可稱智，即不思議智，就變化一個說法而已。這段經文是給我們講，第二類往生邊地疑城的業因，我們前面講的是第一類業因，這回講的是第二類業因。這一類人，他們對佛的智慧、對佛的德能沒有懷疑，崇敬到極處，那他們怎麼會生到邊地去？他們是對自己沒有信心。他們懷疑自己造的業太重能往生嗎？雖然他們對自己沒有信心，但還不是算那麼嚴重，可以試試看，他們心是這樣想的，往生當然更好，不往生那也就算了。這種人他們也很用功，因為他們修積的善根，使他們臨終能夠往生到邊地疑城。這是第二個，往生邊地疑城的業因。
『積集善根』，是信願行三資糧具足。『希求佛智，普遍智、無等智，威德廣大不思議智』。如來果地上的五種圓滿智慧都具足。『於自善根，不能生信』。認為自己罪業深重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失就在於這裡。所以他『故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據』。這是說對於淨土法門的修學與果德時信、時疑，信心不堅定。處在這樣狀態的人很多，我們要反思自己，要想往生西方極樂世界，一定要斷疑生信。這一類人，雖然他們對於自己的善根有懷疑，可是他們還是抱著僥倖的心理，『然猶續念不絕』，他肯真念佛。『結其善願為本』，他確實具足了信願行三個條件。臨終佛一樣來接引，『續得往生』。所以我們看這兩種人，一是對佛的智慧懷疑，一是對自己的善根懷疑，但是都是信願行三個條件具足，還是能夠往生，只不過是往生到邊地疑城。看下面經文：
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。】
看下面這一個詞語，道止就是停留的意思。『是諸人等，以此因緣，雖生彼國，不能前至無量壽所，道止佛國界邊，七寶城中』。這幾句經文就告訴我們，因為他們有懷疑，雖然不是大疑，只是心中稍有一點疑惑。我們一定要警惕自己，於自、於他不應該有絲毫的懷疑，才能夠成功。學佛的人心地要清淨，平常處事待人接物都要隨緣，這個隨緣我們可以這樣解釋，就是絕不自作主張，於隨緣中斷惡修善。什麼是善？什麼是惡？對於善與惡的基本概念一定要搞清楚，凡是對自己有利的都是惡，凡是對整個佛法有利益的都是善，凡是對眾生有利益的都是善，就這麼個標準非常容易記。一定要學隨緣，須知人的一生，只不過是個匆匆過客，這裡不是我們的家鄉。我們既然是在這裡作客，何必認真、何必計較？因為不多時日我們就走了，隨緣什麼都好，順境也好、逆境也好，我都能跟他歡喜相處。
因為他們有執著，我沒有執著；他們有分別，我沒有分別；他們有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能夠隨順，有了就對立、就摩擦，能夠隨緣、隨順哪有不能相處的環境！哪有不能相處的人和事！我們上面所說的這些人，雖然是他們帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國的邊界。「七寶城」是比喻，其實還是蓮花化生，絕不是極樂世界真有邊界，極樂世界沒有邊界。不見佛都是邊界，不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或者在七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方都是邊地。如果我們解義，看到邊地這兩個字，以為就是極樂世界的邊緣地區，那就想錯了，是我們的分別執著，是我們自己在打妄想，錯解了如來的真實義。這回大家應該清楚什麼叫邊地。
『佛不使爾，身行所作，心自趣向』。世尊告訴我們真相，不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨，佛心平等，佛與眾生是感應道交。佛看到眾生，眾生看到佛，說經、聽經都是緣，這個緣是平等的，佛對眾生是沒有障礙的，是眾生自作障礙，是往生的人「身行所作，心自趣向」。『亦有寶池蓮華，自然受身，飲食快樂，如忉利天』。「自然受身」是化生，依然是蓮花化生，他們生活的快樂，就像忉利天人一樣。看下面經文：
【於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
先看下面這四句經文，『於其城中，不能得出，所居舍宅在地，不能隨意高大』，就說他的苦處不如九品往生的人，可以在蓮花裡自由出入，居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮花裡隨心所欲，這是九品往生的人是這種狀況。這就是因為往生到邊地疑城的人，他有障礙，他的宮殿雖然像忉利天。但是如果他想讓這宮殿大一點不行，想讓它小一點也不行，想飛也飛不起來，這個和人家九品往生的是沒法比的。人家那是自由出入，可以隨意大小，可以在空中飛行，還可以停住在蓮花裡。邊地疑城往生的就沒有這個。『於五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾』。他真正的苦是什麼？是要在那裡住五百年，這個五百年是指人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受到這五百年的時間很長，但是在忉利天是五天，在夜摩天是兩天半。這裡告訴大家，這五百年是個極限，很少有超過五百年的。不到五百年就覺悟、就懺悔了，知道自己錯了，只要知道自己錯了，認錯悔改就立刻得自在，認錯就是懺除業障。我們凡夫的業障為什麼懺除不掉？是因為不肯認錯。尤其是現在，總是喜歡把錯推給別人，把功歸給自己。
『其人智慧不明，知經復少，心不開解，意不歡樂，是故於彼，謂之胎生』。這裡的「胎生」是比喻這個人智慧少，讀的經也少。若是能夠多讀誦大乘經論，也可以幫助人開智慧，智慧開了，信心就堅定。必須讀經研教的人有兩種，這裡老法師特別告訴我們，有的人不是喜歡讀經研教嗎？有兩種人是必須讀經研教的，哪兩種人？一種人是負有弘法責任的人，一定要在一門深入，長時薰修的，基礎之上廣學多聞，這是一種人讀經研教。另一種人是想學佛，但由於對佛的經典不甚了解，他們是「心不開解」，就是對佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。他們「意不歡樂」，就是心裡有疑惑、有障礙，生不起法喜，這種人也必須通過讀經研教開啟智慧。看下面經文：
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】
勝智這個詞的解釋，指佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。這段經文是說，一般正常念佛往生的人也有兩大類，一是專修淨土，就是上中下三輩往生者，這是一類人。另一類不是專修，而是修學其他大乘法門的，但是他臨終時迴向求生淨土，也能往生。這就是慈舟大師所判的「一心三輩」，這在之前我們已經講過。他們往生極樂世界品位如何，完全是看他的修學功夫，無論修學哪個法門，都可以把他的功夫分作上中下三等。淨宗上等是理一心不亂，中等的是事一心不亂，下等的是功夫成片。禪宗也分三等，上等的是照見，中等的是照住，下等的是觀照。不管修學哪個法門，最重要的原則就是專精，自古至今修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，比如說楊仁山居士，他是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士一生四十年，在《金剛經》上下功夫，他留給後人一部《金剛經講義》，他是念阿彌陀佛往生的。
這說明淨土法門非常廣大，阿彌陀佛並不是限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生。而是隨便你修學哪個法門，迴向求生淨土都能往生。因此，我們遇到修學其他法門的人應當讚歎，勸他專修，迴向求生淨土。他已經用了那麼多年的功夫，你不要勸他更改，如果他改了，他還不習慣。所以他念觀世音菩薩，就勸他一直老實念下去；他念地藏王菩薩，也要勸他一直念下去，受持地藏王菩薩，迴向求生淨土。只要是真正發心，希望往生之後見到阿彌陀佛，生到極樂世界都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別人的宗派，看輕其他法門，這都叫誹謗三寶。
這段經文說明，如果有眾生對佛的智慧，甚至四種不可思議的智慧，都能誠信，『斷除疑惑』，這是信佛的智慧、德能；同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門真正生起堅定的信心，不懷疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。從現在起努力，『作諸功德，至心迴向』。一心一意求生淨土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德迴向求生淨土。將來往生，『皆於七寶華中，自然化生』，「自然」就是自在的意思。西方極樂世界距離我們居住的地方，雖然是十萬億佛國土那麼遠，但我們的神識，速度是非常之快，『須臾之頃』就是剎那之間就到達。到了西方世界之後，自己的『身相、光明、智慧、功德』，跟等覺菩薩是相同的，沒有兩樣，也就是跟佛一樣，說明西方極樂世界是平等的世界，是不可思議的境界。『彌勒當知，彼化生者，智慧勝故』。這是講四土九品往生是智慧超勝，智慧超勝表現在哪裡？就是不懷疑。凡是有懷疑即是業障深重，有業障他才懷疑，即使是凡聖同居土下下品往生也不懷疑。對佛的智慧德能、對自己的善根都不懷疑，這叫智慧超勝。看下面一段經文：
【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
不見三寶是指不見阿彌陀佛，以及極樂世界的諸大菩薩，也聽不到佛說法。『其胎生者，五百歲中，不見三寶，不知菩薩法式，不得修習功德，無因奉事無量壽佛』。這段經文是告訴我們，生在邊地疑城是有期限的，最長不會超過五百年。邊地的苦處是什麼？是「不見三寶，不知菩薩法式，無因奉事無量壽佛」。為什麼會這樣？『當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致』。總結歸到業障、疑惑，這個疑心就是思惑裡的五種根本煩惱，貪瞋痴慢疑，這個疑稱為根本煩惱。由此可知，這個疑的障礙有多麼的大。因為這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對淨土法門的疑惑，這個障礙就大。這品經文我們就講到這裡。
看看這品經文的幾個要點，第一個要點，明瞭往生邊地疑城的業因。有兩種念佛人往生邊地疑城，第一種有信，但信不純，他們對佛圓滿的智慧、德能有疑惑，這一類人知識分子居多。但這類人相信在娑婆世界六道裡輪迴，是罪；往生西方極樂世界不退成佛，是福。因此能夠修習善本，發菩提心，一向專念，所以能夠往生西方。但是因為有疑惑，所以生到邊地疑城。第二種，這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，對佛非常崇敬，他們是對自己沒有信心，懷疑自己的業造得太重能往生嗎？因為這種人他們也很用功，修積善根，所以他們往生到邊地疑城。第二個要點，怎麼樣正確理解佛國邊界。極樂世界沒有邊界，這裡所說的邊界，是指凡是見不到佛的地方，都是邊地。如果我們看到邊地，依文解義，以為邊地就是極樂世界的邊緣地區，那是我們錯解了如來的真實義。第三個要點，怎樣正確理解於五百歲常不見佛？這裡的五百年是指人間的五百年，不是指極樂世界的五百年，五百年是個極限，很少有超過五百年的。什麼時候覺悟知道自己錯了、懺悔了，就見佛聞法。佛心清淨，佛心平等，不是阿彌陀佛故意不見他們，是往生者自己的障礙。這個障礙是什麼？就是疑惑。
今天的交流就到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！