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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第五集） 2018/3/14 中國 檔名：56-214-0005
尊敬的各位同修，大家好，阿彌陀佛。這節課我們開始講第二品經「德遵普賢第二」，首先我們來看一看這段經文：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
我們先把有關名詞解釋一下。首先看『賢護』，「賢護」是什麼意思？是既能保護自己純正的思想行為，又能樂於護持他人的意思。賢護菩薩是釋迦牟尼佛在家修學淨土的弟子，地位與普賢、文殊、觀音、勢至相同，都是等覺菩薩，賢護菩薩的名號是代表如來善護念諸菩薩義。下面再看，『等十六』，以下列出的，十五位來自他方世界有學問、有道德、有修有證的在家菩薩，就這段經文裡一共是十六位菩薩。下面看『正士』，「正」是正知正見，「士」是知識分子，知見與佛相同的知識分子稱為正士，也稱大士，是菩薩的別名。
現在我們來看經文裡的第二位菩薩，『善思惟菩薩』，這位菩薩他的思想、見解都是純善的，代表專修淨土的人，具有正確的思想見解與阿彌陀佛相應。第三位菩薩，『慧辯才菩薩』，這位菩薩是有智慧、有口才，能把淨宗的教理、教義說得讓人相信。以上兩位菩薩表難信能信，哪兩位？就是「善思惟菩薩、慧辯才菩薩」，這兩位菩薩表法是表難信能信。第四位『觀無住菩薩』，觀察這個世間一切法都是無常，在此代表修淨土的人，對一切法心不執著、不留戀，念佛求往生。第五位『神通華菩薩』，表靈活應用，他有很善巧的教學能力，能因材施教，把念佛成佛的法門介紹給廣大群眾，讓大家都能夠明白，都能夠接受。第六位『光英菩薩』，表光明英發，光明是智慧，英發是發揮，表這部經能顯發我們深廣的智慧。第七位『寶幢菩薩』，「幢」是圓筒形的旗幟，古時候如果道場有講經時，就把幢掛在寺院外的旗杆上，通知大眾可以來聽經了，所以幢表宣揚佛法。寶幢表宣揚最殊勝的佛法，在這裡表宣揚本經的法，這個緣是無比殊勝。
第八位『智上菩薩』，「智」是智慧，「上」是最上第一，在此代表修學本經，就能得到無上的智慧。第九位『寂根菩薩』，「寂」是寂靜，「根」指眼耳鼻舌身意六根。六根寂靜是修行的根本，在這裡代表依照這部經修學，就能得身心清淨。第十位『信慧菩薩』，表能深信本經。第十一位『願慧菩薩』，表肯發願學習，求生淨土，能深信發願就是有真實智慧的人。十二位『香象菩薩』，是比喻念佛的能量很大，能幫助我們超越十法界。以上三位菩薩是代表往生的三個必要的條件，信願行，也就是我們所說的三資糧。第十三位『寶英菩薩』，「寶」是智慧寶藏，「英」是精華，寶英是代表阿彌陀佛的四十八願，四十八願就是一切妙法中的精華，能令凡夫在一生當中，往生不退，決定成佛。第十四位『中住菩薩』，「中」表示中道，「住」表示安住。把心安住在這部經上，安住在這一句佛號上，就能得到中道的第一真理。第十五位『制行菩薩』，「制行」是指控制我們的思想行為，念佛就是制行，在這裡代表持戒念佛。最後一位『解脫菩薩』，「解」，解脫煩惱；「脫」，脫離六道、脫離十法界。表示依照這部經的理論、方法修行，就能往生淨土，永離妄想分別執著，得大自在。
看最後，『而為上首』，這十六位大菩薩代表在家菩薩眾的上首。在第一品中，同修們是否還記得舉出三位菩薩？他們是普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，這三位菩薩是出家眾。在這一品中舉出了十六位菩薩，這十六位菩薩都是在家眾。為什麼出家眾只舉了三個，而在家眾舉出了十六個，這要表示什麼？是表這部《無量壽經》主要是以在家人為度脫對象，再進一步說，這部經是佛專為我們在家人說的。我們能不能感受到佛恩浩蕩？如果我們遇到這部經、遇到這個法門，又當面錯過了，那真是太可惜，因為你錯過了成佛的機緣。講到這兒，我想很多同修會感動的，因為以前這個理念可能不是太清楚，不知道這部經是佛專為我們在家眾生說的，所以我們是否應該生起感恩之心！在這十六位菩薩當中，除了第一位賢護菩薩是示現在娑婆世界，他是釋迦牟尼佛在世時候的弟子。其他的十五位菩薩都是他方世界的菩薩，來到靈鷲山聽法的，來參加釋迦牟尼佛這一次無比殊勝的法會，來做影響眾。這個又代表什麼？代表十方無量無邊諸佛世界都講這部經，都護念這部經。我再說一遍，代表十方無量無邊諸佛世界都講這部經，都護念這部經。他們聽說佛在靈鷲山講《無量壽經》，就從他方佛國來此聽經，說明這個法會是一切諸佛所說。最後這句話也很重要，不單單是釋迦牟尼佛說，而是一切諸佛所說。
佛菩薩的名號都是表法的，佛菩薩沒有自己的名號，他們的名號是因為眾生的需要而生的。比如說釋迦牟尼佛這個佛號是怎麼生的？是在這個時代，就是釋迦牟尼佛所教學的教區，這個世界的眾生業障很重，沒有慈悲心，自私自利，所以，佛用釋迦二字。釋迦表示什麼？是仁慈的意思。剛才我前面說，因為我們現在這個世界，眾生業障重，缺少慈悲心，很自私自利，所以佛用釋迦這兩個字，這兩個字是表示仁慈。其次，這個世界的眾生一天到晚妄念紛飛，心不清淨，所以佛用牟尼兩個字，牟尼是寂滅的意思。假如釋迦牟尼佛是去西方極樂世界作佛，他這個名號肯定就不是釋迦牟尼，因為西方極樂世界人人大慈大悲、清淨寂滅。所以說佛的名號都是表法的。
在這品經裡，列舉出了十六位在家菩薩的名號，當然也都是用來表法的，我們一個一個來看。比如說賢護菩薩他是表什麼法？表如來善護念諸菩薩。這個護念的意義很深，諸佛如來必定要護念，真正念佛發心求道的學生，無論你是在家還是出家，只要你發這個道心，真正依教奉行，諸佛如來沒有不護念的，這可以說是第一層意思。第二層意思就是教導我們，如果你遇到了真正發道心的同修，我們要盡心盡力的去護持，給他們提供方便的修學條件。如果我們不能護持真正發道心的同修，諸佛菩薩怎麼能護念我們？道理是一樣的。所以我們要想得到一切諸佛如來的護持，我們也要護持真正的學佛人，真正斷惡修善的人，這是我們義不容辭的責任。想想我們自己本身，是不是做到了這點？
比如說下面這位「觀無住菩薩」，看到這個名號，我們就會想起《金剛經》上，非常重要的兩句話，「應無所住，而生其心」，六祖惠能大師就是從這兩句話上開悟的。菩薩在這裡告訴我們，《無量壽經》跟《金剛經》沒有兩樣，《無量壽經》包括了全部的《金剛經》，包括了全部的《般若經》。觀無住菩薩在這裡暗示我們，用他這個名號告訴我們什麼？學般若不如學《無量壽經》。這個可能我們很多同修是第一次聽說，我再說一遍就是說《無量壽經》包括了全部的《金剛經》，包括了全部的《般若經》，觀無住菩薩暗示我們，學般若不如學《無量壽經》。再比如下一位「神通華菩薩」，表行願方便，無不具足。有障礙就不方便，行願方便就是《華嚴經》上講的，四無礙法界。哪四無礙？就是事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。神通華菩薩這個名號在暗示我們什麼？暗示我們學《華嚴》不如學《無量壽經》。真是表法義趣甚深甚廣。
再接著往下說，「光英菩薩」表無量無邊深廣的智慧，都是由一句阿彌陀佛顯發出來的，顯示出本經之德用無邊。再比如「寶幢菩薩」表智慧殊勝，表弘法利生，代表弘法之法緣殊勝。下一位是「智上菩薩」，無上的妙智在本經之中，代表本經的內容，是無上的智慧，如果你想求智慧，不必念六百卷《大般若經》，顯示出本經之殊勝，無有一法不具足。再比如「寂根菩薩」，表《無量壽經》是六根清淨的修行方法。還有「信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩」，這三尊菩薩在一起表淨土三資糧，也就是三個重要的修學條件，要信、要願、要行。再比如「寶英菩薩」，表願海萬德莊嚴，表自性所含無盡的寶藏、無盡的智慧。再比如「中住菩薩」，表阿彌陀佛是中道第一義諦，玄妙之極，方便之極，平常之極。再比如「制行菩薩」，表持戒念佛，這是修行的下手之處。再具體點說，就是老法師告訴我們的，五個修學科目，三福、六和、三學、六度、十大願王。這句阿彌陀佛佛號，把這五個科目統統都包括進去了。最後一位「解脫菩薩」，他排在最後代表果報，果報是得大自在。
以上十六位在家菩薩的表法，給了我們一個堅定的信念，就是在家修行一樣能夠成佛。特別是末法時期，出家修行反而比在家修行難，出家真修行的人反而少了，為什麼？為什麼說出家修行的人反而少了？不是說出家人少，而是說出家修行的人少了。為什麼？大家都有目共睹，忙著蓋大廟，忙著應酬，天天搞法會度死人，整天忙這些，哪有什麼工夫修行？所以說現在很多出家人的修行，反而不如在家人得力。在家人一天可以念幾萬聲佛號，出家人比不上在家人，就從這點來說也是這樣，末法時期事事顛倒。佛陀在世的時候，修行成就的排序，這很多人都清楚，那個時候修行成就的排序，是出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四。現在是怎樣一種情況上？正好顛倒了，現在是在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾第四。這個排序應該這樣說，真是佛法的一種悲哀。現在大家都富裕起來，有了一定的經濟基礎，開始忙著建道場蓋大廟，廟宇蓋得愈來愈富麗堂皇，數量多、規模大。卻把我們本師釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了，就是我們是幹什麼的？把世尊的本壞忘掉了。出家人不能深入經藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。大家說是不是這麼回事？我們眼前的事實，每個人都看得清清楚楚。
釋迦牟尼佛是我們的本師，我們的本師已經給我們做出了榜樣，四十九年講經說法，教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助眾生成佛，這是釋迦牟尼佛的本懷。除了講經教學之外，我們的世尊沒有做過別的事情。可是我們現在所做的，正好是與我們本師的本懷背道而馳的。有人說是不是我們現代人的頭腦不如古人？是不是我們現代人的福報不如古人大？老法師告訴我們，絕對不是。是什麼原因？老法師這樣說的，我們現代人的頭腦，比古代人聰明，福報比古人大。為什麼反而道心退卻了？很重要的一個原因，是我們沒有往釋迦牟尼佛的正道上走，我們把路走邪了。因為我們走上了邪路，所以才導致了目前的現狀，末法時期就是這種現狀。有同修問，什麼是釋迦牟尼佛的正路？一句話講經教學，教化眾生，這是釋迦牟尼佛的正路。那什麼是邪路？除了講經教學，統統是邪路。注意這個詞統統，離開了講經教學統統是邪路，這個統統代表所有。那你想唯一的正路講經教學，除了這條路其他都是邪路。因為走上邪路，所以就失去了道心，造作了罪業，這些應該引起我們足夠的警覺。
這段經文講到這裡，我們把它總結概括一下，這一段經文要表達的是什麼意思？賢護菩薩是與釋迦牟尼佛同時代的，此方世界的菩薩；其他十五位菩薩，則是他方世界來此參加法會的菩薩。由前面十四位菩薩的名號中、含義中，讓我們認識這部經典的殊勝。第十五位制行菩薩，教我們修行下手的方法持名念佛。最後一位解脫菩薩，代表修行的果報。這十六位菩薩都是在家菩薩的上首。這一段，就是我對這段經文的概括總結。下面請同修們看下一段經文：
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】
也先解釋一下有關名詞，『咸共』的「咸」，就是都的意思、全部的意思，「共」是共同，『遵』是遵守，『修』是修行。『普賢大士之德』，普賢菩薩之德無量無邊說之不盡，總的歸納起來是大家熟悉的十大願王。這十大願王的名目如下，「一禮敬諸佛，二稱讚如來，三廣修供養，四懺悔業障，五隨喜功德，六請轉法輪，七請佛住世，八常隨佛學，九恆順眾生，十普皆迴向。」這就是普賢菩薩的十大願王。下面我們具體看一下，這段經文裡的每句經是什麼意思，先看『具足無量行願』，就是說以上參加大會的菩薩們，人人都遵修普賢菩薩的十大願王，所以他們也如普賢菩薩一樣，具足無量的行願。下一句，『安住一切功德法中』，「安住」是安住不動的意思，「一切功德法」，是菩薩修行成佛以後的圓滿功德。這裡是教育我們，只要把心安住在這句佛號上，就是安住在一切功德法中。後面有『遊步』就是遊戲神通，『行權方便』，很善於教導，能隨眾生不同的程度給予不同的教育。這是菩薩們的神通遊戲，自在遊行，感化、救度十方世界的一切眾生，隨順眾生的需要來協助教化他們。『入佛法藏』，對一切眾生真心自性裡面含藏的一切佛法，都通達明瞭。佛是覺悟、明瞭，法是世出世間一切法，藏是含藏的意思。『究竟彼岸』，就是達到究竟圓滿的成佛果位。這是上面這段經文，比較難理解的一些詞語，先把它簡單的給大家解釋一下。
下面我們看具體的經文，第一句「咸共遵修普賢大士之德」。這句經文是說明與會的這些大眾，在這些大眾裡有比丘眾、有二乘眾、有菩薩眾、有出家眾、有在家眾，所有出席這次大會的這些大眾們，沒有一個不修普賢大士之德的。所以說普賢大士之德，是建立在前面講過的，五個科目中前四個科目的基礎上。剛才我說了五個科目，再說一遍這四個科目，就是它的前四個科目三福、六和、三學、六度。如果沒有這四個科目，哪來的普賢大士之德？這四個科目是普賢大士之德的基礎，是決定不可以缺少的。尤其是三福和六和，就好像是蓋房子的地基，如果蓋房子地基沒有打牢，這房子怎麼能蓋得起來？即使是勉強的把這房子蓋起來，由於地基不牢它也會坍塌的。是不是這樣？所以我們學佛，一定要打好這個修行的地基。
普賢大士之德是什麼？就是《華嚴經》裡講的十大願王，從禮敬諸佛到普皆迴向。普賢行跟其他的菩薩行究竟有什麼不同，這是這句經文裡的一個重點，就是究竟普賢行和其他的菩薩行，有什麼區別、有什麼不同？這是我們必須要搞清楚的。普賢行的最大特點，就是心量廣大，永遠沒有疲厭，這是他的特色。因此學佛人，首先要把自己的心量拓開，不要念念想自己，念念想自己的小家庭，念念想自己的親朋好友，這樣的念頭太小了，圈子也太小了。普賢菩薩是念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生，這點沒有一個菩薩能比得上，盡虛空遍法界一個眾生都不漏。這句話是特別值得我們學習，特別值得我們注意，就是盡虛空遍法界一個眾生都不漏，你說，普賢菩薩的心量該有多麼大！我們現在也在修普賢行，這個大心量我們究竟學來沒學來，還是只是說說而已。所以普賢行可以這樣說，是真正的圓滿行，圓滿就是沒有缺欠，普賢行是圓滿行。如果我們不了解這個意義，我們對於十大願王便永遠不能真正的理解。只有你理解了這個意義，才是我們對普賢行有真正的了解和認識。
我們如果理解了這個，有個什麼樣的感覺？就是古大德曾經說過，《華嚴》和《法華》這兩部大經，是《無量壽經》的導引文字。這句話可能仍然有些同修不太理解，大家都知道，《華嚴經》和《法華經》，是佛四十九年所講的經典裡，非常重要的兩部經。現在說《華嚴經》和《法華經》，這兩部大經不過是《無量壽經》的導引文字而已，有很多同修一時半會兒好像理解不了。事實是這樣的，我把它講到這裡，同修們在修學的過程當中，漸漸的去理解，逐漸就會理解的。就像我前面多次說過的，《無量壽經》是通往極樂世界的主橋，《華嚴經》和《法華經》是上這個主橋的引橋，就是這麼一個關係。大家都知道《華嚴經》到最後，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。念佛人的一句阿彌陀佛，圓攝十大願王，注意這個詞「圓攝」，念佛人的一句阿彌陀佛圓攝十大願王。若真的一句佛號中有十大願王，即「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」所以從開始講到現在，大家一個突出的印象，就是阿彌陀佛一句佛號是太重要了。這一層一層的給大家再講解，這個印象肯定也是愈來愈深刻。
因為講到了普賢菩薩的十大願王，咱們就講一講，這個十大願究竟都是什麼？有的同修知道，有的同修熟悉，有的同修還不完全知道。所以在這裡我想給同修們介紹一下，十大願王的具體內容。第一「禮敬諸佛」，禮是外表有禮貌，敬是內心真誠，內敬外禮，禮敬就是這個意思。諸佛看到這個字樣，很多同修以為，看到諸佛菩薩的形像，就要去恭恭敬敬的禮拜，這就是禮敬諸佛。可能現在我們有許多同修是這樣認識的，就是見到佛像恭敬的去禮拜，這就叫禮敬諸佛。老法師告訴我們，如果要是這樣去會意，普賢菩薩會流眼淚的。因為什麼？你把他的意思全搞錯了，禮敬諸佛不是這個意思。到底應該怎樣是禮敬諸佛？《華嚴經》上講得很明白，就是「一切眾生本來是佛」，這是我們禮敬的對象。諸佛是誰？答案一切眾生即是。我們這個認識，恐怕以前大概沒有那麼深刻！我們以為佛像就是佛，不以為眾生是佛。有的同修說眾生是佛，但是，也是在口頭說說而已，實際內心深處，沒有把眾生真正的看作是佛。要求是我們對佛怎麼樣恭敬，對一切眾生要同等恭敬。這個修飾語，「同等」兩個字，就是說你對佛怎樣恭敬，你對一切眾生就要同等恭敬，這叫禮敬諸佛。這回聽明白了以後就知道，不能小瞧我們身邊的任何一個眾生。過去我一再說，包括蟑螂、螞蟻、蚊蟲，牠們都是未來諸佛，我們禮敬牠們，就要像禮敬我們所說的禮敬佛像一樣去禮敬，這就對了，這就叫同等禮敬。
在這裡我給大家舉個小例子，最近我多少有一點感受，就是我現在所在這個道場，有幾個小動物，有六條狗，有一隻小貓咪，就像我們這個小道場的成員，我們就是這樣對待牠們的。我們對待這些小動物，沒有把牠們看作是動物，而是把牠們看作是我們當中的一員，牠們都是未來佛。我們對牠們是很愛護、很關心的，沒有一個人去傷害牠們，你們從這些小動物的名字裡，就可以知道。這六條小狗牠們的名字，一個叫大悟，不是大徹大悟嗎？我們這小狗狗有一個叫大悟。還有一個叫一真，不是一真法界嗎？一真。還有一個叫覺覺，不要覺悟嗎？破迷開悟，有一隻小狗叫覺覺。還有一隻小狗叫西西，還有一隻叫歸歸，兩個合起來就是西歸，要回歸西方極樂世界！所以西西、歸歸。最後一條，就是我家裡原來的小劉優秘。這就是六條小狗，牠們也和睦相處，互相也不打仗，挺好的。還一隻白色的小貓咪名字叫自在，這個自在就是我們修行要的果報，不是希望幸福自在嗎？我們那小貓咪就叫自在。這六條小狗和這隻小貓咪也和睦相處，就這個景象真是挺感人的。所以我在這裡舉這個例子，就是告訴大家，一切眾生都是未來佛，我們都要禮敬，不可以輕視，不可以小瞧，更不可以看不起牠們。
老法師曾經給我們舉了這樣個例子，這個例子是什麼？說我們今天給人寫信，最後不是要落款嗎？落款要落名字。我們學佛的同修，往往都習慣是署完名字以後，後面寫合十。老法師說，寫合十，不肯寫頂禮，這點你就沒有修普賢行。看到這裡的時候，我真的大吃一驚，因為什麼？老法師要不說，我真不知道這回事。我就曾經這樣寫過，比如說我給某某法師寫信，我最後署名就是劉素雲合十。我真的這樣寫過，雖然次數不是太多，但是畢竟是寫過。如果沒聽老法師這麼說，我確實是不知道。老法師給個答案，就是理由為什麼說你寫合十，不寫頂禮，你就沒有修普賢行？老法師是這樣說的，你落款合十，就說明你認為你給寫信的對方，他不如你，你認為你比他強。那你就想，我比你強，我憑啥還要給你頂禮，寫個合十就不錯了，老法師就這麼給我們剖析的。我聽了以後，我就想真得多學多看，否則有很多東西，因為不懂就犯錯。老法師說你不給他頂禮，你怎麼知道他不如你，因為什麼？因為他和釋迦牟尼佛沒有兩樣，他和阿彌陀佛也沒有兩樣。你見著阿彌陀佛、見著釋迦牟尼佛，你頂不頂禮？你肯定是頂禮，你不會只合十的。為什麼你給他寫信，你就不頂禮？是說明你自己的心裡有貢高我慢，你覺得你比他強，所以我給你合十就可以。
看到這兒，我就想真是學一點，咱們就要落實一點。從今天開始，咱們就要把這種分別、執著給它去掉，要把小心量變成大心量。因為什麼？我們寫個頂禮不費什麼事，但是它表示你心裡的念頭是不是正確的。是不是這樣？因為什麼？當今人們最缺少的就是禮敬、就是誠敬，總覺得自己很了不起。老法師一再告誡我們說，誠敬是性德，我們要把性德開顯出來。這要從我們每個人做起是不是這樣？老法師教我們，他說別人對我合十，我給他頂禮；別人對我點頭，我給他行禮。就是告訴我們，你一定要比對方做得更好一些，不能當作口號來講。有的人說我瞧不起某某某，這個你就錯了。就在平等對待眾生的這方面，應該這樣說，我這些年我一直在努力做。現在身邊的同修，有些時候也說我對待眾生平等，沒有分別、沒有執著，有時候我還覺得挺得意。現在和普賢行一對照，那差距是太遠太遠了，真的是很慚愧！我就想從現在開始從零做起，好好修普賢行，把普賢行在心裡扎根，在行動上落實。
下面再說這樣一段，說諸佛不但是指有情眾生。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。大經上也常說一切眾生皆有佛性，這是指有情眾生說的。無情眾生？老法師告訴我們，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，兩個性是一不是二，就是佛性和法性是一不是二，所以它們是無二無別的。因此，不但對一切人要禮敬，對一切事和物也要禮敬，這才是真正的普賢行。老法師給我們舉出這樣的例子，在《華嚴經》裡善財童子給我們做了個榜樣，什麼榜樣？因為五十三參裡，五十三位善友有出家的、有在家的，是五十三位菩薩示現的，出家的有五個人，其餘的都是在家的，男女老少、各行各業，有善人、有惡人，有修正法的、有修外道的，還有修邪道的，善財童子對這五十三個人是平等的恭敬，無論是善人還是惡人，他們的佛性是平等的，佛性沒有善惡。所以，老法師舉善財童子這個例子告訴我們，對一切眾生都要平等的禮敬。
有同修說，劉老師，妳剛才說，對事、對物也要禮敬，那怎麼禮敬？桌椅板凳我們天天也去磕頭，這個理解有偏差。對物要禮敬，為什麼？因為物有法性，剛才說。那對有法性的這個物，究竟應該怎樣禮敬？擺得整整齊齊，保持得乾乾淨淨，這就是禮敬。我在這裡說這個不是笑話人，有的人家裡規規矩矩、整整齊齊，你進去一看，你第一感覺就是挺爽，讓你心情挺愉快的，這是一種。實際它倒不一定這個家怎麼華麗，不是這樣的。有的家庭很簡單，也沒有什麼豪華的東西，但是，它就給人一種舒服的感覺。有的家裡就是什麼東西，都是沒有個固定地方，亂七八糟的。我記得，我曾經給大家舉過一個例子，我見過這樣的佛友，他家供了一尊觀音菩薩。咱們就不說他家裡亂到什麼程度，我說用那三個字是比較確切的，就是髒、亂、差。不說他家怎麼樣，咱們就說他所謂的佛堂。
他這個佛堂也叫不上一個佛堂，就是在一張桌子上供了一尊觀音菩薩。如果條件就是這樣無可挑剔，你能不能把它收拾得乾淨利索一點？就是髒抹布、亂手巾，什麼衣服亂七八糟的，都在這桌子上放著。然後觀音菩薩前面拉了一根鐵絲兒，就是鐵絲兒上是掛得滴溜噹啷，反正叫人一看心裡都堵得慌。你這個完全可以動動手，就可以把它擺得整整齊齊，桌子擦得乾乾淨淨，這不就是對物的禮敬嗎？也是對菩薩的禮敬。你說在菩薩眼前擺了那麼多亂七八糟的東西，說不好聽的，沒洗的襪子都在上面堆著，你這對菩薩都不禮敬，對這物也不禮敬。比如說有一次我跟我非常熟悉的一個人說，我說你用那個毛巾，你擰完了以後，你能不能把它抖落得板板正正的，掛在那個杆兒上，或者鐵絲兒上。擰巴擰巴一抖落，我說就像那個乾巴魚似的一條一條的，都擱那個杆兒上這麼噹啷著掛著，你這就是對物不禮敬。這個不費吹灰之力，舉手之勞就可以做到的。
所以有的同修說，那對這些物也得磕頭？我剛才說了，那個理解是錯誤的，不是這樣的。你對物愛護就是禮敬。我再給你舉個例子，比如說咱們尤其是小夫妻，老夫妻也不是沒有，咱們就小夫妻因為年輕氣盛，可能有些時候兩人弄點不痛快，彆扭了有的就開始動手，動手了有很多的時候就摔東西。反正碗、盤子，什麼玩意兒得手，拿過去就摔過去，然後這碗也碎了、盤子也打了，是不是這樣？我為什麼舉這例子？我年輕的時候這事我幹過。因為我和我老伴兒倆就兩條，一條是嘔氣，誰也不跟誰說話，我說過兩個月一句話不說，那都是我幹的事。再一個，就是氣到一定程度，沒地方發洩這個怨氣，怎麼辦？摔東西。所以我家的碗、碟子、盤子反正沒少讓我摔碎，摔完了以後怎麼辦？那你吃飯還得用，上商店再買。最後自己明白了，不能再摔了，因為啥？你摔完了還得去買，那不是傻氣嗎？你買不得花錢嗎？不是一筆浪費嗎？所以我在這裡舉這個例子，就告訴同修們，如果是小倆口有點矛盾擱嘴說，但是我不主張罵人。我為什麼摔東西？因為我不會罵人，我不會打仗，所以急眼了我就摔東西，拿這個來發洩自己的不滿情緒，妳這就是對物不禮敬。你說那碗招惹妳了嗎？那碟子惹著妳嗎？幹嘛把人家都摔碎，是不是這樣？那不講理。所以對物的禮敬就是把它擺整齊，收拾乾淨，這是對物的禮敬。
有的人說，事咋禮敬？事也沒有個形相，也不像物，桌椅板凳、鍋碗瓢盆的，它們都有形相。事沒形相，那怎麼恭敬？就是認真負責、盡心盡力，去把你這分工作、這分事情給它做好，這就是對事的恭敬。你別不負責任嘻裡馬哈，那就是對事的不恭敬。在這裡我想說一點什麼？就是禮敬要入鄉隨俗，我以前是不是舉過這個例子？有一次我從香港要到廣州，香港同修送我和刁居士我們幾個去火車站，要坐火車。到了火車站以後，有一個欄杆兒，然後中間有一道門，就是我們得通過這個門進去以後，然後剪票上車。這欄杆兒外面就是送我們離開香港的同修們，結果就在那個門外，香港的同修和刁居士這就阿彌陀佛、阿彌陀佛，你給我鞠躬，我給你合十。就在那個門口，還有其他的旅客，人家也要經過那個門，他們在這兒你給我行禮，我給你鞠躬，全都在阿彌陀佛，我看都要引起圍觀了。那些人都擱旁邊看，尋思這些人幹嘛？可能都把我們這些人當精神病了。後來我就趕快拽了刁居士一把，我說行了、行了，趕快進去！叫我拽著她胳膊給她提溜進去了，然後香港的同修也笑了。後來我跟刁居士說，我說這個不行，人家是公共場合。這是我遇到的一次，以後我們就注意這個，那就是簡單的一告別：阿彌陀佛就可以了。不能連摟帶抱，帶拽著的，然後又阿彌陀佛沒完沒了，你磕頭，我行禮的，這時候不是入鄉隨俗，你影響人家公共場所秩序了。是不是？
還有一次，我記得是我們出國那一次，在機場候機。老法師、我們都在椅子上坐著，這個時候來了一些人，我估計可能也是學佛的。見著老法師以後，一大片跪下來給老法師頂禮，老法師緊著說一禮、一禮。實際那已經跪下開始禮拜，老法師也沒法說了，師父就說一禮、一禮，結果這些人是一禮不行，必須得三禮。後來老法師跟我們說，像這個就不太合適，因為機場候機大廳，這是公共場所不可以這樣。這個我們就記住，就是你在什麼場合應該用什麼禮節，你得明白，你不能越槓是不是？得入鄉隨俗這就對了。如果做過分了，你說我禮敬那就過分，也談不上禮敬了是不是？就這個，所以在這裡我跟大家說一下。這是第一願。
第二稱讚如來，分別一下，第一個是禮敬諸佛，這第二是稱讚如來。為什麼把諸佛改為如來？它有它深刻的意義，諸佛是從形相說的，如來是從性德上說的。比如說在《金剛經》裡有的時候說諸佛，有的時候說如來，有很多人不理解，說怎麼回事？一會這麼說，一會那麼說。這回我講到這兒，大家就明白了，就是凡是稱諸佛，都是從相上說的；凡是稱如來，都是從性上說的。由此可知，在形相上我們要平等的恭敬，決定沒有分別執著。但是在性德的開顯上確實有迷悟之分，因此，稱讚與禮敬是有差別的。這回聽懂了！一個是從相上說的，一個是從性上說的，兩者是有差別的。在善財童子五十三參裡，我們可以看到與性德相應的，善財童子就稱讚；與性德不相應的，善財童子便禮敬而不讚歎。比如說勝熱婆羅門，他是代表愚痴，善財對他禮敬而不讚歎；甘露火王瞋恚心大，報復心重，善財對他禮敬而無讚歎；伐蘇蜜多是個妓女，善財對她有禮敬沒有讚歎。這就是五十三參裡面其中的三位，唯獨這三個人沒有讚歎，其他的都讚歎。說明了什麼？為什麼讚歎用如來而不是用諸佛？老法師告訴我們，善要與真性相應，就是善要與你的本性、你的真性相應，才值得讚歎；如果與心性不相應，與大乘佛法不相應，都不能讚歎。所以我們以後要注意，什麼時候禮敬，什麼時候讚歎，一定要把這個分寸把握好。
老法師老人家慈悲，為我們舉了這樣一個例子說明。他說現在台灣的佛教，做慈善救濟事業的很多，很廣泛。老法師說我在講經的過程當中，對這個從來沒有讚歎過。當時我聽到這、看到這我又有疑惑了，為什麼？做慈善事業那不是好事嗎？為什麼不讚歎？師父給的解釋是這樣的，雖然慈善事業是善法，我為什麼不讚歎？因為它是世間的善法，不是大乘的佛法。在這兒說那個善法是世間的善法，不是大乘的善法，如果我們對世間的善法加以讚歎；換句話說，可能會讓人誤解這就是佛法。老法師給的答案就是這樣，如果是這樣也是誤導眾生，這就大錯特錯了。比如說學校，小學也好，中學也好，大學也好，學校的事業是什麼？是教學。如果教學有成績，我們應該給予讚歎；如果學校偶爾的做那麼一次，社會救濟的慈善事業，也值得我們讚歎。但是如果做為一所學校，把學業荒廢了，老師們不教書，學生們不念書，天天去社會上做慈善事業，你想想我們還要不要讚歎？因為把自己本分事業捨棄掉了，這個我們不能讚歎。讚歎一定要與性德相應。
佛法的本分是什麼？是如來家業。如來家業是弘法利生，普度眾生，協助一切眾生破迷開悟。離開了這個，老法師說這叫不務正業。這個理念同修們能不能理解，能不能接受？就是我們什麼時候該禮敬、什麼時候該讚歎，老法師是舉例子，給我們說明的，我們是不是應該聽得懂。比如說以前的寺院和庵堂，都是佛法的教育機構，我們在大經上讀到，佛寺每天是二時講經，二時修行。二時就我們今天來說就是八小時，你想想佛寺八個小時講經，八個小時修行。修行不外乎兩大類，一是參禪，二是念佛，這是修行。念佛的人，每天是在念佛堂念佛八小時，在講經堂聽經八個小時，還有八個小時休息，這不是三八二十四個小時嗎？二十四個小時是這樣分配的。所以那時候的修行人，沒有多少時間打妄念。所以佛教的道場是寺院，寺院是教育機構。我們看看目前的狀況，寺院成了旅遊觀光的地方，是不是這樣？所以它就失去了教育機構的本來面目了。
老法師告訴我們，寺院和廟宇不一樣，廟宇是什麼？是祭祀鬼神的地方。我們現在把寺和廟完全混為一談，寺也是廟，廟也是寺。現在稱寺的不太多，牌子是什麼寺，但是大家一說，到大廟去，上某某大廟去，都是這樣說。很多地方把祭祀鬼神的廟，也混同於寺，這就是個錯誤的做法，是跟鬼神打交道的地方。現在把寺和廟，混為一談，這也是佛教另一個悲哀。佛寺是教化眾生的教育機構，我們必須認識清楚，如果捨棄了修學、捨棄了教學這就是忘了本，所以不能讚歎。在這裡什麼時候讚歎、什麼時候不讚歎，我覺得老法師給我們說得很清楚。如果我們讚歎錯了，會使一些人對佛教產生錯誤的看法，他們可能認為這就是佛教，實際那不是佛教。稱讚是相當不容易的，比禮敬難修，為什麼？因為貢高我慢幾乎每個人都有，不知不覺它就現行。這是無始劫以來俱生的煩惱習氣，一定要把它斷除。禮敬就是折服憍慢，學謙虛、學恭敬，無論在言語、在起心動念、在行為上，都要認真的修學。稱讚一定要有智慧，有智慧才能辨別邪正、辨別是非。是正法、是善法，我們要讚歎；如果有偏、有邪，我們就絕對不能讚歎。
今天的時間到了，這節課就講到這裡，明天接著往下講。感恩大家，阿彌陀佛！