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四十八大願 （第十八集） 1999/11/6 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0068集） 檔名：29-049-0018
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第七行：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】
這是第十九願，「聞名發心願」。『十方眾生，聞我名號，發菩提心』，這幾句上一次跟諸位報告過了。今天我們接著再看底下經文，『修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退』，我們看這一句。四十八願是淨宗修學的核心，而實際上，也是諸佛如來、一切菩薩教化眾生的總綱領。「修諸功德」，這一句是總說。諸是多的意思，多到無量無邊，佛法裡面常說的八萬四千法門，八萬四千還是一個數字，每一個法門裡面再要展開，那就是無量無邊了。什麼叫功？什麼叫德？這兩個字我們必須要把它認識清楚。功，通常講是功夫，德，是講果報，這個德，跟得到的得、得失的得是一個意思。所以修功是因，證果是德，我們得到果報，這是德。什麼是功？平常我們在講席裡面舉例子說，持戒有功，禪定是德，因戒得定；修定有功，開慧是德，開智慧了。由此可知，功是從修因上講的，德是從果證上說的。功德跟福德不一樣，功德是要修行，修正我們錯誤的思想、錯誤的行為，然後才能得到善果；修善因，得善果。
這一句說得很籠統，只是說了一個原則，下面這一句就給我們落實了，「奉行六波羅蜜」，六波羅蜜是菩薩修的，菩薩修學的六個綱領。我們每一位同修都發了菩提心，發了菩提心就是要發心作菩薩，發心作菩薩一定要奉行菩薩六個原則。菩薩行，這六條一定要做到，你才是真菩薩。第一條是「布施」，布施這裡面含義非常之廣，佛也用歸納的方法教導我們，第一是財布施，第二是法布施，第三是無畏布施。怎樣將這三種布施落實在我們生活之中，才叫真正修菩薩道，真正過菩薩的生活。所以大家不要忘記，關鍵在前面一句「發菩提心」，菩提心是個真正覺悟的心，真的覺悟了。覺悟什麼？覺悟虛空法界一切眾生，是唯心所現、唯識所變，真正明瞭一切法從心想生。換句話說，虛空世界一切眾生跟自己的關係真的搞清楚、搞明白了，這是你真的覺悟了，叫大徹大悟了。悟了以後，你處事待人接物的心態就完全改變了，沒悟之前是迷，念念自私自利，悟了以後就覺悟了，覺悟之後念念為一切眾生，不再為自己了。
所以這三種布施，用現代的話來說，就是服務。服務的項目有財富服務，有智慧、技術、能力服務，有保護一切眾生安全的服務，這就是佛經上講的三種布施。財布施裡面有內財、有外財，外財是身外之物，內財是用我們的勞力、用我們的體力。這個說法，諸位還是不容易體會到，必須舉例說明。往年我們在美國，曾經以家庭主婦做例子，發菩提心修菩薩行，如何將菩薩行落實在主婦這一個工作崗位上。月初我們在馬來西亞，也曾經做了一個簡短的報告，如何將菩提心、六度行落實在一個酒店這種工作上。也有同修問我：法師，菩提心、六度行如何落實在我們道場？沒說過。其實我們道場早已經落實了，只怪你自己粗心大意，你沒看出來。
道場是個學校，跟世間一般學校沒有什麼兩樣；但是世間學校所教導的是學生，沒有成年的學生，小學、中學都沒成年，我們中國人講童子，教的是童子；我們這一個教學機構教的是成年，其實連童年、青少年，一直到老年，這是社會教育，我們都在一起學習。主持道場的這些大德，他們認真努力經營，以自己的財力、物力、勞力，還要用心思去策畫、去籌畫，智力全部奉獻，貢獻在這個場所，為一切有緣眾生能夠參與道場共同來學習，這就是修布施，財布施，外財、內財都包括在其中。沒有為自己，一切為大眾，一切為這一個社會教育工作能夠做得更美好，做得更成功。如果做這個工作裡面還有自己的名利，要想獲得自己的名利，那菩提心沒有了，那是世間慈善事業，有果報，三界之內有漏的福報，那叫福德，不叫做功德。功德跟福德的差別，功德裡頭決定沒有自私的念頭，決定不會有一念想到自己的利益，一切為眾生，一切為教學，沒有絲毫自己的得失利害夾雜在其中，這叫功德，這個心叫菩提心，差別在此地。
第二種是法布施，法布施就是教學。這個道場有解門、有行門。解門，用現在話來說是學術，理論上的學習，我們在這邊講經、教學，這是屬於理論、方法、境界，我們在一起研究討論。念佛堂，包括我們的生活，這是實踐，我們要把在經典上所學習到的理論、方法、境界完全落實，這是法布施，我們做到了。無畏布施，最重要的要有一個意願，盡心盡力維護社會的安定，世界和平，幫助一切苦難眾生離開一切憂惱、災患。我們在新加坡這個地區推動多元文化，族群和睦，宗教融合，這是屬於無畏布施。在日常生活當中，我們提倡素食，常年不斷的供養飲食，這裡頭財布施、無畏布施都具足。多一個人到這兒來吃素，社會上就少一個人殺生，讓一切眾生離開恐怖，這是屬於無畏布施。
佛告訴我們，財布施得財富，外財布施你得的是外財，內財布施也得健康長壽，佛經上講色身相好，得色身相好；法布施得聰明智慧，無畏布施得長壽，健康長壽。我們天天在這裡幹，我們在修因，「修諸功」，下面就「德」。得財富不缺乏，我們不需要多，財富夠用就行了，得聰明智慧，得健康長壽。世間人身體要講求怎樣去保養，我們學佛沒想到保養。你們看看林長李木源居士，一天忙到晚，他一天兩個小時睡眠，吃東西很不正常，常常一天忘記吃飯，現在我們勸他三餐飯一定要正常，好像最近我看他吃飯比較正常，吃飯的時間我看他在飯廳。他生病了，連中國大陸都傳真給我，要我勸他，別人勸他不聽，我勸他也不聽。所以我看了傳真過來，我根本就不勸他，我說：沒用處！他絕對不會聽；看醫生、吃藥，絕對不會接受的。我看他氣色不錯，精神很好，三寶加持。所有一切的藥物都有副作用，有病才要吃藥。病從哪裡來的？病從妄想上來的，一天到晚想到病，什麼病都被你想出來了，這一切法從心想生。佛說的話不聽，要去聽醫生的，聽一些人胡說八道，這個已經遠離佛陀的教誨了。我們深深相信佛菩薩真實教誨，健康從哪裡來？從心理上來，心清淨，心真誠，這是健康的根本，心慈悲能化解一切的毒素。
今天這個世間生活環境很不好，非常不正常，從前李炳南老居士講經常常感慨說，現在人哪裡是過日子？三餐飲苦食毒。你看看肉食，肉食的毒最多，在台灣，其他地方的情形我不太明瞭，台灣我聽人說，台灣養的豬六個月就殺了。用一些化學肥料，豬吃了之後，很短的時間就長得又肥又胖。那個肉裡頭都有毒素，所以人吃了這個肉，什麼怪病都生出來。雞六個星期就長大了，不是自然長成的，是人工，用這些化學藥物催牠長。所以，肉食裡面含的毒素太多太多了。這個世間種種的怪病，半個世紀之前沒聽說過有這麼多怪病，從哪裡來的？病從口入。素食裡面也不正常，蔬菜用的農藥，米聽說裡面還摻什麼滑石粉，也是摻，那個米很漂亮，又好看，粒又大，吃的不養人。所以李老師講，佛經說得沒錯，我們每天吃苦飲毒。三餐不是吃飯，服毒！這人還能健康嗎？
毒這麼多怎麼辦？慈悲心可以解毒，不要找解毒的藥，解毒的藥裡頭也有毒。真誠清淨心不會被污染，慈悲心能夠解毒，所以用我們自己的內功，不要求外頭，用內功；真誠、清淨、平等、慈悲，你的身體哪有不健康的道理？一定會健康。釋迦牟尼佛當年在世做給我們看，他不僅僅說，他還做給我們看，歷代祖師大德也做給我們看。在我們這個小道場，李木源居士跟我兩個人也在做。我們深深相信，也認真體驗得到，「境隨心轉」，身體是屬於境界，身體是隨心轉，不要被外面物轉了，不要被別人幾句話就轉掉了，那你的虧就吃大了。
布施才能得清淨心，布施才能得禪定，才能得智慧。布施講到究竟就是放下，把自己的自私自利完全放下。放下之後，不是什麼都不做了，放下之後要提起，提起什麼？利益一切眾生，為一切眾生服務。為一切眾生服務，累不累？給諸位說，不會累的。為自己才會累，為眾生不會累。為眾生，沒有自己，誰累著了？有自己就會累，有自己就有煩惱、就會生病、就會死；自己要是沒有了，誰累了？誰煩惱了？誰生病了？誰死了？都沒有了。凡聖就在這一念之間，這一念轉過來，超凡入聖，念頭轉過來，輪迴心轉變成菩提心。佛法教學沒有別的，就是幫助我們，讓我們明瞭事實真相，好做一個一百八十度的轉變，對我們有真實的利益，真正的好處，是一門非常有用的學問。世間所有的教學都比不上佛法的教學，它這個利益太殊勝了、太大了，你學了立刻就用得到，就用上了。布施，我們道場在做；同學們明白了，學會了，我們在日常生活當中，在這個道場，在你的家庭，在你的工作當中，乃至於處事待人接物，全用得上，我們的生活就是菩薩行，我們起心動念就是菩提心。不但能斷慳貪，慳貪的念頭都沒有了，這是一個真正修布施波羅蜜的菩薩。
第二條叫「持戒」。持戒，用現代的話來說，就是守法。前天台灣有一位天主教的信徒，給我寄來十幾本書，我看到非常歡喜，看到他們最近印的《新舊約全書》。我翻開來一看，前面有教宗保祿二世的一篇序文，開端的幾句話說得非常之好，他說，《新舊約》，這是聖經，要不斷用現代語來翻譯。所以我看到這一本，跟我從前所看的譯本不一樣，現在翻得更淺、更白話。他懂得契機，意思是一樣的，講解就更清楚、更明白了，這是我們佛教要學習的。所以我們把佛法介紹給別人，言詞愈淺顯愈好，佛家的這些名詞術語盡可能的避免，我們自己學習，這些東西有用處，簡單明瞭，但是介紹給初學，他很難體會。所以說持戒，幾個人懂得什麼叫持戒？換一個名詞講，他就很容易了解，「守法」，這大家都懂了。持戒就是守法，無論做什麼事情都有先後程序，有條不紊，這就是持戒。
所以戒律就是法律，每一個宗教裡頭都有他的規矩。天主教裡面有他們的憲法，有他們的法律，有他們的規矩，它的組織非常嚴密。佛家是純粹教學，尤其是屬於私人教學，釋迦牟尼佛跟孔老夫子性質幾乎完全相同，私人興學，私人教學，所以沒有組織。佛教沒有組織，不但沒有組織，而且也沒有固定的學生，跟學校不一樣，學校學生都固定的。佛家教學這個場所學生不是固定的，所以每天我們都看到很多新面孔，第一次來的，初來的同學們我們也都要照顧，所以過去所講的重要的義理，也得略略的提一提，不能忽略初學的同學。
佛菩薩的教誨，我們要遵守，這是持戒。國家的法律我們要遵守，地方上的法規也要遵守，除此之外，還有沒有文字的風俗、習慣、道德，都要細心去尋求，要認真的奉行，我們在社會上與一切人往來，李老師說的，不會讓別人對你討厭，讓一切人對你生歡喜心、恭敬心，那是你有高尚的品德。你能夠守法，至少社會上大眾可以接納你，不至於厭棄你，你無論做什麼事情，就能夠得到別人的幫助。所以有人問，為什麼要持戒？為什麼要講理？道理就在此地。人不能脫離社會獨立生存，一定是要依靠大眾，所以守法就非常重要。佛家持戒跟儒家的禮是一個意思，儒家講守禮，佛法講持戒，現在人講守法，這是一個人生活在世間必須懂得的，一定要守規矩。所以家有家規，國有國法，尤其在新加坡這個地區，地區很小，居住的種族很多，每一個種族有他們的習俗、有他們的規矩，我們跟他們接觸，要多問，不要失禮，多問多學習，這是持戒波羅蜜。在居士林，居士林這個組織也有它的章程，有它的董事會，有它辦事的法則，講堂有講堂的規矩，念佛堂有念佛堂的規矩，課堂有課堂的規矩，齋堂有齋堂的規矩，我們能守規矩就是持戒波羅蜜。波羅蜜是圓滿的意思，做得很圓滿。
第三條「忍辱」波羅蜜。忍辱，用現在的話來講，耐心。無論做什麼事情要有耐心，凡事欲速則不達，很細心，很有耐心，這個事情才能做得圓滿，才能做得成就。我們自己日常生活要有耐心，我們學習更要有耐心，佛法的修學不是短時期的，為什麼？我們的毛病習氣太多太多了。修，修正這一些毛病習氣，什麼時候你的毛病習氣統統都修正過來了，你就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的毛病習氣，他還要修行。修行是修正我們錯誤思想行為，一切眾生哪一個人不需要修行？不肯修行，那永遠犯錯，一直錯到底，這個過錯會招來果報。經論裡頭常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生胡作妄為，果報現前，這個時候害怕，害怕也來不及了；菩薩果報不怕，怕造因，菩薩知道造惡因後面一定有惡的果報，果報如果不在今世，來世、後世。這個道理與事實真相，佛在經典給我們說得太多太多了。一切眾生，我們自己亦復如是，一天到晚，一年到頭，天天在造大大小小的善惡業，天天在造。連睡覺都不老實，睡覺作夢，作夢也在造業，你就想多麼可怕！
世間人沒有智慧，看不到過去，看不到未來，過去未來、此界他方有沒有？有，佛不但說得清楚，佛要我們自己親證，證明佛所講的句句都是真實話。用什麼方法證？佛教給我們修學方法，修戒、修定、修慧。你得定，定是清淨心，對於一切人事物的執著沒有了，你就得定，這得小定，這個小定，六道裡面的狀況你會完全見到，你有能力接觸到。能再將對一切人事物分別的意念斷掉，你就得更深一層的定功，也就是你的清淨心更純，你能夠見到十法界。如果連妄想也斷掉，你這個定功達到極處，虛空法界一切眾生的根源現象你完全明瞭。佛說這些是教我們自己可以證得的，我們不是完全靠他，完全隨順他，不是的。我們可以把經典上所說的，自己統統證明、證實，它決定不是假的。所以修學的時間要長，要有耐心，你才能做得到。尤其在初學的時候，如果沒有耐心，克服不了自己的煩惱習氣。所以這個條目，古時候翻經的法師把忍耐翻作忍辱，針對中國讀書人說的。古代中國讀書人對於侮辱看得很重，所謂是「士可殺不可辱」。士，用現在話說是知識分子。讀書人殺頭沒有關係，侮辱不能接受。所以翻經大師看到中國人這個習氣毛病這麼重，忍辱，辱能忍，那還有什麼不能忍！這個意思對我們現代修行人來講太重要了，我們今天小小一點委屈都受不了，都不能忍受，你還修什麼行？你還會有什麼成就？
忍辱是禪定的前方便，要懂得；換句話說，是清淨心的基礎。清淨心怎麼修成的？從忍辱修得的。凡事不能忍耐，你修得再好，完全修的是世間有漏的福報，為什麼？心不清淨，一點定功都沒有。念佛念得再好，一天念十萬聲、念二十萬聲，功夫成片不能得到，功夫成片得不到，往生淨土你就沒有把握，什麼原因？你沒有耐心，你不能忍辱。定慧是從這裡生的，如果你真正覺悟了，真正明白了，每天侮辱你的，給你氣受的，給你罪受的，那是什麼人？大菩薩摩訶薩。沒有這些人，我們忍辱從哪裡學？你要把找你麻煩這些人看作冤家對頭，好了，這個是生生世世冤冤相報沒完沒了，你錯了！所以真正覺悟之人，明白人，會把天天侮辱我的、欺負我的、陷害我的，都看作是諸佛菩薩，他真的是諸佛菩薩，使我成就忍辱波羅蜜。
諸位在《金剛經》上讀到，忍辱仙人被歌利王割截身體，世尊在這部經上引用這個小故事，這個小故事的詳細介紹是在《大涅槃經》裡面，《大涅槃經》對於這一段故事說得很清楚。歌利王，歌利是梵語，歌利王要翻成中國意思是暴君，不講理的，看到這個修行人，他看到不順眼，凌遲處死，用刀子割肉，一片一片割，這樣叫他死。這個修道的仙人心地清淨，如如不動，歡喜接受，他把歌利王看作佛菩薩，成就他忍辱波羅蜜，沒有一絲毫怨恨心。今天我們修行，遇到小小挫折、小小不如意，怨聲載道，你說他可憐不可憐？他對於佛法絲毫沒有覺悟，天天在學佛，白學了。我們自己要認真反省，今天這一天當中受了一些氣，是不是把對方看作佛菩薩，來教我修忍辱波羅蜜的。
你們問我念佛，我告訴你，我心中、眼目當中所看到一切眾生、山河大地，統統都是阿彌陀佛，我是這個念佛法。你對我好、恭敬，阿彌陀佛，你侮辱我、毀謗我、作賤我，你也是阿彌陀佛，決定沒有分別。我修了五十多年了，現在修得心這麼清淨，這麼平等，這麼快樂！我這個忍辱波羅蜜是那位菩薩教給我的，當時我還沒有接觸到佛法。今天在座有我一位老同學，南京第一中學的校長，他知道我忍辱波羅蜜跟誰學的，也是我們同班同學，白振寰，這個人現在不曉得在不在了？我跟他學的。怎麼跟他學的？我在學校裡面，實在講，也不是一個很好的學生，挺頑皮，專門欺負這位同學。這位同學是青年軍退下來的，抗戰期間響應「十萬青年十萬軍」，我們同班，我喜歡跟他開玩笑，常常欺負他，常常侮辱他。我記得的印象非常之深，學校裡舉行美術比賽，我那個時候畫了一張畫，那是校園寫生，我得第三名。我畫的是什麼？我就畫我的同學，他在那裡寫生，我就畫他，畫他在那裡畫畫，我得第三名。你畫得不錯！不是，我這個畫跟別人不一樣。什麼不一樣？你們畫的是靜物，我畫的是動物。
我年輕時候造的業跟袁了凡一樣，所以以後讀《了凡四訓》，我感觸非常深，總是處處喜歡挖苦別人，拿別人來開玩笑。可是我這位同學難得，他在背後都讚歎我，從來沒有說我一句壞話，別的同學告訴我，我聽了之後難過，懺悔！學期終了的時候，我跟他道歉，我的忍辱波羅蜜是從他那裡學來的。以後接觸佛法，對這個道理更清楚、更明白了。我從小對於財物看得非常淡薄，我喜歡布施，從白同學這裡學會了忍辱，這個兩個條件是我學佛真正的基礎。從前在台中李炳南老居士，同學當中他也常常提到，我有兩個長處：布施、忍辱。這是跟他十年學教，能得一點成就，關鍵在此地。所以不能忍，什麼都不能成就。
我們懂得這一條之後，無論在生活，無論在學習，無論在工作，愈是艱難愈要有耐心，決定不能夠浮躁，浮躁一定壞事，不能成就，小心謹慎、細心去處理，事情決定能做得圓滿，做得成功。無論是對人、對事、對物都要培養耐心，對於順境、善人，要有耐心，要能夠忍，忍什麼？不能墮在情緣之中，如果墮在情執裡面，麻煩大了。到以後怎麼？離開就痛苦了，愛別離，苦就來了。所以順境、善人，古德教給我們「君子之交淡如水」，這是對順境、善人，離開的時候沒有痛苦。這個要忍耐，佛家講要化感情為理智。經上講情跟智是一個東西、一樁事情，迷的時候叫情，悟的時候叫智。智，分離的時候，心裡不會有任何影響，情就有影響。所以對於順境、愛緣要看得很輕，決定沒有絲毫執著，不生情執。對於逆境、惡緣，惡人相處，心地也要清淡、淡泊，不生怨恨。順境、逆境，善緣、惡緣，永遠保持清淨平等，沒有忍耐的功夫你做不到。清淨平等心是大道，是佛道，是菩薩道。
古時候出家修行人沒有這個功夫，沒有資格出去參學；換句話說，老師一定叫你在他身邊，不能離開老師。什麼時候老師會叫你出去參學，不要再跟老師了？這個功夫得到了，你才有資格出去參學。參學什麼？接觸廣大的社會群眾，你有能力，你有本事，順境裡頭不生貪愛，逆境裡頭不生瞋恚，在一切人事物之中修戒、修定、修慧。戒定慧在哪裡完成？社會，不離開社會，不離開生活，不離開工作，在這個裡面完成。人家一讚歎生歡喜，幾句毀謗的話要氣好幾天，凡夫一個！不是修行人。所以我們自己要記住、要明瞭，如果我們也有這種情形的話，那我們這麼多年的佛白學了。這一點功夫都沒有，你怎麼會有成就？
第四「精進」波羅蜜。進是進步，世間人常講不進則退，佛法也是教你進步，不但進步，精進，精是專精、精純，純而不雜的進步，所以精進用得很有道理。怎樣才叫精進？絕不摻雜自私自利的意念在裡面，那就叫精，摻雜絲毫自己念頭在裡頭就錯了。要用佛法的話來說，著相就錯了，就不是精進，離相才是精進。所以《金剛經》上教給我們，「離一切相，修一切善」，那叫真精進。如果著相修善，那只有進不能叫精，精這一個字的揀別就是離一切相。離一切什麼相？我相，我相前面跟大家說得很多，我相就是執著，人相、眾生相、壽者相這三種是分別；佛學術語裡講，我相是煩惱障，人相、眾生相、壽者相是所知障。你能夠遠離一切分別、執著，二障，兩種障礙就沒有了。兩種障礙斷掉了，你自性裡面本具的般若智慧德相就統統現前了，如來智慧德相。
我們今天最困難的是執著，堅固的執著，執著什麼？執著有個我，起心動念沒有忘掉我，我的尊嚴受到損害，我的面子受到損害了，糟糕不糟糕！哪有什麼面子？面子在哪裡？都是一個幻想。給諸位說，諸佛菩薩不要面子，諸佛菩薩不要尊嚴，沒有一個人不尊敬他。世間人好面子，要尊嚴，要尊嚴得不到尊嚴，要面子結果是沒面子。為了尊嚴，為了面子，堅固執著，不能忍辱。諸佛菩薩不要尊嚴、不要面子，什麼都能忍，人家成就戒定慧三學，成就菩薩三慧。所以我們的錯誤觀念，錯誤的想法看法太多太多了，我們要深明這些道理。尤其是佛的經教，意在言外，深廣無盡，我們不細心去體會，你怎麼會看出來？不但要細心體會，要身體力行，你才真正懂得佛的意思。你不能夠身體力行，你怎樣去研究、怎樣去揣摩，結果你都把意思搞錯了，曲解了，這樣的事情自古以來太多太多了。所以佛法要行，不要說，認真努力去做，才有真實的成就。
在我們初學，精進，我勸勉同學學一門，專攻一門，成就真實的智慧。古時候教學的理念，跟現在人完全不相同，其中的得失，我們要明瞭。中國人，諸位細細去讀歷史，你讀中國歷史，讀世界其他國家民族歷史，你然後細細做個比較，你就了解，中國人有真智慧，創造力非常強而且非常豐富。為什麼現代中國人會變成這個樣子，遠遠落在西方的後面？原因雖然很多，但是第一個原因，喪失民族自信心，對於古聖先賢的教誨失去了信心，盲從西洋，造成今天的災難。我們不能不曉得，實在講曉得的人真的不多，為什麼不知道？不讀書之過。
我們在講席當中，偶爾也會提起來，中國人真有智慧，無論看什麼事情，看得很深，看得很遠，證明他有智慧、他有定功、他有耐心，懂得防非止過。中國古時候教學懂得精進，懂得這個道理，儒跟佛的教學，道家也不例外，就是佛法裡面講求根本智，開後得智，智慧才能現前。什麼叫根本智？《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。中國自古以來的教學，重視在德行上。小學教育，我們看古禮裡面記載，兒童七歲「就外傅」。
古時候大家庭有內外之分，內院是眷屬所住的，賓客不能進內院，所以家裡面請的老師，老師是住在外院。七歲以上小孩，可以讀書了，跟著老師，老師教什麼？生活教育，小學是生活教育，現在人不懂得生活。教什麼？教灑掃、應對，教你知道怎樣侍奉老師、伺候老師，它是一個實踐的教育，不是口說的，完全在生活當中。你學會了之後，你這一生就知道怎樣孝養父母，孝養父母從老師那裡學得來的。生活教育，從七歲到十二歲。讀書只教句讀，沒有講解，只天天叫你念，老師督促你，看你的程度，你的程度高，大概每天可以念二十行、三十行，從前教讀書算行數的。一行二十個字，一面十行，十行就兩百個字。智慧高的，大概一天可以讀六、七百字；程度差的，大概每天可以讀七、八十個字，四、五行，四行八十個字，五行一百個字。以什麼為標準？十遍能背，以這個為標準。老師教給你了，你念十遍，書本關下來背給我聽聽，以這個為標準。十遍不能背的，那行數再減少，十遍可以背的，能背得很好，再可以加幾行。用這個方法，來測驗每一個學生程度不一樣，那時候叫上書，上書的行數不相同。十遍能背了，老師在那裡坐著聽，叫他大聲的念，念一百遍，照著書念一百遍，這是聰明的；程度稍微愚鈍一點的，背兩百遍。
天天背書，背書幹什麼？修根本智。你要知道小孩要不這樣子逼著他，他那個小頭腦裡頭也胡思亂想，胡思亂想就造業。不許他胡思亂想，用這個方法幫助他修定，修清淨心。這個有五、六年的時間，幫他養成了，他心地清淨了。心地清淨就開智慧，清淨心起作用是智慧。所以到十三、四歲進太學，從前沒有中學。太學是國家辦的，進太學那都是公費，你的生活費用國家發給你，這在古書上我們都看到的。太學裡面讀書，那就更快樂了，大概一個老師教十幾個學生，不會多的，現在講都小班制的，人數多了，老師精神照顧不過來。從前李老師跟我們講，真正好老師，好的教學，學生決定不可以超過十個人，老師的精神完全能照顧。太學裡面講解，講的什麼？你過去所讀的，所讀的書在這個時候來聽老師講解，同學們在一起研究討論。讀書樂，因為書你都會背過了，老師也會背過了，所以太學裡面講學不要用書本，說第幾章、第幾頁、第幾行，大家都曉得，都背得很熟了，一生都不會忘記。到八十歲、九十歲寫文章引經據典，不要去查書，哪裡現在到圖書館查書？那被笑話了！
從前教學跟我們現在不一樣，智慧的教學。現在教學，現在是常識的教學，你所學的全是常識，沒有智慧。所以搞得生活過得這麼苦，世間這麼亂，沒有智慧。所以我們自己實在深入去想，古時候的教學比現在好，現在教學遠遠不如古人。我早年也教過佛學院，教了幾年之後，我再不敢教了，為什麼？佛學院是失敗的教育。今天學校教育也是個失敗的教育，能把人教成訓練成功，還是要私塾的教學才行。所以我們這裡培訓班是私塾教學，只有一個老師，不能請第二個老師。第二個老師，那跟我們想法、看法不一樣，教法不一樣，你們就學亂了。
我學成，我跟方東美先生，老師一個，學生我一個。跟章嘉大師學，也是老師一個，學生也是我一個，我從這裡扎根的。以後親近李炳南老居士，他那個班的學生二十多個人，不是一對一了，二十多個人，我有根底。教學的觀念跟方法不相同，成就不一樣，一門深入叫精進。現在學校裡面老師很多，科目很多，那叫什麼？雜進，你學得很雜，你也在努力求進步，雜進；再說得不好聽，亂進！所以你不開智慧，你所學的那些東西，到社會上遇到這些人與事一些糾紛，你沒有能力解決，你往往做錯事情，沒有智慧。中國古老的那種教學方法，外國人沒有學到；現在外國人想學了，可是還是沒有想到，沒有學到。這是中國教學的精髓，幾千年的經驗，代代出賢能之人，都是這個方法培育成功的。
我們要深深反省、深深檢點，將來如何能夠把這種理念、教學的方法，落實到現代學校教育；不是做不到，能做到。譬如學校一個學期開了有幾門課，請了有很多老師，實在講用中國的理念方法，學校就省很多事情，一門一門的教，不是許多門同時教。許多門同時教，譬如說這一個鐘點學國文，下一個鐘點學英文，這腦子裡亂七八糟，迷迷糊糊。如果說國文這一門課，用兩個星期、三個星期專門學這一門課程，他在這兩、三個星期，他頭腦裡一樁事情，專門做這個，專門想這個，他的成績一定比分開來的好。這個科目教完了，到第四個星期我們再換另外一個課程，他的精力完全是集中的，這就符合佛家講的精進。
儒跟佛到什麼時候才叫你廣學多聞？根本智得到之後，佛法裡面講開悟之後，才可以廣學多聞。沒有開悟之前，著重在定功，一門深入。一門深入是修定，是修根本智，也是修慧，慧裡面的根本智。等到你智慧開了，就是我剛才講，順境、逆境，善人、惡人，你在這個境界裡頭心得平等、心得清淨，你才有能力廣泛的涉獵，什麼東西都可以讀、都可以學，什麼樣的環境都可以接觸；為什麼？你能不動心了。沒有這個能力，不可以，一接觸一定會出事情，會惹麻煩，會讓你退失道心，你的學業、道業都會退失，你沒有根！
我們在《華嚴經》上看到，善財童子表演給我們看，在他老師會下成就了戒定慧三學，那個慧就是根本智。戒學，懂規矩，能守法；定學，心底有主宰，不會為外面境界所動搖；無論對人、對事、對物，他一接觸，他有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡，有能力辨別真妄，這叫根本智，這才出去參學。參學是廣學多聞，學得快，一接觸就通達、就明瞭，哪要那麼麻煩！諸位同修在此地，如果真正掌握到這一個原則原理，你這一生哪有不成就的！我得之於老師，今天傳授給大家。你們都清楚、都明瞭，我跟大家講經沒有準備，任何地方請我去講演、講經，我從來沒準備過。為什麼？不能準備，準備了全是死的。不準備，我這裡看看大家眼睛、看看大家動態，我就知道了，我講的是活的，不是死的。雖然是活的，記錄下來，句句話還是聯貫的，不是亂七八糟，還是有順序、有條理、有層次。智慧要緊，根本要緊！
我當年在李老師會下十年，你們很多同學都知道學五部經，分量都不多。《阿難問事佛吉凶經》，你們都看過，我們這個紙張大概是五張，五張、六張的樣子；《佛說阿彌陀經》，分量也不多；我第三部學的是《普賢菩薩行願品》，通常流通的小本子；第四部學的是《金剛經》，《金剛經》只有五千多字；這以後學了一個大經，《大佛頂首楞嚴經》，這一部經大概有五、六萬字。十年的功夫，學五樣。這五樣，大概在現在一般佛學院裡，我想可能一個學期，頂多一年就完成了。老師教我一部一部的學，一部沒有學完，決定不可以學第二部。他是很不客氣的對學生說，你同時學兩部，你沒有能力，老實講你沒有能力，乖乖學一部，一部學好了，再學第二部。那還要老師很認真的做個審查，你有沒有能力再學第二部？教你精進，專攻。到智慧開了之後，你再接觸經教，一接觸就通達。我們這才感謝老師，這老師真的是個好老師，沒有學過的這些經典，我們展開來統統都會，一點困難都沒有。
《華嚴》是個大經，分量太大了，尤其前面，不曉得真的不知道從何下手。我慫恿，請求老師講《華嚴》，那時候也有點私心，我們聯合八個同學，八個同學聯合起來啟請，請老師講《華嚴》，老師答應了，我們歡喜。我聽一卷，八十卷我只聽一卷，這一卷聽懂了，後面全就懂了。他老人家在台中講，我就在台北講，我講的進度超過他。為什麼？他一個星期講一次，我一個星期講三次，他一次只講四十五分鐘，我一次講一個半小時，沒有幾個月就超過他了。感謝老師教學方法，懂得什麼叫精進！非常可惜這樣好的教學方法，現在人不知道採用，把它丟掉了，學學外國的方法，外國好東西固然有，不好的東西很多；值得學的有，不值得學的也不少。我們一定要了解，我們有很多好東西，外國人連作夢都沒有想到，這個遺棄實在是太可惜了，對我們國家民族的損失太大太大了。
六波羅蜜第五個是「禪定」。禪定的意思是自己胸有主宰，不受外境所動搖，這叫禪定；不是叫你每天盤腿面壁，不是這個意思。你要是看錯了，你怎麼能落實到生活上去？禪定的定義，六祖惠能大師在《壇經》上講得很好，「外不著相，內不動心」，外不著相叫禪，內不動心叫定。其實祖師這兩句話，還是《金剛經》上所講的，《金剛經》上所說「不取於相，如如不動」，這是真的禪定。我們每天不能離開社會，不能離開人群，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，接觸不障礙，沒有妨礙，所謂是理事無礙、事事無礙。障礙產生在哪裡？產生在妄想分別執著，你只要離開妄想分別執著，事事無礙。我們今天跟其他宗教往來，我們捨棄執著，不是都是非常好的朋友嗎？非常親切，比一般朋友還要好，知心的朋友，不執著就沒有妨礙了；一有執著麻煩來了，彼此不相往來。離開分別執著，十法界裡面障礙都沒有了，這是禪定的基礎。外不著相，內不起分別執著，這叫禪定。換句話說，禪定就是真誠心，就是清淨心。
我們中國人自古以來教學，實在講中心是兩個字：「忠孝」。儒家教學是這兩個字為中心，佛法教學也是這兩個字。什麼叫做忠？不偏不斜才叫忠，你那個心在正中，一點偏斜都沒有。你有妄想，心偏了，你有分別執著，你的心斜了，就不忠。「忠」這一個字，你的心永遠守住正直、正中，一絲毫偏斜都沒有，這叫忠。忠是真心，沒有妄想分別執著，這是我們真心，這是佛性。只要有妄想分別執著，忠就沒有了，那個心就歪掉了，那個忠字要歪一點，它不能顯得那麼正。所以中國的文字，這是符號，充滿了智慧，讓你看到這個符號就曉得它是什麼意思。
「孝」這個字的意思，是表示虛空法界一切眾生跟自己是一體，這是孝。孝這個字是會意，忠也是會意，叫你看了這個符號，體會意思。孝上面是「老」，下面是「子」，這個意思很明顯，上一代跟下一代是一體，外國人現在講代溝，代溝就拆開了，孝就沒有了。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一個整體，一個我，這是孝的本意。有過去、現在、未來，就有空間的十方，十方三世是一個整體，這是孝的本意，外國人不懂。中國人過年要祭祖先，外國人看到很奇怪，祖先你又沒有見過面，你也不認識他，幾百年、幾千年了，你還紀念他幹什麼？他不懂孝道。他不但祖先不紀念，他父母也不紀念，兒女長大離開父母了，可能一生都不會跟父母見面。所以美國的老人很可憐，精神生活非常痛苦，老的時候物質生活有國家照顧，每天吃在那裡，坐在那裡曬太陽，等死！我看到非常難過，真的是我們中國俗話講「坐吃等死」，跟中國人理念不一樣。
中國人的教育，少年培福，少年奠定福德的根基，教他怎麼樣做人。所以中國小朋友，確實沒有外國那一種天真活潑，天真活潑他享福。中國的兒童要學得像大人一樣，坐有坐相，站有站相，規規矩矩的，一點不敢犯過。為什麼？沒福給他享，要教導他、折磨他。壯年的時候，為社會服務，為家庭服務，造福；晚年享福。外國人是兒童享福，先把福享光了，所以他老年受苦。中國這是顛倒，小孩叫他受一點苦，沒有關係，老年的時候享福。這一種道理，外國人哪裡會懂！所以外國人看到中國人的家庭，看到日本人的家庭，長輩跟兒女住在一起，他們非常羨慕。我在美國很久看得很多，讚歎羨慕，他們沒有。可是現在的中國人，現在的日本人，跟從前不一樣了。現在住在一起，實在講不是孝順，互相利用，利用老人看家，做家事，心不一樣了。
我們追究起根本原因，都是把中國固有的這種教學捨棄掉了，所以造成今天社會上的困境。哪一天能夠把中國古老這一些教育理念，教學方式恢復，世界上人才會有真正幸福美滿的生活。時代雖然天天在進步，這一些原理原則絕對不會退轉，不會退的，無論什麼方式，這一些理念、方法都能夠用得上。它不但不落伍，說實在話，永遠走在時代的前端，我們要認清楚，要緊緊跟隨著，世間才會美好，我們的生活才能過得幸福美滿。所以不可以輕易為外面境界所動，學佛還會被外境所轉，你的佛學到哪裡去了？我們能夠不為境界所動，過得比別人都好，讓別人看到羨慕，這就是接引眾生，這就是幫助他。他看到了，他羨慕，他就會發心來學。
我過去在美國，也住了不少的城市，那時館長在一起。每天課餘，我們都在外面去旅遊，生活得非常愉快，一天到晚滿面笑容。鄰居一些美國人看到就來打聽，你們為什麼這麼快樂？他非常羨慕。那時候我們就教他，我們有一些年輕的出家同修給他們講，我們快樂都是念阿彌陀佛念來的，教他也念阿彌陀佛，也有人他真的相信，真的也去念了。其實懂得佛陀教誨真實義，依教奉行，把經典裡頭字字句句落實到我們生活，生活怎麼不快樂？落實到工作，工作一定輕鬆愉快，做得成功圓滿；落實在應酬上，無論什麼樣的人，連冤親債主都變成好朋友，這是真實的學問，真實的受用。方東美先生他懂得，所以他把佛教介紹給我，他說「佛教是人生最高的享受」。我也把他這一句話證明了，確實是人生最高的享受，這一生沒有空過，這一生的生活非常充實，過得真有價值。
六波羅蜜最後一條是「智慧」，般若智慧。般若是梵語，翻成中國是智慧的意思，為什麼不翻？叫尊重不翻。因為佛法所求的就是這一條，前面五條都是屬於手段，這一條才是目的。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛沒有別的，就是要求究竟圓滿的智慧，唯有智慧才能解決問題，唯有智慧才能達到一切圓滿。智慧怎樣求？一定要依照方法，這個方法就是戒、定、慧。戒是守法，老師教給你的這些方法，你不肯遵守，那你就沒有法子成就。
古代儒家、佛家的教學，教初學都是三個條件。第一個，跟一個老師，不能跟兩個老師，完全聽從老師的教誨，老師以外任何人都不可以聽，只能聽一個，聽了，你心定了；聽別人，你這老師有問題，好了，你心馬上對老師信心失掉了，你就走邪道了。只准聽老師一個，其餘的出家、在家大德，再高明，再有德行、名氣，都不可以聽，一個老師跟到底。第二個條件，老師指定你這一個課程，認真努力修學，老師沒有指定的不可以看。第三個條件，李老師給我的，你從前別的地方所學的，我不承認，一律作廢，你跟我從今天起，一切從頭來起。這三個條件，師承，古往今來沒有例外。但是今天不行了，今天用這三個條件找學生決定找不到，沒有人肯相信。所以我可能在這個時代是最後一個師承，我還相信，接受老師的教導，我對老師感恩戴德，實在是不容易，成就得來不容易。得來在自己的信心，老師的慈悲，我們自己真肯學，老師真肯教。所以師徒如父子，比父子還要親，孝親尊師，都在其中。好！今天時間到了，這就講了一遍。